BIDAT KUNO DALAM PAKAIAN POST MODERN
Dengan nama-nama aneh seperti Arianisme, Nestorianisme, Monofisitisme, Donatisme, dan Pelagianisme, sepertinya heresi kuno tidak banyak berhubungan dengan kita hari ini. Tetapi ancaman abadi terhadap umat beriman ini hidup dan sehat dan lebih dekat daripada yang Anda pikirkan - mereka hanya memiliki nama dan wajah yang berbeda. Dalam bincang2 kali ini kita membahas bagaimana mengenali mereka dalam samaran modern mereka.
Hampir segera setelah wahyu yang dibawa oleh Kristus disampaikan kepada Gereja yang telah Dia dirikan, beberapa dari mereka di dalam Gereja menjadi sangat salah tentang apa artinya dan apa konsekuensinya. Bahkan beberapa uskup, penerus para rasul, salah. Sejarah empat atau lima abad pertama Kekristenan, terutama sebagaimana tercermin dalam empat konsili ekumenis pertama, sebagian besar merupakan sejarah tentang bagaimana Gereja mengembangkan, merumuskan, dan menjelaskan Kredonya - keyakinan berdasarkan ajaran Kristus.
Dalam proses mengembangkan dan merumuskan Kredo itu – Kredo Nicea yang sama yang kita akui hari ini dalam Misa – Gereja berkewajiban untuk mengidentifikasi dan menghilangkan berbagai gagasan yang salah dan keliru tentang wahyu asli Kristus. Ide-ide yang salah dan keliru tentang Gereja dan iman ini kemudian disebut heresi. Kata heresi berasal dari bahasa Latin haeresis, yang berarti "tindakan memilih." Mereka yang menganut ide-ide yang salah dan keliru ini, yaitu heresi, dipahami telah memilih interpretasi iman yang berbeda dari yang dinyatakan Gereja.
Begitu mereka diidentifikasi sebagai doktrin-doktrin palsu, tidak ada pertanyaan dalam benak para Bapa Gereja tetapi bahwa heresi-heresi ini perlu dikutuk. Hari ini, tentu saja, gagasan mengutuk siapa pun karena memegang kepercayaan apa pun tidak terlalu populer. Memang, gagasan bahwa heresi adalah sesuatu yang salah dan berbahaya tidak terlalu populer. Dalam pikiran modern, heresi sering dianggap sebagai sesuatu yang bisa dibanggakan; "Bidah" kemungkinan besar tidak dianggap sebagai pahlawan budaya. Tetapi jika semua ide diberikan status yang sama terlepas dari apakah itu benar atau tidak, maka segera kebenaran itu sendiri pasti tersingkirkan.
Untuk sebagian besar, inilah yang telah terjadi di dunia kita saat ini: Toleransi lebih dihargai daripada kebenaran. Paus Benediktus XVI sesaat sebelum pemilihannya menyebutnya sebagai "kediktatoran relativisme." Ini adalah situasi yang tidak akan dipahami sama sekali oleh para Bapa Gereja, yang percaya pada keutamaan kebenaran.
Kegagalan hari ini untuk mengidentifikasi dan menegaskan kebenaran tidak berarti bahwa tidak ada konsekuensi berbahaya. Sebaliknya, bahaya bagi jiwa-jiwa yang membutuhkan pengudusan dan keselamatan menjadi semakin besar sejauh orang percaya bahwa tidak masalah apakah mereka mematuhi kepercayaan dan praktik yang benar atau tidak. Karena heresi tentu berbahaya – dan bahkan fatal – bagi jiwa-jiwa.
Selain itu, heresi-heresi berlimpah hari ini sama seperti yang mereka lakukan pada hari-hari ketika Kredo sedang dipalu pada konsili-konsili ekumenis besar pertama. Pada dasarnya, beberapa ajaran sesat yang umum ditemui saat ini hampir sama dengan yang dikutuk di zaman kuno – mereka hanya menggunakan nama yang berbeda. Mari kita lihat beberapa contoh.
"A Great Moral Teacher"
Arianisme mungkin adalah heresi kuno yang paling khas dan gigih. Pada dasarnya itu melibatkan penyangkalan terhadap keilahian Yesus Kristus. Ini pertama kali secara efektif dikemukakan oleh Arius (256-336), seorang imam Aleksandria di Mesir, yang menyangkal bahwa ada tiga Pribadi ilahi yang berbeda dalam Tritunggal Mahakudus. Bagi Arius, hanya ada satu Pribadi dalam Ketuhanan, yaitu Bapa. Menurut teori Arian, Putra adalah makhluk ciptaan. Kaum Arian suka mengatakan bahwa "ada suatu masa ketika dia tidak ada." Bagi mereka, Kristus adalah "Anak Allah" hanya dalam arti kiasan, atau melalui "adopsi" (sama seperti kita adalah anak-anak Allah melalui adopsi), bukan dalam keberadaan atau sifat-Nya yang esensial.
Arianisme secara resmi dikutuk oleh Konsili Nicea Pertama pada tahun 325. Memang, itu adalah penyebaran ide-ide Arianisme dan Arian di antara umat beriman, dan perselisihan dan kekacauan yang dihasilkan, yang mendorong Kaisar Konstantinus untuk memanggil Konsili Nicea di tempat pertama. Apa yang diputuskan Konsili - terhadap Arius dan para pengikutnya - adalah bahwa Putra adalah homo-ousios ("satu dalam keberadaan" atau "substansial") dengan Bapa. Dengan kata lain, bahwa Anak Allah itu sendiri adalah Allah, karena itu kekal, dan karenanya tidak pernah ada waktu ketika Ia tidak ada.
Para bapa Nicea mengeluarkan Kredo mereka tepat untuk menekankan pada tiga Pribadi dalam satu substansi dalam Tritunggal dan pada keilahian Kristus. Jika Kristus tidak ilahi, maka dunia tidak ditebus oleh pengorbanan-Nya di kayu salib. Akhirnya iman itu sendiri lenyap jika Kristus tidak dipahami sebagai ilahi; setelah semua, ia sangat jelas bersikeras dalam Injil bahwa ia adalah ilahi (cf. Yohanes 10:30, 38; 14:10, 11).
Namun hari ini tidak ada yang lebih umum, bahkan di antara beberapa orang yang menganggap diri mereka Kristen, daripada berpendapat bahwa Kristus tidak benar-benar ilahi: Dia hanyalah orang baik, guru moral yang hebat, teladan untuk diikuti; Mungkin dia bahkan mewakili cita-cita tertinggi seorang pria bagi umat manusia. Tetapi, seperti yang ditegaskan oleh skeptisisme manusia yang terlalu umum, dia jelas bukan Tuhan karena alasan sederhana bahwa tidak ada manusia yang bisa menjadi Tuhan. Akal sehat memberontak melawannya. Memang, Gereja mengajarkan bahwa hanya dengan rahmat ilahi yang ditanamkan dalam jiwa kita kita dapat percaya pada keilahian Kristus.
Jadi, ada godaan manusia untuk mempercayai doktrin Arianisme. Namun, kaum Arian masa kini tidak menyebut diri mereka Arian; untuk sebagian besar mereka tidak menyadari bahwa mereka adalah Arian. Namun agama seperti Unitarianisme tidak lain adalah Arian dalam penolakannya terhadap keilahian Kristus dan Tritunggal. Demikian pula, agama Amerika modern seperti Mormonisme sepenuhnya Arian dalam catatannya tentang makhluk ilahi, bahkan jika ia tidak tahu tentang Arianisme secara historis.
Karena begitu mudah untuk meragukan bahwa setiap manusia mungkin bisa menjadi ilahi, meskipun, Arianisme bukan hanya yang paling mendasar dan gigih dari semua heresi kuno; Itu juga diasumsikan sejumlah bentuk varian. Adopsionisme adalah keyakinan bahwa Yesus hanyalah seorang manusia yang kepadanya rahmat khusus diberikan ketika ia "diadopsi" oleh Allah. Modalisme berpendapat bahwa hanya ada satu Pribadi di dalam Allah yang memanifestasikan diri-Nya dalam berbagai cara atau mode, termasuk di dalam Yesus. Semi-Arianisme berpendapat bahwa Putra memiliki substansi yang sama dengan Allah (homo-i-ousios), meskipun tidak identik secara substansi dengan-Nya. Semua varian Arianisme ini kadang-kadang diklasifikasikan dengan nama Subordinasionisme (yaitu, Kristus sebagai "bawahan" Bapa). Bahkan saat ini, orang-orang Kristen yang kurang terdidik dapat ditemukan mendukung satu atau lebih dari varian-varian ini ketika mereka diperiksa dengan cermat mengenai siapa dan apa yang mereka pikirkan tentang Yesus Kristus itu apa dan siapa.
What Is a Person?
Tumbuh dari kontroversi Arian yang telah berlangsung lama adalah dua heresi yang bertolakbelakang adalah Nestorianisme dan Monofisitisme. Nestorianisme adalah heresi yang dipromosikan oleh seorang uskup Konstantinopel, Nestorius (wafat skt. 451), yang berpendapat bahwa ada dua pribadi yang berbeda di dalam Kristus, satu manusia dan satu ilahi. Dengan demikian, orang-orang Nestorian mengklaim bahwa tidak dapat dikatakan bahwa Allah dilahirkan, disalibkan, atau mati. Maria hanya melahirkan seorang pria yang pribadi manusianya menyatu dengan pribadi Allah. Orang-orang Nestorian melihat keilahian Kristus ditumpangkan pada kemanusiaan-Nya.
Nestorianisme dikutuk oleh Konsili Efesus pada tahun 431, di mana argumen berkecamuk atas pertanyaan apakah Maria adalah Theotokos ("pembawa Tuhan" atau "Bunda Tuhan") atau hanya "ibu Kristus," seorang pria yang bergabung dengan Tuhan. Dari kata-kata Salam Maria kita dapat mengetahui apa yang diputuskan Gereja di Efesus, tetapi bahkan hari ini orang-orang Kristen yang kurang terdidik dapat ditemukan berpendapat bahwa Kristus adalah "pribadi manusia." (Karakterisasi yang sama kadang-kadang bahkan dijumpai dewasa ini dalam teks-teks kateketik yang cacat.)
Tetapi Kristus bukanlah "pribadi manusia." Dia adalah pribadi ilahi yang mengasumsikan kodrat manusia. Seluruh pertanyaan tentang apakah pribadi itu adalah pertanyaan kunci dalam definisi-definisi Trinitarian dan kristologis yang dirumuskan oleh konsili-konsili kuno. Orang dahulu tidak jelas dalam pikiran mereka tentang apa yang merupakan "pribadi"; Tidak jelas bagi mereka bahwa ada "pribadi" dalam setiap individu manusia. Sebagai akibat langsung dari definisi Gereja mengenai tiga Pribadi ilahi yang berbeda dalam Tritunggal, konsep dari apa yang kita pahami sebagai pribadi saat ini tercapai dan bahwa filsuf Romawi Boethius (480-524) mampu merumuskan definisinya yang terkenal tentang persona sebagai "substansi individu yang bersifat rasional." Naturae rationabilis individua substantia. an individual substance of a rational nature
Begitu konsep kepribadian ini menjadi jelas, Gereja mampu menyebarluaskan kebenaran yang tetap valid dan berlaku sampai hari ini, yaitu, bahwa Yesus Kristus, Putra Allah dan Pribadi Kedua dari Tritunggal Mahakudus, adalah pribadi ilahi tetapi memiliki kodrat ilahi dan manusiawi.
"I'm a Very Spiritual Person"
Monofisitisme, heresi yang menentang Nestorianisme, muncul sebagai korektif terhadap yang terakhir, tetapi terlalu jauh ke arah lain, berpendapat bahwa di dalam Kristus hanya ada satu kodrat (Yunani: mono, "tunggal," fisik, "kodrat"), kodrat ilahi. Posisi ini mensyaratkan penyangkalan terhadap natur manusiawi sejati Kristus. Monofisitisme dikutuk oleh Konsili Kalsedon pada tahun 451. Konsili agung ini mengajarkan bahwa Kristus adalah Allah sejati dan manusia sejati, pribadi ilahi yang memiliki kodrat ilahi dan manusiawi, sehingga melengkapi pemahaman permanen Gereja tentang Kristologi.
Namun bahkan hari ini beberapa orang Kristen yang tidak terdidik akan mengatakan kepada Anda bahwa Kristus, sebagai Anak Allah dan karenanya ilahi, juga harus memiliki kodrat ilahi, tanpa memahami bahwa Kristus memiliki kodrat manusia sepenuhnya juga. Mengakui beberapa bentuk Monofisitisme agak umum di antara orang-orang "spiritual" yang sadar diri, sebagai fakta - orang-orang yang, sementara itu, tidak selalu siap untuk menegaskan dan mengikuti ajaran moral Kristen seperti yang didefinisikan Gereja.
Seluruh gereja atau komunitas memisahkan diri dari Gereja sebagai akibat dari definisi kristologis Efesus dan Kalsedon. Beberapa persekutuan yang memisahkan diri ini masih ada sampai sekarang di gereja-gereja kuno di Timur, seperti Asiria, Armenia, Koptik, Suriah (Yakobit), dll. Saat ini banyak dari persekutuan kuno ini, dalam dialog ekumenis dengan Gereja Katolik, memikirkan kembali posisi mereka dan hampir setuju dengan Gereja Katolik mengenai hal-hal penting doktrinal, menyatakan bahwa ketidaksepakatan kuno mereka setidaknya sebagian berasal dari kesalahpahaman tentang apa yang telah diajarkan atau ditegaskan oleh Efesus atau Kalsedon - karena konsili-konsili kuno ini juga telah mengutuk dengan nama individu-individu tertentu (seperti Nestorius) yang memerintahkan pengikut pribadi. Pada zaman kuno, beberapa komunitas ini tidak mau menerima penilaian dewan mengenai pemimpin mereka saat itu.
Holier Than Thou
Donatisme adalah heresi Afrika abad keempat dan kelima yang menyatakan bahwa validitas sakramen tergantung pada karakter moral orang yang mengelola sakramen. Donatis juga menyangkal bahwa orang berdosa yang serius dapat menjadi anggota sejati Gereja. Donatisme dimulai sebagai perpecahan ketika para kritikus mengklaim bahwa seorang uskup Kartago, Caecilian (skt. 313), tidak bisa menjadi uskup sejati karena ia telah ditahbiskan oleh seorang uskup yang telah menyerah di bawah tekanan dan murtad selama penganiayaan Diokletianus sekitar tahun 303.
Donatis berakhir sebagai sekte luas yang menahbiskan uskupnya sendiri, salah satunya adalah Donatus, yang memberikan namanya kepada gerakan tersebut. Ditentang keras oleh St. Agustinus yang agung (354-430), gerakan Donatis bertahan di Afrika utara sampai penaklukan Muslim pada abad ketujuh.
Hari ini godaan terus-menerus terhadap jenis Donatisme modern dapat dilihat dalam fenomena seperti skisma Lefebrvist setelah Vatikan II, ketika beberapa orang yang keberatan dengan ajaran-ajaran dan tindakan-tindakan tertentu dari Konsili memutuskan untuk mendirikan gereja kecil mereka sendiri, Serikat St. Pius X. SSPX memiliki uskupnya sendiri, yang secara sah tetapi secara tidak sah ditahbiskan oleh uskup agung Prancis Marcel Lefebvre. Dengan demikian, kelompok ini bukan hanya sekelompok tradisionalis yang tidak puas yang ingin mempertahankan Misa Latin kuno; sebaliknya, SSPX memiliki ketidaksepakatan doktrinal dan pastoral yang serius dengan Gereja. Mereka menganggap paus dan para uskup yang telah memerintah Gereja sejak Konsili tidak layak untuk melanjutkan apa yang mereka pegang sebagai "tradisi" sejati Gereja. Pada dasarnya alasan mereka adalah bahwa para pemimpin Gereja salah pada dan setelah Vatikan II; maka tindakan mereka sejak saat itu tidak valid. Alasan semacam ini mirip dengan yang digunakan kaum Donatis kuno untuk memutuskan bahwa penahbisan uskup Kartago tidak sah karena ketidaklayakan uskup yang ditahbiskannya.
Tetapi kenyataannya adalah, tentu saja, bahwa sakramen-sakramen yang diberikan dengan benar dengan maksud yang tepat oleh seorang pelayan yang ditahbiskan secara sah adalah sah terlepas dari karakter moral atau kondisi pelayan. Dengan demikian, bahkan jika kesalahan dibuat dalam pelaksanaan Konsili, paus dan para uskup tetap menjadi penguasa sah Gereja, sesuai dengan ajaran konstan Gereja setidaknya kembali ke kutukan Donatisme. Kuasa dan otoritas yang diberikan oleh Kristus kepada para rasul dan penerus mereka tidak tergantung pada kelayakan orang-orang yang kepadanya mereka dianugerahkan - pikirkan tiga kali penyangkalan Petrus terhadap Kristus!
Kita juga melihat kebangkitan pemikiran tipe Donatis dalam diri mereka yang baru saja meninggalkan Gereja karena dosa-dosa yang banyak dipublikasikan dari para imam yang bersalah atas pelecehan seksual dan para uskup yang bersalah karena memungkinkan dan menutup-nutupi mereka. Gagasan bahwa kesalahan atau dosa klerus membatalkan tindakan atau status mereka telah sering terulang dalam sejarah Gereja. Pada awal abad kedua, misalnya, seorang imam yang keras secara moral bernama Novatian menetapkan dirinya sebagai anti-paus pada tahun 251 karena para pengikut paus sejati, St. Kornelius, diduga terlalu lunak terhadap orang-orang Kristen yang telah tergelincir selama penganiayaan Decian pada tahun 249-251. Kaum Novatianis menolak kepercayaan dan praktik otentik Gereja bahwa orang-orang berdosa yang murtad dan orang-orang berdosa serius lainnya dapat diterima kembali dalam Komuni setelah melakukan penebusan dosa.
"If It Feels Good, Do It"
Fenomena yang berulang dalam sejarah Gereja adalah bahwa heresi-heresi sering muncul karena kekakuan moral atau kelemahan moral. Contoh yang terakhir adalah heresi Pelagianisme, yang diperjuangkan oleh seorang biarawan dari Kepulauan Inggris bernama Pelagius (355-425). Pelagius menyangkal bahwa rahmat ilahi dalam jiwa diperlukan untuk berbuat baik; doktrinnya mencakup sejumlah ajaran sesat seperti bahwa Adam akan mati bahkan jika dia tidak berdosa dan bahwa kejatuhan Adam hanya melukai dirinya sendiri. Pada dasarnya, Pelagianisme sama dengan penyangkalan terhadap doktrin dosa asal, dan itu juga mensyaratkan penyangkalan terhadap tatanan supranatural dan perlunya anugerah ilahi untuk keselamatan. Agustinus, yang telah menemukan dari pengalaman pribadi yang pahit bahwa ia tidak bisa menjadi suci tanpa bantuan rahmat, dengan kuat dan gigih menentang Pelagius dan ajarannya.
Di zaman modern, Pelagianisme kadang-kadang disebut "heresi Inggris" karena kemiripannya dengan spesies tertentu dari liberalisme gaya Inggris modern (yang, sarannya, kembali ke Pelagius!). Tetapi tidak ada yang lebih umum dalam pemikiran modern daripada penyangkalan dosa asal. Di luar Gereja Katolik, itu hampir universal, dan itu bertahan di hadapan semua bukti yang menentangnya.
Mungkin seluruh rentang perilaku yang berkaitan dengan revolusi seksual kontemporer, misalnya, serta perbedaan pendapat teologis yang masih marak di Gereja - khususnya pada masalah moralitas seksual - dapat dianggap berasal dari dorongan dasar Pelagian. Orang-orang saat ini, termasuk terlalu banyak umat Katolik, sama sekali tidak mengakui atau menganggap serius bahwa ada atau mungkin ada konsekuensi berbahaya yang berasal dari apa yang secara keliru dianggap sebagai seks bebas, sebagaimana dibuktikan, misalnya, oleh penolakan luas oleh umat Katolik terhadap ensiklik Paus Paulus VI tahun 1968 Humanae Vitae. Konsekuensi berbahaya telah lama jelas bagi siapa saja yang peduli untuk melihat berbagai wabah perceraian saat ini, seks pra dan di luar nikah, hidup bersama, kehamilan remaja, penyakit menular seksual, dan aborsi, belum lagi penerimaan kontemporer homoseksualitas sebagai kondisi normal.
Dalam arti penting, bahkan krisis pelecehan seksual klerus di Gereja Katolik kembali ke ledakan imoralitas seksual yang dimulai pada 1960-an dan keduanya membantu menyebabkan dan sebagian disebabkan oleh penolakan Humanae Vitae. Namun demikian, pendapat modern umumnya terus dengan tegas dan keras kepala mempertahankan bahwa apa yang disebut seks bebas yang diantar oleh revolusi seksual, bersama dengan penerimaan kontrasepsi secara moral, adalah hal yang baik dan perlu. Semua ini adalah Pelagianisme dengan sepenuh hati.
"I'm in with the In Crowd"
Gnostisisme adalah gagasan bahwa keselamatan datang melalui pengetahuan – biasanya beberapa jenis pengetahuan khusus yang diklaim oleh elit. Pikirkan New Age, misalnya. Pikirkan buku terlaris Dan Brown The Da Vinci Code, yang, bersama dengan kebohongan lainnya, menunjukkan banyak pemikiran gaya Gnostik bahwa jutaan pembaca buku itu tampaknya telah memeluk sepenuhnya dan tidak kritis. Sebagian besar jenis Gnostisisme juga berpendapat bahwa materi dan tubuh adalah jahat sementara hanya "roh" yang baik. Beberapa bentuk Gnostisisme bahkan melihat manusia terperangkap dalam tubuh kita. Teori ini dengan itu menafikan kebenaran ajaran Alkitab bahawa "Tuhan melihat, bahwa itu baik" (Kejadian 1:10, 12, 18, 21, 25). Bagi Gnostik sejati, Inkarnasi adalah skandal – Tuhan tidak akan mencemari rohnya dengan mengambil tubuh.
Gnostisisme sudah ada sebelum Kekristenan dan melekat padanya sebagai kendaraan yang nyaman untuk ide-idenya sendiri yang sangat tidak Kristen tentang realitas dan ciptaan Tuhan. Hal yang mengejutkan, mungkin, adalah bahwa ia pernah mencoba menggunakan agama Kristen untuk tujuannya. Fakta sejarah dari masalah ini, bagaimanapun, adalah bahwa Gnostisisme telah menjadi elemen yang gigih dalam hampir setiap heresi Kristen utama. Mungkin salah satu alasan untuk ini adalah bahwa, dalam beberapa hal, ketubuhan kita adalah beban bagi kita. Seperti yang dikatakan Paulus, "seluruh ciptaan telah mengeluh dalam pergumulan" (Roma 8:22) sampai kita dapat menyadari kepenuhan keselamatan kita di dalam Kristus – dengan demikian godaan untuk mencari keselamatan dalam semacam pelarian dari kebadanan dan kemakhlukan kita sebagaimana Allah telah menciptakan kita di dunia ini.
Tetapi keselamatan sejati terletak di tempat lain; itu datang secara unik dari Yesus Kristus: "Tidak ada nama lain di kolong langit yang diberikan di antara manusia yang olehnya kita harus diselamatkan" (Kisah Para Rasul 4:12). Pewahyuan keselamatan di dalam Kristus ini pada dasarnya adalah apa yang disangkal oleh Gnostisisme. Seperti semua heresi yang kepadanya kita mungkin dicobai, segala bentuk pemikiran Gnostik karenanya harus dihindari ketika kita berpegang teguh pada kebenaran yang diungkapkan oleh dan di dalam Yesus Kristus dan tanpa salah diajarkan oleh magisterium Gereja Katolik.
What Is Heresy?
Katekismus Gereja Katolik menyatakan bahwa "heresi adalah penyangkalan keras kepala pasca-baptisan terhadap beberapa kebenaran yang harus dipercayai dengan iman ilahi dan Katolik, atau juga merupakan keraguan keras kepala mengenai hal yang sama" (KGK 2089).
Untuk melakukan heresi, seseorang harus menolak untuk dikoreksi. Seseorang yang siap untuk dikoreksi atau yang tidak menyadari bahwa apa yang dia katakan bertentangan dengan ajaran Gereja bukanlah bidat.
Seseorang harus dibaptis untuk melakukan heresi. Gerakan-gerakan yang telah memisahkan diri dari atau dipengaruhi oleh agama Kristen tetapi tidak mempraktekkan baptisan (atau tidak mempraktekkan baptisan yang sah) bukanlah heresi tetapi agama-agama yang terpisah.
Akhirnya, keraguan atau penyangkalan yang terlibat dalam heresi harus menyangkut masalah yang telah diungkapkan oleh Allah dan didefinisikan dengan sungguh-sungguh oleh Gereja (misalnya, Tritunggal, Inkarnasi, Kehadiran Nyata Kristus dalam Ekaristi, kurban Misa, infalibilitas paus, atau Maria Dikandung Tanpa Noda dan Maria Diangkat ke Surga). — Staf Catholic Answers
More Ancient Heresies
The Circumcisers (First Century)
Bidat Sunat dapat disimpulkan dalam kata-kata Kisah Para Rasul 15:1: "Tetapi beberapa orang turun dari Yudea dan mengajar saudara-saudara, 'Jikalau kamu tidak disunat menurut kebiasaan Musa, kamu tidak dapat diselamatkan.'"
Banyak orang Kristen mula-mula adalah orang Yahudi yang membawa ke iman Kristen banyak praktik mereka sebelumnya. Mereka mengenali dalam Yesus sang Mesias yang diramalkan oleh para nabi dan penggenapan Perjanjian Lama. Karena sunat telah diwajibkan dalam Perjanjian Lama untuk keanggotaan dalam perjanjian Allah, banyak yang berpikir itu juga akan diperlukan untuk keanggotaan dalam Perjanjian Baru yang Kristus telah datang untuk meresmikan. Mereka percaya seseorang harus disunat dan memelihara hukum Musa untuk datang kepada Kristus. Dengan kata lain, seseorang harus menjadi seorang Yahudi untuk menjadi seorang Kristen.
Tetapi Allah menjelaskan kepada Petrus dalam Kisah Para Rasul 10 bahwa bangsa-bangsa lain dapat diterima oleh Allah dan dapat dibaptis dan menjadi orang Kristen tanpa sunat. Ajaran yang sama dipertahankan dengan penuh semangat oleh Paulus dalam surat-suratnya kepada jemaat di Roma dan Galatia – di daerah-daerah di mana heresi Sunat telah menyebar.
Montanism (Late Second Century)
Montanus memulai karirnya dengan cukup polos melalui khotbah kembali ke penebusan dosa dan semangat. Gerakannya juga menekankan kelanjutan karunia ajaib, seperti berbicara dalam bahasa roh dan bernubuat. Namun, dia juga mengklaim bahwa ajaran-ajarannya berada di atas ajaran-ajaran Gereja, dan segera dia mulai mengajarkan kedatangan Kristus yang akan segera terjadi di kota kelahirannya di Frigia. Ada juga pernyataan bahwa Montanus sendiri adalah, atau setidaknya secara khusus berbicara untuk, Parakletos yang Yesus janjikan akan datang (dalam kenyataannya, Roh Kudus).
Iconoclasm (Seventh and Eighth Centuries)
Heresi ini muncul apabila sekumpulan orang yang dikenali sebagai ikonoklas (secara harfiah, "penghancur ikon") muncul, yang mendakwa bahawa adalah berdosa untuk membuat patung dan patung Kristus dan orang-orang kudus, walaupun hakikatnya di dalam Alkitab, Tuhan telah memerintahkan pembuatan patung-patung religius (Keluaran 25:18-20; 1 Taw. 28:18-19), termasuk representasi simbolis Kristus (lihat Bil. 21:8-9 dengan Yohanes 3:14).
Catharism (Eleventh Century)
Katarsisme adalah campuran rumit dari agama-agama non-Kristen yang dikerjakan ulang dengan terminologi Kristen. Kaum Cathar memiliki banyak sekte yang berbeda; Mereka memiliki kesamaan ajaran bahwa dunia diciptakan oleh dewa jahat (jadi materi itu jahat) dan kita harus menyembah dewa yang baik sebagai gantinya.
Albigensian membentuk salah satu sekte Cathar terbesar. Mereka mengajarkan bahwa roh diciptakan oleh Allah dan baik, sedangkan tubuh diciptakan oleh allah yang jahat dan roh harus dibebaskan dari tubuh. Memiliki anak adalah salah satu kejahatan terbesar, karena itu berarti memenjarakan "roh" lain dalam daging. Logikanya, pernikahan dilarang, meskipun percabulan diizinkan. Puasa yang luar biasa dan matiraga yang parah dari segala jenis dipraktekkan, dan para pemimpin mereka pergi dalam kemiskinan sukarela. — Staf Catholic Answers
Kenneth D. Whitehead is the author of One, Holy, Catholic, and Apostolic: The Early Church Was the Catholic Church (Ignatius Press, 2000). His new book, What Vatican II Did Right: Forty Years after the Council and Counting, is forthcoming from Ignatius Press.
0 komentar:
Posting Komentar