Doktrin Katolik tentang Tritunggal Mahakudus
|
Juli 18, 2024 |
No Comments |
FATHER JOHN A. HARDON, S.J
Misteri Tritunggal Mahakudus adalah yang paling mendasar dari iman kita. Di atasnya segala sesuatu yang lain tergantung dan dari itu segala sesuatu yang lain berasal. Oleh karena itu Gereja terus-menerus memperhatikan kebenaran yang diwahyukan bahwa Allah adalah Satu di alam dan Tiga di dalam Pribadi.
Untuk melakukan keadilan terhadap subjek yang luhur ini, kita hanya akan melihat secara singkat posisi-posisi bidaah yang pada berbagai periode sejarah Gereja menantang iman Tritunggal yang diwahyukan. Tujuan utama kami adalah untuk melihat secara berurutan perkembangan doktrin, dengan penekanan pada bagaimana otoritas Gereja telah berkontribusi pada kemajuan dalam memahami pluralitas pribadi dalam satu Allah yang benar.
Ada juga nilai besar dalam melihat beberapa implikasi dari doktrin ini bagi kehidupan pribadi dan sosial kita, karena misteri itu paling luas diungkapkan oleh Kristus selama khotbah yang sama pada Perjamuan Terakhir ketika Dia mengajarkan kita "Perintah Baru" yang dengannya kita harus saling mengasihi sebagaimana Dia telah mengasihi kita.
Trinitarian Heresies
Ada logika tertentu dalam posisi adversatif yang diasumsikan oleh mereka yang mempertanyakan satu atau beberapa aspek lain dari Tritunggal. Tidak mengherankan jika pikiran manusia telah bergumul dengan apa yang Allah nyatakan tentang diri-Nya dalam keberadaan Tritunggal batin-Nya. Dan tergantung pada kesediaan untuk mengenali keterbatasannya, intelek telah diterangi oleh apa yang Tuhan katakan tentang keberadaan misterius-Nya.
Dengan demikian, di satu sisi, kita memiliki risalah yang begitu luas seperti De Trinitate karya St. Agustinus yang menunjukkan betapa sangat cocoknya misteri Allah Tritunggal dengan jangkauan kecerdasan manusia yang terdalam. Memang, semakin baik Trinitas dipahami, semakin pikiran manusia memperluas cakrawalanya dan semakin baik ia memahami dunia yang telah diciptakan oleh Tritunggal.
Pada saat yang sama, kita memiliki tontonan fenomena lain. Pikiran yang tidak sepenuhnya patuh pada iman telah, dalam ukuran yang lebih besar atau kurang, menolak penerimaan Tritunggal yang tidak perlu dipertanyakan lagi. Dari zaman apostolik hingga saat ini, mereka telah bergumul dengan diri mereka sendiri dan dalam upaya mereka yang salah arah untuk "menjelaskan" misteri itu hanya merasionalisasi gagasan mereka sendiri tentang apa misteri itu seharusnya.
Demi kenyamanan, kita dapat merangkum ajaran-ajaran anti-Trinitarian terkemuka dalam sejarah Kristen. Meskipun diberikan di sini agak kronologis, mereka semua sangat terkini karena satu atau yang lain, atau kombinasi dari beberapa, dapat ditemukan dalam tulisan-tulisan kontemporer dalam sumber-sumber nominal Kristen. Tidak ada yang namanya kesalahan doktrinal kuno, karena karenanya tidak ada bidaah yang sama sekali baru. Kesalahan memiliki konsistensi yang luar biasa.
Monarchianism
Pada akhir abad pertama, orang-orang Kristen Yudaisme tertentu terjerumus ke dalam gagasan pra-Kristen tentang Tuhan. Menurut mereka, Tuhan itu hanya unipersonal. Demikianlah orang-orang Korintus dan orang-orang Ebionit.
Dalam seratus tahun berikutnya teori-teori ini disistemkan ke dalam apa yang sejak itu dikenal sebagai Monarkianisme, yaitu, monos = satu + archein = memerintah, yang mendalilkan hanya satu pribadi dalam Tuhan. Namun, dalam praktiknya, Monarkianisme memengaruhi posisi-posisi tertentu mengenai sifat dan pribadi Kristus; dan inilah yang akhirnya harus dilawan oleh Magisterium Gereja.
Jika hanya ada satu pribadi di dalam Tuhan, maka Anak Tuhan tidak menjadi manusia kecuali sebagai perwujudan dari anak angkat Tuhan. Menurut kaum Adopsionis, Kristus adalah manusia biasa, meskipun secara ajaib dikandung Perawan Maria. Pada saat pembaptisan Kristus, Dia diberkahi oleh Bapa dengan kuasa yang luar biasa dan kemudian secara khusus diadopsi oleh Allah sebagai anak. Antara lain, Adopsionis yang paling terkenal adalah Paulus dari Samosata.
Kelompok Monarki lain berpandangan bahwa Kristus adalah ilahi. Tetapi kemudian Bapalah yang berinkarnasi, yang menderita dan mati demi keselamatan dunia. Mereka yang mendukung gagasan ini disebut Patripassionists, yang secara harfiah berarti "Bapa-penderita," yang berarti bahwa Kristus hanya secara simbolis adalah putra Allah, karena Bapa sendirilah yang menjadi manusia. Pada hipotesis ini, tentu saja, Bapa, juga, hanya secara simbolis Bapa, karena Dia tidak memiliki Anak alami.
Patripassionist yang paling terkenal adalah Sabellius, yang memberikan namanya kepada bidaah Kristologis yang masih populer, Sabellianisme. Menurut Sabellius, di dalam Tuhan hanya ada satu hypostasis (pribadi) tetapi tiga prosopa, secara harfiah "topeng" atau "peran" yang diasumsikan oleh Tuhan yang unipersonal. Ketiga peran ini sesuai dengan tiga mode atau cara Allah memanifestasikan diri-Nya kepada dunia. Oleh karena itu nama lain untuk teori ini adalah Modalisme.
Dalam sistem Modalis, Allah menyatakan diri-Nya, dalam arti menyatakan diri-Nya, sebagai Bapa dalam ciptaan, sebagai Anak dalam penebusan, dan sebagai Roh Kudus dalam pengudusan. Sebenarnya tidak ada tiga pribadi yang berbeda di dalam Tuhan, tetapi hanya tiga cara untuk mempertimbangkan Tuhan dari dampak yang telah Dia hasilkan di dunia.
Subordinationism
Berbeda dengan hal tersebut di atas, Subordinasionisme mengakui ada tiga pribadi di dalam Allah tetapi menyangkal bahwa pribadi kedua dan ketiga adalah konsubstansial dengan Bapa. Oleh karena itu menyangkal keilahian sejati mereka. Ada berbagai bentuk Subordinasionisme, dan mereka masih sangat hidup, meskipun tidak semua mudah dikenali sebagai kesalahan Trinitarian di mana pikiran mencoba untuk memahami bagaimana satu kodrat ilahi tunggal yang sempurna tanpa batas dapat menjadi tiga pribadi yang berbeda, masing-masing sama dan sepenuhnya Tuhan.
Kaum Arian, dinamai menurut imam Aleksandria Arius, berpendapat bahwa Logos atau Firman Allah tidak ada dari kekekalan. Akibatnya tidak mungkin ada satu generasi Putra dari Bapa tetapi hanya oleh Bapa. Anak adalah ciptaan Bapa dan sejauh itu adalah "anak Allah." Dia muncul dari ketiadaan, karena dikehendaki oleh Bapa, meskipun sebagai "yang sulung dari segala ciptaan," Putra datang ke dunia sebelum hal lain diciptakan.
Semi-Arian mencoba untuk menghindari ekstrim mengatakan bahwa Kristus sama sekali berbeda dari Bapa dengan mengakui bahwa Dia mirip dengan atau seperti Bapa, maka nama Homoi-ousians, yaitu, homoios = seperti = ousia = alam, dengan mana mereka secara teknis disebut.
Terakhir ada kelompok orang Makedonia, dinamai Uskup Makedonius (digulingkan pada tahun 360 M), yang memperluas gagasan subordinasi kepada Roh Kudus, yang diklaim bukan ilahi tetapi makhluk. Mereka bersedia mengakui bahwa Roh Kudus adalah malaikat Allah yang melayani.
Tritheism
Pada ekstrem lain untuk mengatakan hanya ada satu pribadi di dalam Tuhan adalah bid'ah yang memegang (dan percaya) sebenarnya ada tiga tuhan. Nama-nama tertentu menonjol.
Menurut John Philoponus (565 M), sifat dan orang harus diidentifikasi, atau, dalam bahasanya ousia = hypostasis. Kemudian ada tiga pribadi di dalam Tuhan yang merupakan tiga pribadi dari Ketuhanan, sama seperti kita akan berbicara tentang tiga manusia dan mengatakan ada tiga individu dari spesies manusia. Jadi, alih-alih mengakui kesatuan numerik dari kodrat ilahi di antara tiga pribadi dalam Tuhan, teori ini hanya mendalilkan kesatuan tertentu, yaitu, satu spesies tetapi tidak satu keberadaan numerik.
Dalam teori Roscelin (1120 M), seorang Nominalis, hanya individu yang nyata. Jadi tiga pribadi di dalam Tuhan sebenarnya adalah tiga realitas yang terpisah. St. Anselmus banyak menulis menentang kesalahan ini.
Gilbert dari Poitiers (1154 M) mengatakan ada perbedaan nyata antara Tuhan dan Keilahian. Sebagai hasilnya akan ada kuaternitas, yaitu, tiga pribadi dan Ketuhanan.
Abbas Joachim dari Fiore (1202 M) mengklaim bahwa hanya ada kesatuan kolektif dari tiga pribadi di dalam Tuhan, untuk membentuk jenis komunitas yang kita miliki di antara manusia, yaitu, pertemuan orang-orang yang berpikiran sama yang bergabung bersama oleh kebebasan mereka untuk bekerja bersama dalam usaha bersama. Joachim dari Fiore juga dikenal dalam sejarah doktrinal sebagai orang yang memproyeksikan gagasan tiga tahap dalam sejarah Kristen. Tahap Pertama adalah Zaman Bapa, melalui zaman Perjanjian Lama; Tahap Kedua adalah Zaman Orang Kedua, Putra, yang berlangsung dari zaman Inkarnasi hingga Abad Pertengahan; Tahap Tiga dimulai sekitar masa Abbas Yoakim dan akan berlanjut sampai akhir dunia, sebagai Zaman Roh Kudus.
Anton Guenther (1873) sangat terinfeksi dengan panteisme Hegel dan memproklamirkan Trinitas baru. Guenther mengatakan bahwa Yang Mutlak secara bebas menentukan dirinya sendiri tiga kali berturut-turut dalam proses evolusi perkembangan sebagai tesis, antitesis, dan sintesis. Jadi substansi ilahi adalah tiga kali lipat.
Post-Reformation Protestantism
Para Reformator asli menegaskan Trinitas tanpa kualifikasi. Dengan demikian Luther dan Calvin, dan pengakuan iman Protestan abad keenam belas secara seragam membuktikan Tritunggal Pribadi di dalam Allah. Tetapi subjektivisme prinsip-prinsip Protestan membuka jalan menuju gesekan iman secara bertahap, sehingga rasionalisme telah membuat terobosan mendalam ke dalam denominasi-denominasi. Bentuk paling umum dari rasionalisme ini mengambil tiga pribadi di dalam Allah sebagai hanya tiga personifikasi dari atribut ilahi, misalnya, kekuatan ilahi dipersonifikasikan oleh Bapa, kebijaksanaan ilahi oleh Anak, dan kebaikan ilahi oleh Roh Kudus.
Dalam konteks ini, kita dapat mendefinisikan rasionalisme sebagai sistem pemikiran yang mengklaim bahwa pikiran manusia tidak dapat memegang dengan pasti apa yang tidak dapat dipahaminya. Karena Tritunggal tidak dapat dipahami sepenuhnya, maka Tritunggal tidak dapat dianggap pasti.
Teaching of the Church
Sejarah doktrin Gereja tentang Trinitas mencapai kembali ke hari-hari awal Kekristenan. Tujuan kami di sini adalah untuk meninjau beberapa pernyataan terkemuka Magisterium, sambil menunjukkan beberapa fitur dari setiap dokumen.
Paus St. Dionysius pada tahun 259 M menulis surat publik kepada Uskup Dionysius dari Alexandria di mana ia mengutuk kesalahan Sabellius dan Marcion yang triteis. Pentingnya dokumen ini terletak pada kenyataan bahwa dokumen ini membuka jalan bagi ajaran Gereja di kemudian hari, terutama dalam konsili-konsili terkenal yang berhubungan dengan pribadi Kristus. Para paus memimpin jalan dalam membela misteri Tritunggal yang diwahyukan dan dalam menjelaskan maknanya, jauh sebelum konsili ekumenis memasuki kontroversi. Bahkan beberapa kalimat dari surat paus akan menunjukkan keteguhan hati Gereja dan kepastian pikirannya tentang Tritunggal:
Penghujatan Sabellius adalah bahwa Anak adalah Bapa, dan Bapa adalah Anak. Orang-orang ini entah bagaimana mengajarkan ada tiga dewa karena mereka ilahi kesatuan suci menjadi tiga hypostases yang berbeda benar-benar terpisah satu sama lain.
Ajaran Marcion yang bodoh yang membagi dan memisahkan satu Allah menjadi tiga asas adalah ajaran dari iblis, bukan ajaran mereka yang sungguh-sungguh mengikuti Kristus dan yang puas dengan ajaran-ajaran Juruselamat.
Pada Konsili Nicea (325 M), Pribadi Kedua dinyatakan konsubstansial dengan Bapa, di mana istilah homo-ousios menjadi kata yang dikonsekrasikan untuk mengekspresikan identitas numerik alam yang sempurna antara Bapa dan Putra-Nya yang berinkarnasi.
Namun Nicea tidak menyelesaikan kontroversi tersebut. Para spekulan, terutama di Timur Dekat, bersikeras untuk menyelidiki dan merasionalisasi Tritunggal sehingga pada tahun 382 M Paus St. Damasus mengadakan konsili di Roma di mana ia merangkum kesalahan-kesalahan utama hingga masanya. Disebut Tome of Damasus, kumpulan ini adalah serangkaian definisi tentang Tritunggal yang sampai hari ini adalah model kejelasan. Dua puluh empat jumlahnya, sebuah contoh dari koleksi itu sekali lagi mencerminkan iman abadi Gereja:
Jika seseorang menyangkal bahwa Bapa itu kekal, bahwa Anak itu kekal, dan bahwa Roh Kudus itu kekal: ia adalah seorang bidat.
Jika seseorang mengatakan bahwa Anak yang menjadi daging tidak berada di surga bersama Bapa ketika Dia berada di bumi: dia adalah seorang bidat.
Jika seseorang menyangkal bahwa Roh Kudus memiliki segala kuasa dan mengetahui segala sesuatu, dan ada di mana-mana, sama seperti Bapa dan Anak: ia adalah seorang bidat.
Deklarasi paling luas dari ajaran Gereja tentang Tritunggal dibuat pada Sinode Kesebelas Toledo di Spanyol (675 AD). Itu adalah mosaik teks yang diambil dari semua ajaran Gereja sebelumnya. Tujuannya adalah untuk mengumpulkan daftar pernyataan doktrinal selengkap mungkin, mengingat kesalahan yang masih lazim di kalangan nominal Kristen, dan (providentially) mengingat kebangkitan Islam yang melanda dengan keras terhadap semenanjung Iberia. Karena target utama penentangan Muslim terhadap agama Kristen adalah klaim Alquran bahwa orang Kristen adalah penyembah berhala karena mereka menyembah Kristus sebagai Tuhan, adalah instruktif untuk melihat bagaimana umat beriman dipersiapkan untuk melawan Unitarianisme Muslim dengan deklarasi yang jelas tentang kepercayaan mereka sendiri kepada Tuhan Tritunggal. Teks lengkap doktrin di Toledo mencapai lebih dari dua ribu kata. Hanya beberapa baris yang akan diberikan untuk menggambarkan nada:
Kami mengaku dan kami percaya bahwa Tritunggal, Bapa, Anak, dan Roh Kudus yang kudus dan tak terlukiskan adalah satu-satunya Allah dalam natur-Nya, satu substansi, satu natur, satu keagungan dan kuasa.
Kami mengakui Tritunggal dalam perbedaan pribadi; kami mengaku Kesatuan karena sifat atau substansi. Ketiganya adalah satu, sebagai sifat, yaitu, bukan sebagai pribadi. Namun demikian, ketiga pribadi ini tidak dapat dianggap terpisahkan, karena kami percaya bahwa tidak ada satu pun dari mereka yang ada atau kapan saja melakukan apa pun sebelum yang lain, setelah yang lain, atau tanpa yang lain.
Dua konsili umum Gereja merumuskan iman kepada Tritunggal dalam kredo-kredo tertentu, yaitu Lateran Keempat dan Konsili Firenze.
Fokus Lateran Keempat ada dua, untuk menegaskan kembali iman dalam menghadapi bidaah Albigensian dan mempertahankannya dari keanehan Abbas Yoakhim.
Karena Albigenses adalah Manichaens, yang baginya ada dua sumber utama alam semesta, yang satu prinsip yang baik dan yang lainnya yang jahat, Lateran menyatakan keesaan mutlak Allah, yang pada saat yang sama Tritunggal:
Kami dengan teguh percaya dan mengakui tanpa kualifikasi bahwa hanya ada satu Allah yang benar, kekal, besar, tidak dapat diubah, tidak dapat dipahami, mahakuasa, dan tak terlukiskan, Bapa, Anak, dan Roh Kudus; Tiga orang tetapi satu esensi dan substansi atau sifat yang sepenuhnya sederhana.
Bapa tidak berasal dari siapa pun; Putra hanya berasal dari Bapa; dan Roh Kudus berasal dari Bapa dan Anak secara setara. Tuhan tidak memiliki awal; Dia selalu, dan akan selalu begitu. Bapa adalah nenek moyang, Anak adalah yang diperanakkan, Roh Kudus sedang berjalan. Mereka semua adalah satu substansi, sama-sama hebat, sama-sama mahakuasa, sama-sama abadi. Mereka adalah satu-satunya prinsip dari segala sesuatu – Pencipta segala sesuatu yang terlihat dan tidak terlihat, spiritual dan jasmani, yang, dengan kuasa-Nya yang mahakuasa, sejak awal waktu telah menciptakan kedua tatanan makhluk dengan cara yang sama dari ketiadaan, dunia spiritual atau malaikat dan alam semesta jasmani atau terlihat.
Abbas Yoakim memiliki pluralitas dewa. Dalam usahanya untuk menjelaskan bagaimana pribadi-pribadi dalam Tritunggal berbeda, ia membuat mereka begitu terpisah sehingga ia akhirnya membuat mereka menjadi dewa yang terpisah. Masalah Joachim adalah mentransfer apa yang terjadi pada generasi manusia, ketika sesuatu dari orang tua pergi ke keturunannya, dan dengan demikian berbeda. Dia menekan analogi terlalu jauh dan jatuh ke dalam kesalahan.
Menanggapi hal ini, Konsili Lateran IV menggunakan bahasa yang paling teknis untuk menegaskan bahwa tidak ada perpecahan di dalam Allah hanya karena ada perbedaan pribadi:
Bapa dalam memperanakkan Putra secara kekal memberikan hakikat-Nya sendiri sebagaimana Putra Sendiri bersaksi, "Apa yang telah Bapa-Ku berikan kepada-Ku lebih besar daripada segalanya." Tetapi tidak dapat dikatakan bahwa Dia memberikan kepada-Nya sebagian dari substansi-Nya, dan mempertahankan sebagian untuk diri-Nya sendiri, karena substansi Bapa tidak dapat dibagi, karena semuanya sederhana. Orang juga tidak dapat mengatakan bahwa Bapa memindahkan harta mili-Nya sendiri secara turun-temurun kepada Anak, seolah-olah Dia memberikannya kepada Putra sedemikian rupa sehingga Dia tidak menyimpannya untuk diri-Nya sendiri; jika tidak, Dia akan berhenti menjadi substansi.
Situasi di Konsili Firenze (1442 M) berbeda. Di sini kebutuhannya adalah untuk menyatakan ajaran Gereja yang konstan dengan maksud untuk menyatukan kembali Gereja-Gereja Timur dan Barat, yang dipisahkan oleh Skisma Timur.
Salah satu fitur Firenze, bagaimanapun, yang perlu diklarifikasi dibawa oleh penambahan Kredo Nicea dari ungkapan Filioque, yaitu "dan dari Putra," yang telah disetujui Roma. Kredo Roma sekarang berbunyi, "Roh Kudus, yang berasal dari Bapa dan Anak." Orang-orang Timur merasa tidak nyaman dengan penambahan itu, mengatakan bahwa Roma telah merusak dewan umum. Masalah yang dipertaruhkan adalah keilahian sejati Roh Kudus dan keilahian sejati Pribadi Kedua. Akibatnya, Konsili Firenze, dalam Kredo Trinitarian panjang yang dikeluarkannya, menyatakan sebagai berikut:
Bapa sepenuhnya ada di dalam Anak dan sepenuhnya di dalam Roh Kudus; Putra sepenuhnya di dalam Bapa dan sepenuhnya di dalam Roh Kudus; Roh Kudus sepenuhnya ada di dalam Bapa dan sepenuhnya di dalam Anak. Tak satu pun dari orang-orang mendahului yang lain dalam kekekalan, juga tidak ada yang memiliki keluasan yang lebih besar atau kuasa yang lebih besar. Dari kekekalan, tanpa awal, Putra berasal dari Bapa; dan dari kekekalan dan tanpa awal, Roh Kudus telah keluar dari Bapa dan Anak.
Bahasa manusia tidak bisa lebih jelas, dan di sana iman Gereja berdiri sampai hari ini dan akan sampai akhir zaman. Sejak Konsili Firenze, para paus dan konsili hanya menggunakan ajaran Tradisi Suci yang rumit dan sama sekali tidak ambigu untuk menawarkan kepada umat beriman untuk menerima apa yang sekaligus merupakan kemuliaan Kekristenan Katolik dan misteri terbesarnya yang diungkapkan.
Principal Implications
Seperti yang kita pelajari hari ini, iman dalam Tritunggal adalah ujian dasar iman Katolik kita sebagai orang Kristen. Ini bukan hanya untuk mengatakan bahwa secara obyektif doktrin ini adalah yang paling mendasar. Itu. Tetapi secara subyektif, dari pihak kami, ini juga yang paling penting karena mewakili tuntutan terberat pada persetujuan kredo kami.
Semua pengetahuan alam menuntun kita untuk melihat hanya kesatuan khusus di antara manusia. Kita memang memiliki satu sifat manusia, tetapi kita hanya secara khusus satu sebagai pribadi yang berbeda. Kita benar-benar berbeda sebagai pribadi tetapi kita juga realitas yang terpisah. Tidak demikian halnya dengan Tritunggal. Masing-masing Pribadi ilahi adalah Allah yang tak terbatas, dan tidak ada satu Pribadi pun yang hanya memiliki "bagian" dalam kodrat ilahi, sebagian darinya bisa dikatakan. Namun mereka bukan tiga ketidakterbatasan, tetapi hanya satu Tuhan yang tak terbatas.
Sehubungan dengan generasi, semua pengetahuan alam memberi tahu kita bahwa orang tua dan keturunan menyiratkan generasi sebelum dan sesudah, mereka menyiratkan produsen dan produksi, sebab dan akibat. Tidak demikian halnya dalam generasi kekal Putra Allah oleh Bapa.
Semua pengetahuan alam memberi tahu kita bahwa sementara cinta itu "keluar", itu tidak secara harfiah memunculkan orang ketiga yang sekaligus berbeda dari dua orang yang mencintai dan secara numerik satu dengan mereka di alam. Namun demikian halnya dengan Allah, di mana Roh Kudus dinyatakan oleh Gereja sebagai "Kasih atau Kekudusan Bapa dan Putra." Dia berasal dari mereka tanpa menjadi dewa lain.
Tetapi Tritunggal lebih dari sekadar ujian iman kita. Itu juga merupakan model sempurna dari cinta tanpa pamrih kita. Seperti yang dikatakan wahyu kepada kita, di dalam Ketuhanan ada pluralitas Pribadi, sehingga Tuhan didefinisikan sebagai Cinta karena Dia memiliki dalam keberadaan-Nya sendiri, untuk menggunakan bahasa kita, objek cinta yang merupakan Yang Lain dengan siapa masing-masing Pribadi dapat berbagi totalitas keberadaan mereka.
Oleh karena itu kita melihat dari refleksi Kasih Tritunggal ini bahwa kasih pada hakikatnya tidak berpusat pada diri sendiri, bahwa kasih menyatukan, bahwa kasih memberi, dan bahwa kasih berbagi secara sempurna di dalam Ketuhanan. Oleh karena itu, kasih sama sempurnanya dalam diri kita karena ia mendekati pembagian sempurna yang membentuk Tritunggal.
Pada saat yang sama, kita ingat bahwa, meskipun secara sempurna tidak mementingkan diri sendiri dalam saling berbagi kodrat ilahi, Pribadi-Pribadi dalam Tritunggal dengan demikian tidak berhenti menjadi diri mereka sendiri. Sekali lagi, ini adalah pelajaran bagi kami. Kita harus memberikan diri kita dengan murah hati dan tanpa menjalankan tugas. Namun demikian kita juga harus memberi sedemikian rupa sehingga kita tetap menjadi diri kita sendiri dan tidak menjadi, seolah-olah, sesuatu yang lain dalam proses berbagi. Ada yang namanya menghitung amal, ketika seseorang memberi dirinya sendiri tetapi "tidak terlalu banyak" karena dia takut bahwa cintanya mungkin terlalu mahal. Ini bukan ajaran Kristus, yang mengatakan kepada kita untuk mengasihi orang lain tidak hanya sebanyak kita mengasihi diri kita sendiri tetapi sebanyak Dia mengasihi kita.
Namun, mengatakan ini bukan berarti bahwa amal seharusnya tidak bijaksana. Adalah tidak bijaksana jika itu merampas kita dari apa yang Tuhan inginkan dan membuat kita kurang dari yang kita harapkan. Oleh karena itu, kasih amal harus dicerahkan; itu harus dibimbing oleh standar Tritunggal, di mana masing-masing Pribadi ilahi memberi dan berbagi dengan sempurna, namun tanpa berhenti menjadi apa yang seharusnya menjadi setiap Pribadi. Bapa tidak menjadi kurang Bapa dalam melahirkan Putra dan dengan demikian sepenuhnya berbagi kodrat ilahi; Bapa dan Anak juga tidak berhenti menjadi diri mereka sendiri meskipun mereka sepenuhnya berbagi keilahian mereka dengan Roh Kudus.
Dengan demikian kita memiliki pertemuan dua misteri, Tritunggal di surga dan kebebasan di bumi. Trinitas adalah pola untuk kebebasan kita. Jika kita menggunakan kebebasan kita untuk mengasihi orang lain sebagaimana mestinya, mencontoh Allah Tritunggal, kita akan mencapai Allah itu dalam kekekalan. Inilah harapan kita, berdasarkan iman kita, dan dikondisikan oleh kasih kita.
Misteri Tritunggal Mahakudus adalah yang paling mendasar dari iman kita. Di atasnya segala sesuatu yang lain tergantung dan dari itu segala sesuatu yang lain berasal. Oleh karena itu Gereja terus-menerus memperhatikan kebenaran yang diwahyukan bahwa Allah adalah Satu di alam dan Tiga di dalam Pribadi.
Untuk melakukan keadilan terhadap subjek yang luhur ini, kita hanya akan melihat secara singkat posisi-posisi bidaah yang pada berbagai periode sejarah Gereja menantang iman Tritunggal yang diwahyukan. Tujuan utama kami adalah untuk melihat secara berurutan perkembangan doktrin, dengan penekanan pada bagaimana otoritas Gereja telah berkontribusi pada kemajuan dalam memahami pluralitas pribadi dalam satu Allah yang benar.
Ada juga nilai besar dalam melihat beberapa implikasi dari doktrin ini bagi kehidupan pribadi dan sosial kita, karena misteri itu paling luas diungkapkan oleh Kristus selama khotbah yang sama pada Perjamuan Terakhir ketika Dia mengajarkan kita "Perintah Baru" yang dengannya kita harus saling mengasihi sebagaimana Dia telah mengasihi kita.
Trinitarian Heresies
Ada logika tertentu dalam posisi adversatif yang diasumsikan oleh mereka yang mempertanyakan satu atau beberapa aspek lain dari Tritunggal. Tidak mengherankan jika pikiran manusia telah bergumul dengan apa yang Allah nyatakan tentang diri-Nya dalam keberadaan Tritunggal batin-Nya. Dan tergantung pada kesediaan untuk mengenali keterbatasannya, intelek telah diterangi oleh apa yang Tuhan katakan tentang keberadaan misterius-Nya.
Dengan demikian, di satu sisi, kita memiliki risalah yang begitu luas seperti De Trinitate karya St. Agustinus yang menunjukkan betapa sangat cocoknya misteri Allah Tritunggal dengan jangkauan kecerdasan manusia yang terdalam. Memang, semakin baik Trinitas dipahami, semakin pikiran manusia memperluas cakrawalanya dan semakin baik ia memahami dunia yang telah diciptakan oleh Tritunggal.
Pada saat yang sama, kita memiliki tontonan fenomena lain. Pikiran yang tidak sepenuhnya patuh pada iman telah, dalam ukuran yang lebih besar atau kurang, menolak penerimaan Tritunggal yang tidak perlu dipertanyakan lagi. Dari zaman apostolik hingga saat ini, mereka telah bergumul dengan diri mereka sendiri dan dalam upaya mereka yang salah arah untuk "menjelaskan" misteri itu hanya merasionalisasi gagasan mereka sendiri tentang apa misteri itu seharusnya.
Demi kenyamanan, kita dapat merangkum ajaran-ajaran anti-Trinitarian terkemuka dalam sejarah Kristen. Meskipun diberikan di sini agak kronologis, mereka semua sangat terkini karena satu atau yang lain, atau kombinasi dari beberapa, dapat ditemukan dalam tulisan-tulisan kontemporer dalam sumber-sumber nominal Kristen. Tidak ada yang namanya kesalahan doktrinal kuno, karena karenanya tidak ada bidaah yang sama sekali baru. Kesalahan memiliki konsistensi yang luar biasa.
Monarchianism
Pada akhir abad pertama, orang-orang Kristen Yudaisme tertentu terjerumus ke dalam gagasan pra-Kristen tentang Tuhan. Menurut mereka, Tuhan itu hanya unipersonal. Demikianlah orang-orang Korintus dan orang-orang Ebionit.
Dalam seratus tahun berikutnya teori-teori ini disistemkan ke dalam apa yang sejak itu dikenal sebagai Monarkianisme, yaitu, monos = satu + archein = memerintah, yang mendalilkan hanya satu pribadi dalam Tuhan. Namun, dalam praktiknya, Monarkianisme memengaruhi posisi-posisi tertentu mengenai sifat dan pribadi Kristus; dan inilah yang akhirnya harus dilawan oleh Magisterium Gereja.
Jika hanya ada satu pribadi di dalam Tuhan, maka Anak Tuhan tidak menjadi manusia kecuali sebagai perwujudan dari anak angkat Tuhan. Menurut kaum Adopsionis, Kristus adalah manusia biasa, meskipun secara ajaib dikandung Perawan Maria. Pada saat pembaptisan Kristus, Dia diberkahi oleh Bapa dengan kuasa yang luar biasa dan kemudian secara khusus diadopsi oleh Allah sebagai anak. Antara lain, Adopsionis yang paling terkenal adalah Paulus dari Samosata.
Kelompok Monarki lain berpandangan bahwa Kristus adalah ilahi. Tetapi kemudian Bapalah yang berinkarnasi, yang menderita dan mati demi keselamatan dunia. Mereka yang mendukung gagasan ini disebut Patripassionists, yang secara harfiah berarti "Bapa-penderita," yang berarti bahwa Kristus hanya secara simbolis adalah putra Allah, karena Bapa sendirilah yang menjadi manusia. Pada hipotesis ini, tentu saja, Bapa, juga, hanya secara simbolis Bapa, karena Dia tidak memiliki Anak alami.
Patripassionist yang paling terkenal adalah Sabellius, yang memberikan namanya kepada bidaah Kristologis yang masih populer, Sabellianisme. Menurut Sabellius, di dalam Tuhan hanya ada satu hypostasis (pribadi) tetapi tiga prosopa, secara harfiah "topeng" atau "peran" yang diasumsikan oleh Tuhan yang unipersonal. Ketiga peran ini sesuai dengan tiga mode atau cara Allah memanifestasikan diri-Nya kepada dunia. Oleh karena itu nama lain untuk teori ini adalah Modalisme.
Dalam sistem Modalis, Allah menyatakan diri-Nya, dalam arti menyatakan diri-Nya, sebagai Bapa dalam ciptaan, sebagai Anak dalam penebusan, dan sebagai Roh Kudus dalam pengudusan. Sebenarnya tidak ada tiga pribadi yang berbeda di dalam Tuhan, tetapi hanya tiga cara untuk mempertimbangkan Tuhan dari dampak yang telah Dia hasilkan di dunia.
Subordinationism
Berbeda dengan hal tersebut di atas, Subordinasionisme mengakui ada tiga pribadi di dalam Allah tetapi menyangkal bahwa pribadi kedua dan ketiga adalah konsubstansial dengan Bapa. Oleh karena itu menyangkal keilahian sejati mereka. Ada berbagai bentuk Subordinasionisme, dan mereka masih sangat hidup, meskipun tidak semua mudah dikenali sebagai kesalahan Trinitarian di mana pikiran mencoba untuk memahami bagaimana satu kodrat ilahi tunggal yang sempurna tanpa batas dapat menjadi tiga pribadi yang berbeda, masing-masing sama dan sepenuhnya Tuhan.
Kaum Arian, dinamai menurut imam Aleksandria Arius, berpendapat bahwa Logos atau Firman Allah tidak ada dari kekekalan. Akibatnya tidak mungkin ada satu generasi Putra dari Bapa tetapi hanya oleh Bapa. Anak adalah ciptaan Bapa dan sejauh itu adalah "anak Allah." Dia muncul dari ketiadaan, karena dikehendaki oleh Bapa, meskipun sebagai "yang sulung dari segala ciptaan," Putra datang ke dunia sebelum hal lain diciptakan.
Semi-Arian mencoba untuk menghindari ekstrim mengatakan bahwa Kristus sama sekali berbeda dari Bapa dengan mengakui bahwa Dia mirip dengan atau seperti Bapa, maka nama Homoi-ousians, yaitu, homoios = seperti = ousia = alam, dengan mana mereka secara teknis disebut.
Terakhir ada kelompok orang Makedonia, dinamai Uskup Makedonius (digulingkan pada tahun 360 M), yang memperluas gagasan subordinasi kepada Roh Kudus, yang diklaim bukan ilahi tetapi makhluk. Mereka bersedia mengakui bahwa Roh Kudus adalah malaikat Allah yang melayani.
Tritheism
Pada ekstrem lain untuk mengatakan hanya ada satu pribadi di dalam Tuhan adalah bid'ah yang memegang (dan percaya) sebenarnya ada tiga tuhan. Nama-nama tertentu menonjol.
Menurut John Philoponus (565 M), sifat dan orang harus diidentifikasi, atau, dalam bahasanya ousia = hypostasis. Kemudian ada tiga pribadi di dalam Tuhan yang merupakan tiga pribadi dari Ketuhanan, sama seperti kita akan berbicara tentang tiga manusia dan mengatakan ada tiga individu dari spesies manusia. Jadi, alih-alih mengakui kesatuan numerik dari kodrat ilahi di antara tiga pribadi dalam Tuhan, teori ini hanya mendalilkan kesatuan tertentu, yaitu, satu spesies tetapi tidak satu keberadaan numerik.
Dalam teori Roscelin (1120 M), seorang Nominalis, hanya individu yang nyata. Jadi tiga pribadi di dalam Tuhan sebenarnya adalah tiga realitas yang terpisah. St. Anselmus banyak menulis menentang kesalahan ini.
Gilbert dari Poitiers (1154 M) mengatakan ada perbedaan nyata antara Tuhan dan Keilahian. Sebagai hasilnya akan ada kuaternitas, yaitu, tiga pribadi dan Ketuhanan.
Abbas Joachim dari Fiore (1202 M) mengklaim bahwa hanya ada kesatuan kolektif dari tiga pribadi di dalam Tuhan, untuk membentuk jenis komunitas yang kita miliki di antara manusia, yaitu, pertemuan orang-orang yang berpikiran sama yang bergabung bersama oleh kebebasan mereka untuk bekerja bersama dalam usaha bersama. Joachim dari Fiore juga dikenal dalam sejarah doktrinal sebagai orang yang memproyeksikan gagasan tiga tahap dalam sejarah Kristen. Tahap Pertama adalah Zaman Bapa, melalui zaman Perjanjian Lama; Tahap Kedua adalah Zaman Orang Kedua, Putra, yang berlangsung dari zaman Inkarnasi hingga Abad Pertengahan; Tahap Tiga dimulai sekitar masa Abbas Yoakim dan akan berlanjut sampai akhir dunia, sebagai Zaman Roh Kudus.
Anton Guenther (1873) sangat terinfeksi dengan panteisme Hegel dan memproklamirkan Trinitas baru. Guenther mengatakan bahwa Yang Mutlak secara bebas menentukan dirinya sendiri tiga kali berturut-turut dalam proses evolusi perkembangan sebagai tesis, antitesis, dan sintesis. Jadi substansi ilahi adalah tiga kali lipat.
Post-Reformation Protestantism
Para Reformator asli menegaskan Trinitas tanpa kualifikasi. Dengan demikian Luther dan Calvin, dan pengakuan iman Protestan abad keenam belas secara seragam membuktikan Tritunggal Pribadi di dalam Allah. Tetapi subjektivisme prinsip-prinsip Protestan membuka jalan menuju gesekan iman secara bertahap, sehingga rasionalisme telah membuat terobosan mendalam ke dalam denominasi-denominasi. Bentuk paling umum dari rasionalisme ini mengambil tiga pribadi di dalam Allah sebagai hanya tiga personifikasi dari atribut ilahi, misalnya, kekuatan ilahi dipersonifikasikan oleh Bapa, kebijaksanaan ilahi oleh Anak, dan kebaikan ilahi oleh Roh Kudus.
Dalam konteks ini, kita dapat mendefinisikan rasionalisme sebagai sistem pemikiran yang mengklaim bahwa pikiran manusia tidak dapat memegang dengan pasti apa yang tidak dapat dipahaminya. Karena Tritunggal tidak dapat dipahami sepenuhnya, maka Tritunggal tidak dapat dianggap pasti.
Teaching of the Church
Sejarah doktrin Gereja tentang Trinitas mencapai kembali ke hari-hari awal Kekristenan. Tujuan kami di sini adalah untuk meninjau beberapa pernyataan terkemuka Magisterium, sambil menunjukkan beberapa fitur dari setiap dokumen.
Paus St. Dionysius pada tahun 259 M menulis surat publik kepada Uskup Dionysius dari Alexandria di mana ia mengutuk kesalahan Sabellius dan Marcion yang triteis. Pentingnya dokumen ini terletak pada kenyataan bahwa dokumen ini membuka jalan bagi ajaran Gereja di kemudian hari, terutama dalam konsili-konsili terkenal yang berhubungan dengan pribadi Kristus. Para paus memimpin jalan dalam membela misteri Tritunggal yang diwahyukan dan dalam menjelaskan maknanya, jauh sebelum konsili ekumenis memasuki kontroversi. Bahkan beberapa kalimat dari surat paus akan menunjukkan keteguhan hati Gereja dan kepastian pikirannya tentang Tritunggal:
Penghujatan Sabellius adalah bahwa Anak adalah Bapa, dan Bapa adalah Anak. Orang-orang ini entah bagaimana mengajarkan ada tiga dewa karena mereka ilahi kesatuan suci menjadi tiga hypostases yang berbeda benar-benar terpisah satu sama lain.
Ajaran Marcion yang bodoh yang membagi dan memisahkan satu Allah menjadi tiga asas adalah ajaran dari iblis, bukan ajaran mereka yang sungguh-sungguh mengikuti Kristus dan yang puas dengan ajaran-ajaran Juruselamat.
Pada Konsili Nicea (325 M), Pribadi Kedua dinyatakan konsubstansial dengan Bapa, di mana istilah homo-ousios menjadi kata yang dikonsekrasikan untuk mengekspresikan identitas numerik alam yang sempurna antara Bapa dan Putra-Nya yang berinkarnasi.
Namun Nicea tidak menyelesaikan kontroversi tersebut. Para spekulan, terutama di Timur Dekat, bersikeras untuk menyelidiki dan merasionalisasi Tritunggal sehingga pada tahun 382 M Paus St. Damasus mengadakan konsili di Roma di mana ia merangkum kesalahan-kesalahan utama hingga masanya. Disebut Tome of Damasus, kumpulan ini adalah serangkaian definisi tentang Tritunggal yang sampai hari ini adalah model kejelasan. Dua puluh empat jumlahnya, sebuah contoh dari koleksi itu sekali lagi mencerminkan iman abadi Gereja:
Jika seseorang menyangkal bahwa Bapa itu kekal, bahwa Anak itu kekal, dan bahwa Roh Kudus itu kekal: ia adalah seorang bidat.
Jika seseorang mengatakan bahwa Anak yang menjadi daging tidak berada di surga bersama Bapa ketika Dia berada di bumi: dia adalah seorang bidat.
Jika seseorang menyangkal bahwa Roh Kudus memiliki segala kuasa dan mengetahui segala sesuatu, dan ada di mana-mana, sama seperti Bapa dan Anak: ia adalah seorang bidat.
Deklarasi paling luas dari ajaran Gereja tentang Tritunggal dibuat pada Sinode Kesebelas Toledo di Spanyol (675 AD). Itu adalah mosaik teks yang diambil dari semua ajaran Gereja sebelumnya. Tujuannya adalah untuk mengumpulkan daftar pernyataan doktrinal selengkap mungkin, mengingat kesalahan yang masih lazim di kalangan nominal Kristen, dan (providentially) mengingat kebangkitan Islam yang melanda dengan keras terhadap semenanjung Iberia. Karena target utama penentangan Muslim terhadap agama Kristen adalah klaim Alquran bahwa orang Kristen adalah penyembah berhala karena mereka menyembah Kristus sebagai Tuhan, adalah instruktif untuk melihat bagaimana umat beriman dipersiapkan untuk melawan Unitarianisme Muslim dengan deklarasi yang jelas tentang kepercayaan mereka sendiri kepada Tuhan Tritunggal. Teks lengkap doktrin di Toledo mencapai lebih dari dua ribu kata. Hanya beberapa baris yang akan diberikan untuk menggambarkan nada:
Kami mengaku dan kami percaya bahwa Tritunggal, Bapa, Anak, dan Roh Kudus yang kudus dan tak terlukiskan adalah satu-satunya Allah dalam natur-Nya, satu substansi, satu natur, satu keagungan dan kuasa.
Kami mengakui Tritunggal dalam perbedaan pribadi; kami mengaku Kesatuan karena sifat atau substansi. Ketiganya adalah satu, sebagai sifat, yaitu, bukan sebagai pribadi. Namun demikian, ketiga pribadi ini tidak dapat dianggap terpisahkan, karena kami percaya bahwa tidak ada satu pun dari mereka yang ada atau kapan saja melakukan apa pun sebelum yang lain, setelah yang lain, atau tanpa yang lain.
Dua konsili umum Gereja merumuskan iman kepada Tritunggal dalam kredo-kredo tertentu, yaitu Lateran Keempat dan Konsili Firenze.
Fokus Lateran Keempat ada dua, untuk menegaskan kembali iman dalam menghadapi bidaah Albigensian dan mempertahankannya dari keanehan Abbas Yoakhim.
Karena Albigenses adalah Manichaens, yang baginya ada dua sumber utama alam semesta, yang satu prinsip yang baik dan yang lainnya yang jahat, Lateran menyatakan keesaan mutlak Allah, yang pada saat yang sama Tritunggal:
Kami dengan teguh percaya dan mengakui tanpa kualifikasi bahwa hanya ada satu Allah yang benar, kekal, besar, tidak dapat diubah, tidak dapat dipahami, mahakuasa, dan tak terlukiskan, Bapa, Anak, dan Roh Kudus; Tiga orang tetapi satu esensi dan substansi atau sifat yang sepenuhnya sederhana.
Bapa tidak berasal dari siapa pun; Putra hanya berasal dari Bapa; dan Roh Kudus berasal dari Bapa dan Anak secara setara. Tuhan tidak memiliki awal; Dia selalu, dan akan selalu begitu. Bapa adalah nenek moyang, Anak adalah yang diperanakkan, Roh Kudus sedang berjalan. Mereka semua adalah satu substansi, sama-sama hebat, sama-sama mahakuasa, sama-sama abadi. Mereka adalah satu-satunya prinsip dari segala sesuatu – Pencipta segala sesuatu yang terlihat dan tidak terlihat, spiritual dan jasmani, yang, dengan kuasa-Nya yang mahakuasa, sejak awal waktu telah menciptakan kedua tatanan makhluk dengan cara yang sama dari ketiadaan, dunia spiritual atau malaikat dan alam semesta jasmani atau terlihat.
Abbas Yoakim memiliki pluralitas dewa. Dalam usahanya untuk menjelaskan bagaimana pribadi-pribadi dalam Tritunggal berbeda, ia membuat mereka begitu terpisah sehingga ia akhirnya membuat mereka menjadi dewa yang terpisah. Masalah Joachim adalah mentransfer apa yang terjadi pada generasi manusia, ketika sesuatu dari orang tua pergi ke keturunannya, dan dengan demikian berbeda. Dia menekan analogi terlalu jauh dan jatuh ke dalam kesalahan.
Menanggapi hal ini, Konsili Lateran IV menggunakan bahasa yang paling teknis untuk menegaskan bahwa tidak ada perpecahan di dalam Allah hanya karena ada perbedaan pribadi:
Bapa dalam memperanakkan Putra secara kekal memberikan hakikat-Nya sendiri sebagaimana Putra Sendiri bersaksi, "Apa yang telah Bapa-Ku berikan kepada-Ku lebih besar daripada segalanya." Tetapi tidak dapat dikatakan bahwa Dia memberikan kepada-Nya sebagian dari substansi-Nya, dan mempertahankan sebagian untuk diri-Nya sendiri, karena substansi Bapa tidak dapat dibagi, karena semuanya sederhana. Orang juga tidak dapat mengatakan bahwa Bapa memindahkan harta mili-Nya sendiri secara turun-temurun kepada Anak, seolah-olah Dia memberikannya kepada Putra sedemikian rupa sehingga Dia tidak menyimpannya untuk diri-Nya sendiri; jika tidak, Dia akan berhenti menjadi substansi.
Situasi di Konsili Firenze (1442 M) berbeda. Di sini kebutuhannya adalah untuk menyatakan ajaran Gereja yang konstan dengan maksud untuk menyatukan kembali Gereja-Gereja Timur dan Barat, yang dipisahkan oleh Skisma Timur.
Salah satu fitur Firenze, bagaimanapun, yang perlu diklarifikasi dibawa oleh penambahan Kredo Nicea dari ungkapan Filioque, yaitu "dan dari Putra," yang telah disetujui Roma. Kredo Roma sekarang berbunyi, "Roh Kudus, yang berasal dari Bapa dan Anak." Orang-orang Timur merasa tidak nyaman dengan penambahan itu, mengatakan bahwa Roma telah merusak dewan umum. Masalah yang dipertaruhkan adalah keilahian sejati Roh Kudus dan keilahian sejati Pribadi Kedua. Akibatnya, Konsili Firenze, dalam Kredo Trinitarian panjang yang dikeluarkannya, menyatakan sebagai berikut:
Bapa sepenuhnya ada di dalam Anak dan sepenuhnya di dalam Roh Kudus; Putra sepenuhnya di dalam Bapa dan sepenuhnya di dalam Roh Kudus; Roh Kudus sepenuhnya ada di dalam Bapa dan sepenuhnya di dalam Anak. Tak satu pun dari orang-orang mendahului yang lain dalam kekekalan, juga tidak ada yang memiliki keluasan yang lebih besar atau kuasa yang lebih besar. Dari kekekalan, tanpa awal, Putra berasal dari Bapa; dan dari kekekalan dan tanpa awal, Roh Kudus telah keluar dari Bapa dan Anak.
Bahasa manusia tidak bisa lebih jelas, dan di sana iman Gereja berdiri sampai hari ini dan akan sampai akhir zaman. Sejak Konsili Firenze, para paus dan konsili hanya menggunakan ajaran Tradisi Suci yang rumit dan sama sekali tidak ambigu untuk menawarkan kepada umat beriman untuk menerima apa yang sekaligus merupakan kemuliaan Kekristenan Katolik dan misteri terbesarnya yang diungkapkan.
Principal Implications
Seperti yang kita pelajari hari ini, iman dalam Tritunggal adalah ujian dasar iman Katolik kita sebagai orang Kristen. Ini bukan hanya untuk mengatakan bahwa secara obyektif doktrin ini adalah yang paling mendasar. Itu. Tetapi secara subyektif, dari pihak kami, ini juga yang paling penting karena mewakili tuntutan terberat pada persetujuan kredo kami.
Semua pengetahuan alam menuntun kita untuk melihat hanya kesatuan khusus di antara manusia. Kita memang memiliki satu sifat manusia, tetapi kita hanya secara khusus satu sebagai pribadi yang berbeda. Kita benar-benar berbeda sebagai pribadi tetapi kita juga realitas yang terpisah. Tidak demikian halnya dengan Tritunggal. Masing-masing Pribadi ilahi adalah Allah yang tak terbatas, dan tidak ada satu Pribadi pun yang hanya memiliki "bagian" dalam kodrat ilahi, sebagian darinya bisa dikatakan. Namun mereka bukan tiga ketidakterbatasan, tetapi hanya satu Tuhan yang tak terbatas.
Sehubungan dengan generasi, semua pengetahuan alam memberi tahu kita bahwa orang tua dan keturunan menyiratkan generasi sebelum dan sesudah, mereka menyiratkan produsen dan produksi, sebab dan akibat. Tidak demikian halnya dalam generasi kekal Putra Allah oleh Bapa.
Semua pengetahuan alam memberi tahu kita bahwa sementara cinta itu "keluar", itu tidak secara harfiah memunculkan orang ketiga yang sekaligus berbeda dari dua orang yang mencintai dan secara numerik satu dengan mereka di alam. Namun demikian halnya dengan Allah, di mana Roh Kudus dinyatakan oleh Gereja sebagai "Kasih atau Kekudusan Bapa dan Putra." Dia berasal dari mereka tanpa menjadi dewa lain.
Tetapi Tritunggal lebih dari sekadar ujian iman kita. Itu juga merupakan model sempurna dari cinta tanpa pamrih kita. Seperti yang dikatakan wahyu kepada kita, di dalam Ketuhanan ada pluralitas Pribadi, sehingga Tuhan didefinisikan sebagai Cinta karena Dia memiliki dalam keberadaan-Nya sendiri, untuk menggunakan bahasa kita, objek cinta yang merupakan Yang Lain dengan siapa masing-masing Pribadi dapat berbagi totalitas keberadaan mereka.
Oleh karena itu kita melihat dari refleksi Kasih Tritunggal ini bahwa kasih pada hakikatnya tidak berpusat pada diri sendiri, bahwa kasih menyatukan, bahwa kasih memberi, dan bahwa kasih berbagi secara sempurna di dalam Ketuhanan. Oleh karena itu, kasih sama sempurnanya dalam diri kita karena ia mendekati pembagian sempurna yang membentuk Tritunggal.
Pada saat yang sama, kita ingat bahwa, meskipun secara sempurna tidak mementingkan diri sendiri dalam saling berbagi kodrat ilahi, Pribadi-Pribadi dalam Tritunggal dengan demikian tidak berhenti menjadi diri mereka sendiri. Sekali lagi, ini adalah pelajaran bagi kami. Kita harus memberikan diri kita dengan murah hati dan tanpa menjalankan tugas. Namun demikian kita juga harus memberi sedemikian rupa sehingga kita tetap menjadi diri kita sendiri dan tidak menjadi, seolah-olah, sesuatu yang lain dalam proses berbagi. Ada yang namanya menghitung amal, ketika seseorang memberi dirinya sendiri tetapi "tidak terlalu banyak" karena dia takut bahwa cintanya mungkin terlalu mahal. Ini bukan ajaran Kristus, yang mengatakan kepada kita untuk mengasihi orang lain tidak hanya sebanyak kita mengasihi diri kita sendiri tetapi sebanyak Dia mengasihi kita.
Namun, mengatakan ini bukan berarti bahwa amal seharusnya tidak bijaksana. Adalah tidak bijaksana jika itu merampas kita dari apa yang Tuhan inginkan dan membuat kita kurang dari yang kita harapkan. Oleh karena itu, kasih amal harus dicerahkan; itu harus dibimbing oleh standar Tritunggal, di mana masing-masing Pribadi ilahi memberi dan berbagi dengan sempurna, namun tanpa berhenti menjadi apa yang seharusnya menjadi setiap Pribadi. Bapa tidak menjadi kurang Bapa dalam melahirkan Putra dan dengan demikian sepenuhnya berbagi kodrat ilahi; Bapa dan Anak juga tidak berhenti menjadi diri mereka sendiri meskipun mereka sepenuhnya berbagi keilahian mereka dengan Roh Kudus.
Dengan demikian kita memiliki pertemuan dua misteri, Tritunggal di surga dan kebebasan di bumi. Trinitas adalah pola untuk kebebasan kita. Jika kita menggunakan kebebasan kita untuk mengasihi orang lain sebagaimana mestinya, mencontoh Allah Tritunggal, kita akan mencapai Allah itu dalam kekekalan. Inilah harapan kita, berdasarkan iman kita, dan dikondisikan oleh kasih kita.
0 komentar:
Posting Komentar