Kekuatan Gereja Katolik yang Terlalu Tersembunyi

Kita umat Katolik menjual diri kita terlalu murah.  Sebagai individu, sering; Itu akan bervariasi dari orang ke orang. Tetapi yang lebih penting, kita meremehkan diri kita sebagai Gereja, yang didirikan oleh Kristus, sebuah lembaga ilahi dari kuasa supernatural, hampir tak terbatas, yang kita sangat meremehkan, dan sayangnya kita meremehkan dan menganggap kecil. Kita tidak seperti yang seharusnya kita lakukan, itulah sebabnya Gereja tampaknya tidak efektif dalam upayanya untuk menginjili, menjadi ragi di dunia, dan untuk membentuk dan mempengaruhi budaya di mana kita hidup.

 

Ada beberapa tanda harapan, untuk kasus ini.  Harapan, sebagai kebajikan, memiliki objeknya yakni kebaikan -yang sulit, tetapi mungkin, untuk dicapai.  Mengeluarkan sifat sejati dan kekuatan Gereja mungkin sulit, tetapi bisa jadi itu adalah 'kebaikan' terpenting yang dibutuhkan dunia.

 

Harta Karun Gereja yang perlu lebih diwujudkan ada banyak, tetapi dalam pembicaraan singkat ini, saya akan mengelompokkannya menjadi empat: Moral, Spiritual/rohani, liturgi dan intelektual. Saya akan memperkenalkannya di sini, dan mudah-mudahan diskusi bisa berkembang dalam seminar kita ini.

 

Moral: 

Seperti apa Gereja, dan dunia, jika setiap orang Katolik di dunia menjalani kehidupan yang pada dasarnya baik secara moral? Andai saja mereka berusaha untuk menghindari setidaknya dosa berat, jika mereka mengikuti perintah-perintah setidaknya dalam hal-hal berat, mendengarkan Magisterium, mengatakan kebenaran, tidak mencuri, menerapkan prinsip-prinsip keadilan sosial, menjalani kehidupan suami istri mereka sesuai dengan Humanae Vitae dan Teologi Tubuh, yang semuanya, meskipun kadang-kadang sulit,  sangat sederhana dan sangat 'dapat dilakukan'.

 

Dalam banyak hal, agama lain tampaknya mengalahkan  kita dalam skor ini. Sayangnya, bahwa mayoritas umat Katolik tidak menjalani kehidupan moral yang integral, dan banyak yang telah meyakinkan diri mereka sendiri bahwa cara hidup yang mereka pilih (hidup bersama pra-nikah, kontrasepsi, sterilisasi, kerja sama dalam aborsi, keserakahan, kerakusan dan penipuan) adalah hal yang baik dan mulia.  Entah ini, atau mereka menyerah begitu saja, dan membiarkan entropi moral dan kelesuan mengambil jalan mereka.

Saya mengatakan bahwa agama-agama lain 'tampaknya' berada di depan kita, karena Gereja tidak hanya memiliki kepenuhan ajaran moral, menunggu untuk dijalani, tetapi kita juga memiliki banyak individu yang menjalani kehidupan moral yang baik, baik di dalam maupun di luar Gereja yang kelihatan.  Jika bahkan beberapa lagi meniru ini pada tingkat paling dasar, jika ada beberapa sumbu yang menyala samar-samar, dunia akan menjadi tempat yang sangat berbeda.

Spiritual:  Tidak ada yang namanya Manusia yang baik secara alami, atau mitos noble savage 'biadab mulia' Rousseau, karena kita diciptakan sebagai makhluk natural dan supranatural, dan itu adalah persyaratan bahwa kita hidup pada beberapa tingkat keberadaan spiritual dan supranatural untuk menjadi 'baik'. Artinya, di luar tingkat moral mendasar 'menghindari dosa berat', dan 'bersikap baik kepada orang lain', ada doktrin Katolik yang banyak dilupakan dan diabaikan tentang kesempurnaan moral, pertumbuhan dalam kehidupan rohani dan peniruan Kristus, apa yang dapat digambarkan sebagai 'kekudusan'.

Namun berapa banyak umat Katolik yang berjuang untuk kekudusan, dan mengambil keuntungan dari banyak cara untuk kekudusan yang ditawarkan Gereja? Orang-orang kudus sebagai teladan dan pendoa syafaat kita di alam ini seharusnya tidak menjadi potongan-potongan museum, atau garis besar dalam buku-buku mewarnai, atau disebutkan secara singkat dengan nama pada Misa, (jika mereka disebutkan sama sekali; lihat bagian liturgi di bawah), tetapi realitas hidup, yang tidak hanya kita sebut, tetapi juga teladani, yang merupakan sahabat kita sehari-hari dalam perjalanan duniawi menuju kekekalan ini,  terutama melalui saat-saat sulit, bahkan sampai mati sebagai martir.

Kekudusan bukanlah latihan saleh yang mustahil bagi segelintir orang, melainkan kewajiban yang dimiliki, sampai tingkat tertentu atau lainnya, pada semua umat Katolik, seperti yang dijelaskan oleh Vatikan II. Ada ilmu praktis untuk pertumbuhan rohani, yang dikembangkan dari para Bapa Gereja, dan digariskan oleh sejumlah teolog yang tajam dan berpikiran jernih, banyak di antaranya juga orang kudus, beberapa Doktor Gereja ('doktor' di sini dalam arti 'guru' jalan menuju kekudusan).

Sayangnya, ini bahkan lebih diabaikan daripada aspek moral dari ajaran Gereja. Sebagian besar umat Katolik mungkin pernah mendengar tentang Santa Theresia dan 'jalan kecilnya' (tidak tahu persis apa artinya), dan di belakangnya berdiri seluruh sejarah orang-orang kudus, tulisan-tulisan mereka, kehidupan mereka, yang menunjukkan jalan menuju kesucian dan kesempurnaan. Banyak orang, bahkan dipengaruhi secara subliminal oleh pandangan Nietzschean, melihat kekudusan sebagai kelemahan, sebagai feminin.  Bahkan hanya sedikit yang tampaknya ingin menjadi kudus, salah memahami apa artinya.

Tetapi kekudusan adalah kekuatan, power, bersama Kristus, untuk melakukan 'segala sesuatu dengan baik'. Apakah ini akan dibuat lebih jelas.

Liturgical: Ini dalam banyak hal adalah aspek terpenting dan mendasar dari Katolik, dengan Ekaristi sebagai 'sumber dan puncak' dari semua perjuangan Gereja.  Kita harus ingat bahwa Liturgi adalah Opus Dei, 'karya Allah', bukan 'karya Manusia'.  Dengan demikian, tanggapan pertama dan mendasar terhadap Liturgi haruslah ketaatan pada apa yang diputuskan oleh Allah, melalui Gereja.

Kita semua pernah mendengar tentang Misa badut dan kemarahan yang lebih buruk, tetapi saya selalu sedih bahkan oleh ketidaktaatan dan kebebasan yang kecil, tampaknya disengaja, bahkan dari para imam yang baik (dan orang awam) di Misa dan sakramen lainnya.

Seperti yang dinyatakan oleh Katekismus (#1125):

"...Tidak ada ritus sakramen yang dapat dimodifikasi atau dimanipulasi atas kehendak imam atau komunitas. Bahkan otoritas tertinggi dalam Gereja tidak boleh mengubah liturgi secara sewenang-wenang, tetapi hanya dalam ketaatan iman dan dengan rasa hormat religius terhadap misteri liturgi"

Gereja telah menetapkan hukum dan pedoman untuk Liturgi, mulai dari kata-kata rubrik, hingga pembangunan Gereja, hingga musik, yang, "merupakan harta karun yang nilainya tak ternilai, bahkan lebih besar daripada seni lainnya" (Konstitusi Liturgi Suci, par. 112).

Pada catatan itu, Gereja memiliki musik yang sesuai dengan Liturgi, nyanyian Gregorian (dan sepupu dekatnya, polifoni), yang hampir secara universal dilupakan atau diabaikan, di luar beberapa  paroki usus antiquior. Saya tidak dapat mulai membayangkan berapa banyak yang hilang dalam Liturgi karena kehilangan ini.

Khususnya dalam Liturgi, kita tidak bisa begitu saja melakukan 'apa yang menyenangkan kita', atau apa yang membangkitkan emosi kita (sering salah arah), melainkan apa yang diminta Tuhan. Kita beribadah di dalam dan melalui Kristus. Liturgi bukanlah peristiwa sekuler dan alami, tetapi pekerjaan transenden, suci dan supranatural.  Oleh karena itu, musik (dan segala sesuatu yang lain dalam Liturgi) harus, seperti yang ditetapkan Gereja, dibuat 'tepat untuk penggunaan suci' (Konstitusi Liturgi, Sacrosanctum concilium, par. 112).

Jika Misa terlihat dan terdengar seperti konser Lady Gaga atau Lomba Vokal Group dengan beberapa kata saleh yang ditambahkan, atau rapat umum semangat dengan 'pemimpin' yang memotivasi pasukan dengan 'karisma' sendiri, apa sebenarnya yang kita lakukan?

Dan pada catatan harapan: Saya sangat terkejut, untuk sedikitnya, setelah membaca ceramah yang diberikan beberapa hari yang lalu di London, oleh Kardinal Sarah, kepala Kongregasi Ibadah Ilahi, di mana dia telah meminta imam untuk mulai mengucapkan Misa ad orientem, menghadap ke 'timur' dan tabernakel, serta mendesak umat Katolik untuk menerima Komuni dengan hormat dan berlutut.  penggunaan Nyanyian Gregorian dan Latin yang lebih besar.  Seluruh pidato yang mulia harus dibaca untuk dipercaya. Saya masih hampir tidak bisa mempercayainya. Dan semuanya, tampaknya, dengan dukungan Paus Fransiskus!

Yang bisa kukatakan, adalah alleluia.  Harapan memang muncul abadi.

Intellectual:  Lebih sedikit kebohongan, distorsi, setengah kebenaran, hiperbola, pengaburan dan keanehan lainnya yang lebih besar telah dilemparkan ke dunia daripada yang diceritakan tentang tradisi intelektual Gereja (yang telah saya dedikasikan sebagian besar hidup saya sendiri, bukan untuk kebohongan, tetapi untuk tradisi).  Ceritanya berlanjut bahwa Gereja telah menghambat pengetahuan, sains dan penyelidikan empiris, yang mengarah ke 'Zaman Kegelapan' setelah kemunduran dan kejatuhan Roma pagan yang mulia, sebelum Pencerahan neo-pagan membawa kembali sains dan pengetahuan setelah berabad-abad tidak jelas.

Seiring dengan narasi ini adalah premis implisit (dan sekarang lebih eksplisit) bahwa iman, dan terutama agama yang terorganisir, bertentangan dengan akal, dan memalukan bagi seorang ilmuwan. Satu-satunya cara menuju kebebasan intelektual sejati adalah dengan membuang belenggu iman dan agama, sehingga seseorang dapat memulai, dengan cara Baconian sejati, untuk menyelidiki 'dunia' sebagai tabula rasa, batu tulis kosong, bebas dari  bias apriori.

Sulit untuk mengetahui dari mana harus memulai dengan distorsi seperti itu, tetapi tempat yang baik adalah ensiklik Paus Yohanes Paulus II tahun 1998 Fides et Ratio, sebuah mahakarya eksposisi tidak hanya tentang harmoni, tetapi saling melengkapi yang esensial antara iman (sejati) (yaitu, Katolik) dan akal.  Tentu saja, beberapa agama bertentangan dengan sains dan kebenaran (orang berpikir tentang kesukarelaan dan kadang-kadang, yang mengemukakan 'Tuhan' yang aneh, berubah-ubah dan buram, yang tersebar luas dalam agama-agama pagan, serta Islam dan beberapa bentuk Protestan, misalnya).

Tetapi, seperti yang telah ditunjukkan oleh Pierre Duhem, Pastor Stanely Jaki, Stephen Barr dan sejumlah orang lainnya, teologi Katolik yang ketat, koheren dan realis adalah, bahkan dalam pengertian sejarah, diperlukan untuk sains yang tepat.  Gereja telah berada di garis depan penyelidikan intelektual ke dunia (dengan beberapa benjolan yang tidak menguntungkan dan tidak disengaja di sepanjang jalan).  Saya akan membahas beberapa di antaranya dalam artikel berikutnya, tetapi terlalu sedikit yang menyadari betapa pentingnya iman untuk sains yang tepat, apa yang digambarkan Yohanes Paulus II sebagai metafisika yang diperlukan untuk penyelidikan intelektual.

Bahkan di dalam Gereja, saya tahu, atau setidaknya telah mendengar, tentang banyak umat Katolik, dan banyak kelompok, yang meremehkan, atau setidaknya meminimalkan, pembentukan intelektual semacam itu. Yang saya maksud dengan 'pembentukan intelektual' bukan segelintir Katekismus yang diterima di kelas Penguatan atau di sekolah menengah 'Katolik' atau bahkan kelompok homeschooling lokal, tetapi beberapa tingkat pencelupan dewasa dan dewasa dalam sejarah intelektual dan doktrin Gereja yang kaya dan budaya yang dia bantu bangun dan bentuk. Pius XI mengajarkan bahwa umat Katolik harus memiliki pengetahuan tentang iman mereka yang sesuai dengan pengetahuan sekuler mereka.

Seseorang tidak perlu menjadi seorang akademisi atau berdedikasi pada kerasulan intelektual untuk menerimanya.  Bahkan, saya akan berargumen (dengan Yohanes Paulus II) bahwa pembentukan pikiran seperti itu diperlukan bagi setiap orang Katolik sampai batas tertentu. Dalam banyak hal, ini bahkan lebih mendasar daripada Liturgi, karena bagaimana seseorang dapat menghargai Misa dan doa dan kehidupan moral tanpa pengetahuan mendalam tentang apa itu, tujuan dan dampaknya dalam hidup dan jiwa kita?

 

Di masing-masing dari empat alam ini, kita tidak boleh puas hanya dengan ketaatan dasar (meskipun saya akan senang jika kita mulai dari sana), tetapi kita harus berjuang untuk kesempurnaan seperti yang diperintahkan Kristus: Untuk menghindari tidak hanya dosa berat, tetapi juga dosa ringan.  Untuk melampaui minimum dasar kehidupan rohani, dan berjuang untuk kesucian.  Untuk menjalani kehidupan liturgi yang penuh, melampaui Misa Minggu satu jam seminggu, dan untuk menambah keindahan, kemegahan dan kesempurnaan Liturgi. Dan, tentu saja, untuk menyelidiki tradisi intelektual Gereja, yang mencakup budaya Kristen kita.  Kita harus menawarkan kepada Allah dan kepada dunia yang terbaik dari apa yang ditawarkan Gereja.

Maksud saya di sini adalah bahwa bahkan jika umat Katolik melakukan hal yang minimal, betapa berbedanya tempat dunia ini!  Seperti Naaman si penderita kusta, yang disuruh mandi tujuh kali di sungai Yordan yang sederhana, sementara dia berpikir bahwa terjun ke sungai-sungai Suriahnya sendiri lebih disukai, berapa banyak kusta dunia yang akan dibersihkan oleh ketaatan sederhana umat Katolik?

Tetapi sebagian besar hampir tidak melakukan bahkan apa yang pada dasarnya diminta. Dan tanpa dasar itu, kesempurnaan hampir tidak mungkin.

'Semangat Vatikan II' yang lemah, milquetoast, picayune, mengucapkan selamat kepada diri sendiri, yang, seperti yang ditulis oleh Joseph Ratzinger/Paus Benediktus dengan begitu kuat, jelas bukan  semangat atau maksud Konsili yang sebenarnya, telah berjalan pada harinya. Bahkan di luar aspek-aspek yang lebih memberontak, kita tidak bisa bertahan hanya dengan penyerahan gembira dan gitar, kelompok pemuda dan sesi doa, keadilan sosial dan kopi setelah Misa. Ini semua mungkin merupakan awal yang baik, jika dilakukan dalam ketaatan kepada Gereja, sebagai jalan masuk pintu, tetapi orang-orang membutuhkan doktrin dan praktik yang kuat, untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan yang lebih sulit dan kompleks dan melihatnya melalui hari-hari yang gelap dan tampaknya tanpa harapan.  'Banyak rumah-rumah besar' Gereja memiliki kedalaman yang tak terbatas, yang membutuhkan eksplorasi dan apropriasi seumur hidup, sebagian besar dibiarkan kosong.  Terlalu banyak dari kita tetap ketakutan di dalam ambang batas, tidak berani, tidak mau, tidak termotivasi untuk masuk, dan memberikan kepada dunia, apa sebenarnya Gereja  itu.

Saya berani mengatakan bahwa sebagian besar dari kita memiliki pandangan yang terlalu lemah dan minimalis tentang Gereja, dan karenanya kekuatannya yang sebenarnya belum dimanfaatkan.  Banyak orang, terutama siswa muda di sekolah menengah dan universitas, meninggalkan Gereja hanya karena mereka dipermalukan olehnya, atau melihatnya sebagai tidak relevan.  Seberapa banyak kita bisa menyalahkan mereka? Dalam banyak 'manifestasi' Gereja saat ini dari spanduk-panji-panji, himne yang mengerikan, dan kebodohan intelektual dan spiritual, apa yang ada untuk menarik mereka?

Gereja sama sekali tidak relevan, dan jika kita mungkin bisa mendapatkan semacam perspektif surgawi, kita akan melihat betapa dunia kita yang terfragmentasi disatukan oleh Katolik, tersembunyi dan dilemahkan karena efek itu kadang-kadang mungkin terjadi. Seperti yang dikatakan Santo Agustinus yang agung dengan caranya sendiri yang tak tertandingi, dunia dapat lebih mudah hidup tanpa Matahari daripada tanpa Misa Kudus.

Sebagian besar akan menganggap itu pernyataan konyol dari seorang biarawan abad pertengahan yang terjebak, tetapi renungkan: Tanpa Matahari, dunia akan menderita kejahatan fisik yang besar, memang, akan tidak ada lagi.  Tetapi tanpa Gereja dan Ekaristi, dunia akan berada dalam cengkeraman kejahatan moral yang besar, tanpa harapan, tanpa iman dan tanpa kasih. Paganisme lama setidaknya menunggu Kristus dalam beberapa cara, dan kekurangannya, gelap dan biadab seperti itu, akan pucat dibandingkan dengan kejahatan yang muncul dari paganisme baru, yang tidak akan memiliki waktu dan tidak ada toleransi untuk Gereja.  Kecuali kita mengubah arah, kita akan segera tenggelam dalam kegelapan pasca-Kristen yang baru kita bayangkan sekarang, seperti terang Gereja terbenam.

Mungkin sudah waktunya bagi Gereja, dan itu berarti kita sebagai umat Katolik, untuk sedikit kurang 'tersembunyi', untuk mewartakan kebenaran dari atap rumah, untuk benar-benar mulai menghidupi Iman kita, bukan dalam semangat injili dan semangat emosional yang sesat, tetapi dengan keberanian, kejelasan, dengan kasih amal.  Dan, tentu saja, dengan harapan.

Kemudian kita akan melihat dunia terbakar, bukan dengan kebencian, yang telah kita lihat terlalu banyak akhir-akhir ini, tetapi dengan cinta dan kebenaran.

 

Saint Maria Goretti, ora pro nobis!