Platonisme Kristen, Neoplatonisme dan Naturalisme Modern
Setiap orang mendekati penafsiran Kitab Suci dengan asumsi metafisik, beberapa di antaranya mungkin dipegang secara sadar dan kritis dan yang lain mungkin diasumsikan secara tidak sadar. Seorang materialis tidak akan melihat jiwa sebagai abadi, tetapi seseorang yang percaya pada alam spiritual dari realitas di luar kosmos material mungkin lebih cenderung untuk menerima gagasan itu. Seseorang yang mengasumsikan mekanisme mungkin melihat evolusi naturalistik sebagai hal yang mungkin; seseorang yang menolak mekanisme akan mencari teleologi dan arahan Ilahi.
Sepanjang sejarah gereja dan bahkan selama periode bait suci kedua ketika orang Yahudi menghadapi Helenisme, penulisan dan interpretasi Kitab Suci telah dipengaruhi oleh ide-ide metafisik Yunani. Gagasan-gagasan filosofis Yunani terlihat dalam Perjanjian Baru seperti halnya dalam tulisan-tulisan Yahudi lainnya pada periode itu. Gagasan bahwa Alkitab tertutup rapat dari pengaruh budaya di sekitarnya bukanlah gagasan yang diterima dengan serius oleh besar penafsir Alkitab secara historis. Ini tidak berarti bahwa para penulis Alkitab secara tidak kritis memasukkan pemikiran mitologis Timur Dekat kuno atau bahwa mereka secara tidak kritis memasukkan metafisika Yunani ke dalam tulisan mereka. Tidak ada alasan untuk menganggap mereka tidak kritis. Dan itu bukan untuk mengatakan bahwa inspirasi Ilahi tidak menyebabkan mereka memodifikasi atau menolak ide-ide di luar Alkitab tertentu. Bahkan, tampak jelas bagi saya bahwa karena Alkitab diilhami, maka itulah yang terjadi. Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru sama-sama terlibat dalam sanggahan polemik dan koreksi gagasan mitologis dan metafisik pagan dalam konteks budaya mereka (misalnya 1 Tim 1:4, 7; 2 Tim 4:4; Titis 1:14; 2 Petrus 1:16).
Para bapa pro-Nicea pada abad keempat dan kelima tentu saja dipengaruhi oleh pemikiran metafisik Yunani. Misalnya, Basil dari Kaisarea belajar di Konstantinopel dan Athena dan Agustinus terkenal dipengaruhi oleh tulisan-tulisan Neoplatonis, mungkin tulisan Plotinus, yang membantunya beriman. Dia berbicara tentang hal ini dalam Pengakuan, Buku VII. Pada akhir zaman kuno, tradisi Platonis adalah tradisi filosofis arus utama, dan berusia lebih dari tujuh abad. Plato sama kunonya bagi Agustinus seperti Aquinas bagi kita hari ini.
Neoplatonisme
Bentuk Platonisme yang dominan pada zaman Agustinus telah disebut, sejak abad kesembilan belas, Neoplatonisme. Gagasan ini adalah campuran Plato, Aristoteles, dan Stoikisme seperti yang diajarkan oleh Plotinus (204-70) dan murid-muridnya.
Neoplatonisme adalah bentuk Platonisme yang paling kuat dan berpengaruh pada waktu itu, dan itu adalah filsafat dan agama mistis. Tapi itu bukan agama untuk rakyat kebanyakan; itu jelas merupakan fenomena elit, tidak seperti agama Kristen. Pada zaman Agustinus, Kekristenan dan Neoplatonisme adalah saingan dan belum jelas mana yang akan menjadi paling berpengaruh dalam perkembangan peradaban Barat di masa depan. Ternyata, Kekristenan memenangkan kontes itu, tetapi Neoplatonisme turun ke bawah tanah hanya untuk muncul kembali secara berkala dalam sejarah.
Ketika kita berbicara tentang Platonisme Kristen Agustinus, penting bagi kita untuk memahami fakta bahwa dia memaparkan apa yang dia terima dan apa yang dia tolak dalam Platonisme di Kota Tuhan. Ada satu poin utama di mana wahyu khusus Kitab Suci mengoreksi Platonisme dan dua poin lagi di mana wahyu Alkitab menambahkan konten yang sama sekali baru yang sangat penting untuk apa yang diketahui oleh para Platonis.
1. Penciptaan ex Nihilo
Ini adalah perbedaan besar antara Neoplatonisme dan Platonisme Kristen. Bagi Neoplatonis, alam semesta adalah abadi sejauh yang kita tahu. Yang Esa memancar keberadaan dari dirinya sendiri dan di sinilah alam semesta berasal. Materi adalah makhluk yang kurang murni. Tidak ada perbedaan makhluk Pencipta yang keras dan cepat; keberadaan dunia berbeda dari keberadaan Yang Esa hanya secara derajat.
Namun, bagi Kekristenan, Allah adalah Pencipta transenden yang mewujudkan segala sesuatu yang terlihat dan tidak kelihatan. Ini berarti bahwa keberadaan Tuhan adalah kekal, perlu dan ada sendiri, sedangkan keberadaan ciptaan memiliki awal, bersifat kontingen dan tidak ada sendiri. Perbedaan Makhluk Pencipta adalah perbedaan dalam jenis makhluk, bukan dalam tingkatan.
Selain itu, dalam agama Kristen, Alkitab menyajikan ciptaan sebagai tindakan kehendak Tuhan. Tuhan tidak harus menciptakan, juga tidak menciptakan secara tidak sadar. Dia tidak menciptakan sebagai fungsi dari keberadaannya sendiri. Tetapi dalam Neoplatonisme, Yang Esa memancarkan keberadaan tanpa membuat keputusan khusus untuk melakukannya. Oleh karena itu, lebih akurat untuk melihat Yang Esa dalam Neoplatonisme sebagai bagian dari kosmos, atau pada bidang realitas yang sama dengan kosmos, daripada sebagai yang transenden.
2. Tritunggal
Doktrin Tritunggal memiliki paralel yang sangat samar dalam Neoplatonisme, tetapi perbedaannya sangat ekstrem. Dalam Neoplatonisme, Yang Esa memancarkan Demiurge, yang merupakan citra dari Yang Esa dan pola dasar dari segala sesuatu. Perjanjian Baru berbicara tentang Kristus dalam istilah yang sama seperti, misalnya, Kolose 1 di mana Paulus menulis bahwa Kristus adalah "gambar Allah yang tidak kelihatan, yang sulung dari segala ciptaan. Sebab oleh-Nya segala sesuatu diciptakan, di surga dan di bumi, yang kelihatan dan tidak kelihatan" (Kol. 1:15-16). Dalam Neoplatonisme, kita juga melihat Jiwa-Dunia yang tidak material, yang berada di antara Yang Esa dan dunia material.
Kesamaan antara Demiurge dan Kristus dan Jiwa Dunia dan Roh mungkin tampak mencolok, tetapi perbedaannya luar biasa. Demiurge dan Jiwa-Dunia berdiri di antara Yang Esa dan dunia material dalam "Rantai Besar Keberadaan." Tetapi dalam teologi Kristen Kristus dan Roh adalah homoousios dengan Bapa, satu dalam tiga pribadi. Arianisme, dengan gagasannya tentang Kristus sebagai makhluk ciptaan pertama dan tertinggi melihat Kristus sebagai perantara antara Bapa dan ciptaan material. Ini lebih mirip Neoplatonisme daripada Trinitarianisme Nicea. Tritunggal Kristen adalah satu Allah dengan satu kehendak dan satu kuasa. Tuhan Kekristenan adalah Tuhan pribadi yang mampu bersedia dan bertindak.
3. Inkarnasi
Perbedaan besar lainnya antara Neoplatonisme dan Platonisme Kristen adalah bahwa dalam Alkitab kita belajar bahwa Allah telah berinkarnasi dalam pribadi Yesus Kristus. Ini sama sekali tidak terpikirkan dalam Neoplatonisme dan benar-benar unik dalam Kekristenan. Seluruh gagasan tentang kekudusan Allah, keberdosaan umat manusia yang jatuh dan kebutuhan akan penebusan semuanya adalah inti dari Kekristenan dan asing bagi Neoplatonisme. Keilahian Yesus Kristus dan kesatuan-Nya dengan Bapa adalah dasar penebusan. Hal ini membuat Kekristenan lebih unggul daripada Neoplatonisme, yang tidak memiliki sarana untuk mengatasi masalah dosa.
Naturalisme Modern
Platonisme Kristen berbagi dengan Neoplatonisme pemahaman hierarkis tentang realitas, gagasan teleologi, dan kepercayaan pada alam spiritual realitas di mana bergantung dunia material yang terlihat. Naturalisme filosofis modern menolak semua hal ini. Ia menegaskan bahwa semua yang ada adalah apa yang dapat kita temukan dengan menggunakan panca indera kita dan bahwa pikiran kita tidak mampu mengetahui realitas yang dapat dipahami seperti universal. Harus jelas bahwa Platonisme setidaknya memiliki beberapa kesamaan dengan Kekristenan dan bahwa Naturalisme adalah musuh bersama keduanya.
Boleh dianggap bahwa Kekristenan dan naturalisme modern memiliki kesamaan penekanan pada pentingnya sejarah. Kadang-kadang diyakini bahwa pilihan harus dibuat antara pemahaman dua lantai tentang realitas dengan lantai dasar material dan lantai atas spiritual atau satu tingkat realitas yang maju melalui waktu. Tapi tidak demikian. Pada kenyataannya, gagasan sejarah adalah penemuan yang sepenuhnya Yahudi-Kristen dan muncul dari wahyu khusus Kitab Suci. Semua paganisme – baik budaya mitologis Timur Dekat kuno maupun pemikiran metafisik yang dimulai di Yunani – melihat waktu sebagai siklus bukan linier. Hanya teologi yang muncul dari Alkitab yang memiliki pandangan linier tentang waktu di mana penciptaan memiliki awal dan tujuan. Hanya di dalam Alkitab kita melihat penciptaan sebagai awal waktu dan hanya di dalam Alkitab kita melihat rencana penebusan di mana pemeliharaan Allah mengarahkan sejarah ke akhir yang ditetapkan di dalam Kristus.
Melawan naturalisme modern dan selaras dengan metafisika Yunani, Kekristenan melihat realitas memiliki dua aspek: bagian material yang terlihat dan alam spiritual yang tidak terlihat. Melawan mitologi dan metafisika Yunani, Platonisme Kristen melihat alam semesta dua lantai ini (dimensi material dan spiritual) bergerak maju ke peristiwa klimaks di mana Yerusalem Surgawi turun dari surga dan bergabung dengan bumi sehingga menyatu bersama di bawah Ketuhanan Kristus seluruh ciptaan – langit dan bumi.
Mitos "Kemajuan" Modern
Ketika modernitas terus menolak Tuhan Alkitab dan teologi Kristen, eskatologi sekuler yang dikenal sebagai "kemajuan" secara bertahap akan memudar. Tanpa doktrin tentang Pencipta yang transenden dan arahan sejarahnya yang penuh dengan telosnya di dalam Kristus, modernitas sedang dalam proses kembali ke dalam mitologi di mana Kekristenan menyeretnya dengan menendang dan menjerit. Ketika ini terjadi, gagasan kemajuan akan larut dalam benturan kehendak yang didorong oleh ideologi.
Tanpa eskatologi, ternyata, tidak ada yang namanya kemajuan. "Kemajuan" menjadi sandi kosong – slogan yang digunakan untuk tujuan ideologis oleh mereka yang didorong oleh tidak ada apa-apa selain keinginan untuk berkuasa. (Ingatlah ini saat Anda mendengar seseorang menganjurkan "Progresivisme.") Budaya Barat modern tidak "maju", pada kenyataannya, justru mengalami kemunduran. Satu-satunya kemajuan nyata dalam sejarah berasal dari Kekristenan dan begitu Kekristenan ditolak, kemajuan merosot menjadi permainan kekuasaan dan konflik tanpa akhir.
Mitologi melihat asal usul tatanan sosial dan alam saat ini berasal dari tindakan kekerasan pada periode primal di mana dewa atau dewa mengalahkan kekuatan kekacauan sehingga memaksakan ketertiban dengan kekerasan. Kejadian, di sisi lain, menceritakan tentang Pencipta transenden yang membawa ketertiban dari materi yang tidak terbentuk dengan Firman yang damai tanpa perlawanan yang datang dari dunia material sama sekali. Kejahatan, bagi Alkitab, diperkenalkan ke dalam ciptaan setelah penciptaan sebagai tindakan pemberontakan terhadap Pencipta yang baik. Doktrin Kejatuhan menjamin bahwa materi itu sendiri tidak jahat, hanya diselewengkan oleh dosa yang jauh dari telosnya dan inilah yang membuat gagasan penebusan mungkin dan gagasan sejarah menjadi kenyataan.
Sejarah teologi Kristen sejak Kant adalah sejarah berpaling dari metafisika klasik Susunan Kristen, yang saya sebut sebagai "Platonisme Kristen," dan akomodasi doktrin secara bertahap ke metafisika modernitas. Tragisnya, metafisika modernitas merosot menjadi mitologi dan dengan demikian metafisika dan Kekristenan memudar ke kaca spion. Begitu mereka menghilang sama sekali, modernitas akan menemukan dirinya tidak meluncur ke jalan menuju Utopia tetapi berputar-putar sampai kehabisan bensin.
Dengan kata lain, modernitas Barat merangkul keinginan kematian dengan memilih naturalisme filosofis daripada Platonisme Kristen. Kekristenan tidak sekarat; budaya tuan rumahnyalah yang sekarat. Dan Susunan Kristen berikutnya mungkin Afrika, atau mungkin Cina, atau mungkin Amerika Selatan. Tidak ada yang tahu pada titik ini di mana itu akan berada; yang kita tahu adalah bahawa Gereja akan berada di sini sampai Kristus kembali. Namun, hal yang sama tidak dapat dikatakan untuk budaya atau umat yang menolak Tuhan.
Sepanjang sejarah gereja dan bahkan selama periode bait suci kedua ketika orang Yahudi menghadapi Helenisme, penulisan dan interpretasi Kitab Suci telah dipengaruhi oleh ide-ide metafisik Yunani. Gagasan-gagasan filosofis Yunani terlihat dalam Perjanjian Baru seperti halnya dalam tulisan-tulisan Yahudi lainnya pada periode itu. Gagasan bahwa Alkitab tertutup rapat dari pengaruh budaya di sekitarnya bukanlah gagasan yang diterima dengan serius oleh besar penafsir Alkitab secara historis. Ini tidak berarti bahwa para penulis Alkitab secara tidak kritis memasukkan pemikiran mitologis Timur Dekat kuno atau bahwa mereka secara tidak kritis memasukkan metafisika Yunani ke dalam tulisan mereka. Tidak ada alasan untuk menganggap mereka tidak kritis. Dan itu bukan untuk mengatakan bahwa inspirasi Ilahi tidak menyebabkan mereka memodifikasi atau menolak ide-ide di luar Alkitab tertentu. Bahkan, tampak jelas bagi saya bahwa karena Alkitab diilhami, maka itulah yang terjadi. Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru sama-sama terlibat dalam sanggahan polemik dan koreksi gagasan mitologis dan metafisik pagan dalam konteks budaya mereka (misalnya 1 Tim 1:4, 7; 2 Tim 4:4; Titis 1:14; 2 Petrus 1:16).
Para bapa pro-Nicea pada abad keempat dan kelima tentu saja dipengaruhi oleh pemikiran metafisik Yunani. Misalnya, Basil dari Kaisarea belajar di Konstantinopel dan Athena dan Agustinus terkenal dipengaruhi oleh tulisan-tulisan Neoplatonis, mungkin tulisan Plotinus, yang membantunya beriman. Dia berbicara tentang hal ini dalam Pengakuan, Buku VII. Pada akhir zaman kuno, tradisi Platonis adalah tradisi filosofis arus utama, dan berusia lebih dari tujuh abad. Plato sama kunonya bagi Agustinus seperti Aquinas bagi kita hari ini.
Neoplatonisme
Bentuk Platonisme yang dominan pada zaman Agustinus telah disebut, sejak abad kesembilan belas, Neoplatonisme. Gagasan ini adalah campuran Plato, Aristoteles, dan Stoikisme seperti yang diajarkan oleh Plotinus (204-70) dan murid-muridnya.
Neoplatonisme adalah bentuk Platonisme yang paling kuat dan berpengaruh pada waktu itu, dan itu adalah filsafat dan agama mistis. Tapi itu bukan agama untuk rakyat kebanyakan; itu jelas merupakan fenomena elit, tidak seperti agama Kristen. Pada zaman Agustinus, Kekristenan dan Neoplatonisme adalah saingan dan belum jelas mana yang akan menjadi paling berpengaruh dalam perkembangan peradaban Barat di masa depan. Ternyata, Kekristenan memenangkan kontes itu, tetapi Neoplatonisme turun ke bawah tanah hanya untuk muncul kembali secara berkala dalam sejarah.
Ketika kita berbicara tentang Platonisme Kristen Agustinus, penting bagi kita untuk memahami fakta bahwa dia memaparkan apa yang dia terima dan apa yang dia tolak dalam Platonisme di Kota Tuhan. Ada satu poin utama di mana wahyu khusus Kitab Suci mengoreksi Platonisme dan dua poin lagi di mana wahyu Alkitab menambahkan konten yang sama sekali baru yang sangat penting untuk apa yang diketahui oleh para Platonis.
1. Penciptaan ex Nihilo
Ini adalah perbedaan besar antara Neoplatonisme dan Platonisme Kristen. Bagi Neoplatonis, alam semesta adalah abadi sejauh yang kita tahu. Yang Esa memancar keberadaan dari dirinya sendiri dan di sinilah alam semesta berasal. Materi adalah makhluk yang kurang murni. Tidak ada perbedaan makhluk Pencipta yang keras dan cepat; keberadaan dunia berbeda dari keberadaan Yang Esa hanya secara derajat.
Namun, bagi Kekristenan, Allah adalah Pencipta transenden yang mewujudkan segala sesuatu yang terlihat dan tidak kelihatan. Ini berarti bahwa keberadaan Tuhan adalah kekal, perlu dan ada sendiri, sedangkan keberadaan ciptaan memiliki awal, bersifat kontingen dan tidak ada sendiri. Perbedaan Makhluk Pencipta adalah perbedaan dalam jenis makhluk, bukan dalam tingkatan.
Selain itu, dalam agama Kristen, Alkitab menyajikan ciptaan sebagai tindakan kehendak Tuhan. Tuhan tidak harus menciptakan, juga tidak menciptakan secara tidak sadar. Dia tidak menciptakan sebagai fungsi dari keberadaannya sendiri. Tetapi dalam Neoplatonisme, Yang Esa memancarkan keberadaan tanpa membuat keputusan khusus untuk melakukannya. Oleh karena itu, lebih akurat untuk melihat Yang Esa dalam Neoplatonisme sebagai bagian dari kosmos, atau pada bidang realitas yang sama dengan kosmos, daripada sebagai yang transenden.
2. Tritunggal
Doktrin Tritunggal memiliki paralel yang sangat samar dalam Neoplatonisme, tetapi perbedaannya sangat ekstrem. Dalam Neoplatonisme, Yang Esa memancarkan Demiurge, yang merupakan citra dari Yang Esa dan pola dasar dari segala sesuatu. Perjanjian Baru berbicara tentang Kristus dalam istilah yang sama seperti, misalnya, Kolose 1 di mana Paulus menulis bahwa Kristus adalah "gambar Allah yang tidak kelihatan, yang sulung dari segala ciptaan. Sebab oleh-Nya segala sesuatu diciptakan, di surga dan di bumi, yang kelihatan dan tidak kelihatan" (Kol. 1:15-16). Dalam Neoplatonisme, kita juga melihat Jiwa-Dunia yang tidak material, yang berada di antara Yang Esa dan dunia material.
Kesamaan antara Demiurge dan Kristus dan Jiwa Dunia dan Roh mungkin tampak mencolok, tetapi perbedaannya luar biasa. Demiurge dan Jiwa-Dunia berdiri di antara Yang Esa dan dunia material dalam "Rantai Besar Keberadaan." Tetapi dalam teologi Kristen Kristus dan Roh adalah homoousios dengan Bapa, satu dalam tiga pribadi. Arianisme, dengan gagasannya tentang Kristus sebagai makhluk ciptaan pertama dan tertinggi melihat Kristus sebagai perantara antara Bapa dan ciptaan material. Ini lebih mirip Neoplatonisme daripada Trinitarianisme Nicea. Tritunggal Kristen adalah satu Allah dengan satu kehendak dan satu kuasa. Tuhan Kekristenan adalah Tuhan pribadi yang mampu bersedia dan bertindak.
3. Inkarnasi
Perbedaan besar lainnya antara Neoplatonisme dan Platonisme Kristen adalah bahwa dalam Alkitab kita belajar bahwa Allah telah berinkarnasi dalam pribadi Yesus Kristus. Ini sama sekali tidak terpikirkan dalam Neoplatonisme dan benar-benar unik dalam Kekristenan. Seluruh gagasan tentang kekudusan Allah, keberdosaan umat manusia yang jatuh dan kebutuhan akan penebusan semuanya adalah inti dari Kekristenan dan asing bagi Neoplatonisme. Keilahian Yesus Kristus dan kesatuan-Nya dengan Bapa adalah dasar penebusan. Hal ini membuat Kekristenan lebih unggul daripada Neoplatonisme, yang tidak memiliki sarana untuk mengatasi masalah dosa.
Naturalisme Modern
Platonisme Kristen berbagi dengan Neoplatonisme pemahaman hierarkis tentang realitas, gagasan teleologi, dan kepercayaan pada alam spiritual realitas di mana bergantung dunia material yang terlihat. Naturalisme filosofis modern menolak semua hal ini. Ia menegaskan bahwa semua yang ada adalah apa yang dapat kita temukan dengan menggunakan panca indera kita dan bahwa pikiran kita tidak mampu mengetahui realitas yang dapat dipahami seperti universal. Harus jelas bahwa Platonisme setidaknya memiliki beberapa kesamaan dengan Kekristenan dan bahwa Naturalisme adalah musuh bersama keduanya.
Boleh dianggap bahwa Kekristenan dan naturalisme modern memiliki kesamaan penekanan pada pentingnya sejarah. Kadang-kadang diyakini bahwa pilihan harus dibuat antara pemahaman dua lantai tentang realitas dengan lantai dasar material dan lantai atas spiritual atau satu tingkat realitas yang maju melalui waktu. Tapi tidak demikian. Pada kenyataannya, gagasan sejarah adalah penemuan yang sepenuhnya Yahudi-Kristen dan muncul dari wahyu khusus Kitab Suci. Semua paganisme – baik budaya mitologis Timur Dekat kuno maupun pemikiran metafisik yang dimulai di Yunani – melihat waktu sebagai siklus bukan linier. Hanya teologi yang muncul dari Alkitab yang memiliki pandangan linier tentang waktu di mana penciptaan memiliki awal dan tujuan. Hanya di dalam Alkitab kita melihat penciptaan sebagai awal waktu dan hanya di dalam Alkitab kita melihat rencana penebusan di mana pemeliharaan Allah mengarahkan sejarah ke akhir yang ditetapkan di dalam Kristus.
Melawan naturalisme modern dan selaras dengan metafisika Yunani, Kekristenan melihat realitas memiliki dua aspek: bagian material yang terlihat dan alam spiritual yang tidak terlihat. Melawan mitologi dan metafisika Yunani, Platonisme Kristen melihat alam semesta dua lantai ini (dimensi material dan spiritual) bergerak maju ke peristiwa klimaks di mana Yerusalem Surgawi turun dari surga dan bergabung dengan bumi sehingga menyatu bersama di bawah Ketuhanan Kristus seluruh ciptaan – langit dan bumi.
Mitos "Kemajuan" Modern
Ketika modernitas terus menolak Tuhan Alkitab dan teologi Kristen, eskatologi sekuler yang dikenal sebagai "kemajuan" secara bertahap akan memudar. Tanpa doktrin tentang Pencipta yang transenden dan arahan sejarahnya yang penuh dengan telosnya di dalam Kristus, modernitas sedang dalam proses kembali ke dalam mitologi di mana Kekristenan menyeretnya dengan menendang dan menjerit. Ketika ini terjadi, gagasan kemajuan akan larut dalam benturan kehendak yang didorong oleh ideologi.
Tanpa eskatologi, ternyata, tidak ada yang namanya kemajuan. "Kemajuan" menjadi sandi kosong – slogan yang digunakan untuk tujuan ideologis oleh mereka yang didorong oleh tidak ada apa-apa selain keinginan untuk berkuasa. (Ingatlah ini saat Anda mendengar seseorang menganjurkan "Progresivisme.") Budaya Barat modern tidak "maju", pada kenyataannya, justru mengalami kemunduran. Satu-satunya kemajuan nyata dalam sejarah berasal dari Kekristenan dan begitu Kekristenan ditolak, kemajuan merosot menjadi permainan kekuasaan dan konflik tanpa akhir.
Mitologi melihat asal usul tatanan sosial dan alam saat ini berasal dari tindakan kekerasan pada periode primal di mana dewa atau dewa mengalahkan kekuatan kekacauan sehingga memaksakan ketertiban dengan kekerasan. Kejadian, di sisi lain, menceritakan tentang Pencipta transenden yang membawa ketertiban dari materi yang tidak terbentuk dengan Firman yang damai tanpa perlawanan yang datang dari dunia material sama sekali. Kejahatan, bagi Alkitab, diperkenalkan ke dalam ciptaan setelah penciptaan sebagai tindakan pemberontakan terhadap Pencipta yang baik. Doktrin Kejatuhan menjamin bahwa materi itu sendiri tidak jahat, hanya diselewengkan oleh dosa yang jauh dari telosnya dan inilah yang membuat gagasan penebusan mungkin dan gagasan sejarah menjadi kenyataan.
Sejarah teologi Kristen sejak Kant adalah sejarah berpaling dari metafisika klasik Susunan Kristen, yang saya sebut sebagai "Platonisme Kristen," dan akomodasi doktrin secara bertahap ke metafisika modernitas. Tragisnya, metafisika modernitas merosot menjadi mitologi dan dengan demikian metafisika dan Kekristenan memudar ke kaca spion. Begitu mereka menghilang sama sekali, modernitas akan menemukan dirinya tidak meluncur ke jalan menuju Utopia tetapi berputar-putar sampai kehabisan bensin.
Dengan kata lain, modernitas Barat merangkul keinginan kematian dengan memilih naturalisme filosofis daripada Platonisme Kristen. Kekristenan tidak sekarat; budaya tuan rumahnyalah yang sekarat. Dan Susunan Kristen berikutnya mungkin Afrika, atau mungkin Cina, atau mungkin Amerika Selatan. Tidak ada yang tahu pada titik ini di mana itu akan berada; yang kita tahu adalah bahawa Gereja akan berada di sini sampai Kristus kembali. Namun, hal yang sama tidak dapat dikatakan untuk budaya atau umat yang menolak Tuhan.
0 komentar:
Posting Komentar