Daging Manusia di Sebelah Kanan Bapa: Skandal Metafisika Kenaikan Tuhan

Kenaikan Tuhan bukan sekadar “Yesus naik ke atas langit” seolah-olah surga adalah lokasi kosmis di balik awan. Itu imajinasi spasial yang terlalu miskin. Dalam iman Katolik, Kenaikan Tuhan adalah peristiwa ontologis: kemanusiaan Kristus, yang sungguh tubuh dan jiwa manusiawi, masuk ke dalam kemuliaan ilahi tanpa dihancurkan, tanpa dilarutkan, tanpa menjadi simbol kosong.

Di sinilah metafisika realis penting. Metafisika adalah cabang filsafat yang membahas tentang hakikat realitas dan tatanan keberadaan yang paling mendasar: apa yang sungguh ada, dan bagaimana sesuatu itu ada dalam dirinya sendiri. Realisme metafisik berkata, realitas tidak bergantung pada tafsir subjektif kita. Ada tatanan keberadaan yang objektif. Misalnya, ada kodrat, yaitu inti atau hakikat dari sesuatu yang membuatnya menjadi dirinya sendiri. Ada substansi, yakni sesuatu yang sungguh-sungguh ada dan menjadi penopang sifat-sifatnya. Ada aktus, yaitu keteraktualan atau perwujudan keberadaan, bukan sekadar potensi. Ada partisipasi, yaitu cara makhluk-makhluk ikut serta dalam keberadaan atau kebaikan yang berasal dari Yang Tak Tercipta. Juga ada relasi antara yang tercipta dan Yang Tak Tercipta.

Kerangka ini menantang banyak pandangan metafisika kontemporer, seperti konstruktivisme, relativisme, atau anti-realisme yang berkembang dalam filsafat modern dan postmodern. Banyak filsuf modern, sejak Kant hingga Derrida, menganggap bahwa realitas akhirnya adalah hasil konstruksi bahasa, persepsi, atau struktur epistemik manusia, sehingga tidak ada jaminan tatanan objektif di luar pikiran kita. Pemikiran Jacques Derrida, misalnya, lewat konsep "dekonstruksi" menyoroti bagaimana makna selalu tertunda dan tidak pernah stabil dalam bahasa. Ia akan berkata bahwa peristiwa seperti Kenaikan Tuhan hanya dapat dimaknai lewat jaringan tanda-tanda, bukan sebagai realitas objektif yang bisa dijangkau secara langsung. Sementara Michel Foucault menyoroti bahwa seluruh "kebenaran" adalah hasil permainan kuasa dan wacana yang diproduksi oleh masyarakat tertentu, sehingga pengalaman iman pun mudah dianggap sebagai produk sejarah dan relasi kekuasaan, bukan perjumpaan dengan realitas transenden.

Metafisika realis menanggapi kritik-kritik ini dengan menegaskan bahwa di balik keragaman interpretasi dan permainan bahasa itu, tetap ada tatanan realitas objektif dan kodrat yang tidak dapat direduksi menjadi sekadar konstruksi sosial atau produk wacana. Kebenaran iman, seperti Kenaikan Tuhan, tidak hanya berlangsung dalam ruang diskursus atau dalam horizon tafsir tak berujung, tetapi sungguh berdiri sendiri dan memiliki efek ontologis yang nyata atas keberadaan manusia dan sejarah. Dengan demikian, realisme metafisik memberi dasar untuk menegaskan bahwa Kenaikan Tuhan bukan sekadar gejala psikologis atau narasi komunitas, melainkan peristiwa nyata dengan bobot ontologis. Pandangan ini sekaligus menawarkan kritik terhadap skeptisisme dan reduksionisme modern yang cenderung mencairkan misteri iman menjadi simbol saja.

Maka Kenaikan Tuhan bukan drama psikologis para murid, bukan mitos rohani, bukan bahasa puitis belaka. Ia adalah peristiwa nyata dalam sejarah keselamatan, tetapi maknanya melampaui sejarah biasa.

1. Kristus naik bukan dengan meninggalkan tubuh, tetapi dengan memuliakan tubuh

Kesalahan modern sering begini: keselamatan dianggap urusan “jiwa” saja. Tubuh dianggap beban, materi dianggap rendah, dunia dianggap panggung sementara. Itu bukan iman Katolik. Itu bau gnostik.

Dalam Kenaikan, Kristus tidak membuang tubuh-Nya. Ia membawa tubuh-Nya yang telah bangkit ke dalam kemuliaan Bapa. Artinya, materi manusiawi tidak ditolak oleh Allah. Tubuh manusia bukan sampah kosmis. Tubuh adalah bagian dari pribadi manusia.

Secara metafisika Thomistik, manusia bukan jiwa yang memakai tubuh seperti orang memakai jas. Analogi jas menggambarkan jiwa dan tubuh sebagai dua hal terpisah yang dapat dilepas-pasang, padahal itu tidaklah tepat. Hubungan tubuh dan jiwa lebih seperti hubungan nada dan alat musik: piano dan nadanya tidak dapat dipisahkan; nada hanya ada jika alat musiknya sungguh berfungsi, dan alat musik memenuhi maknanya melalui nada. Demikian pula, jiwa sebagai forma corporis adalah prinsip yang membentuk dan menghidupkan tubuh. Manusia adalah kesatuan substansial tubuh dan jiwa, bukan sekadar dua bagian yang berdampingan. Maka ketika Kristus naik dalam tubuh kemuliaan, Ia menegaskan bahwa keselamatan manusia bukan pelarian dari tubuh, melainkan pemenuhan seluruh keberadaan manusia.

Ini sangat Katolik: Inkarnasi, Ekaristi, Kebangkitan, Kenaikan — semuanya mengatakan satu hal yang sama: Allah menyelamatkan realitas, bukan sekadar memberi ide religius.

2. Kenaikan adalah pemuliaan kodrat manusia dalam Pribadi Sabda

Dalam Kristus ada satu Pribadi ilahi, yaitu Sang Sabda, dengan dua kodrat: ilahi dan manusiawi. Kenaikan bukan berarti kodrat manusia Kristus berubah menjadi kodrat ilahi. Itu keliru. Kodrat manusia tetap manusia. Tubuh tetap tubuh. Jiwa manusiawi tetap jiwa manusiawi. Tetapi kodrat manusia itu dipersatukan secara hipostatik dengan Pribadi ilahi Sang Sabda. Pemahaman tentang persatuan hipostatik ini sendiri berkembang secara bertahap dalam sejarah teologi Gereja. Pada abad-abad awal, terjadi berbagai perdebatan untuk merumuskan relasi antara keilahian dan kemanusiaan Kristus, yang menghasilkan kontroversi Kristologis seperti ajaran Arianisme (menyangkal keilahian Kristus), Apollinarianisme (mengurangi kemanusiaan Kristus), Nestorianisme (memisahkan dua Pribadi, ilahi dan manusiawi dalam Kristus), dan Monofisitisme (menggabungkan kodrat hingga hanya tinggal kodrat ilahi). Gereja secara berangsur-angsur menegaskan kebenaran iman melalui konsili-konsili ekumenis, sampai akhirnya istilah 'persatuan hipostatik' (unio hypostatica, dalam bahasa Latin) dirumuskan secara resmi pada Konsili Kalsedon (451 M). Konsili ini menetapkan bahwa Kristus adalah satu Pribadi (persona) dengan dua kodrat (natura), ilahi dan manusiawi, yang bersatu tanpa tercampur, tanpa berubah, tanpa terbagi, dan tanpa terpisah.

Dengan kata lain, dalam Yesus Kristus, keilahian dan kemanusiaan tetap utuh, tidak kehilangan atau melebur kodrat satu sama lain. Pribadi Kristus adalah satu, yaitu Sang Sabda, bukan 'setengah Allah, setengah manusia,' melainkan benar-benar Allah dan benar-benar manusia. Ajakan untuk memahami 'persatuan hipostatik' ini penting agar tidak terjatuh ke dalam kekeliruan-kekeliruan lama seperti monofisitisme (yang meniadakan kodrat manusia) atau Nestorianisme (yang memisahkan atau menggandakan Pribadi Kristus). Persatuan hipostatik menjadi dasar teologis bahwa Kristus benar-benar Allah dan benar-benar manusia dalam satu Pribadi yang sama.

Di sinilah prinsip realis menjaga kita dari dua jurang.

Pertama, dari reduksi liberal: Kenaikan hanya simbol kemenangan rohani. Salah. Kristus sungguh dimuliakan.

Kedua, dari fantasi kasar: Yesus seperti roket naik ke lapisan atmosfer. Juga salah. Kenaikan bukan perpindahan fisik biasa, melainkan masuknya kemanusiaan Kristus ke dalam modus eksistensi yang dimuliakan.

Jadi, Kenaikan adalah elevasi kodrat manusia, bukan penghapusan kodrat manusia. Manusia dalam Kristus tidak diserap seperti tetes air hilang dalam laut. Manusia dalam Kristus disempurnakan, diberi partisipasi dalam kemuliaan Allah.

Bahasa sederhananya: dalam Kristus, kemanusiaan kita sudah duduk di sebelah kanan Bapa.

3. “Duduk di sebelah kanan Bapa” adalah bahasa metafisik tentang kuasa dan partisipasi

Allah Bapa tidak punya kursi di sebelah kanan secara material. “Sebelah kanan Bapa” adalah bahasa analogis. Dalam Kitab Suci, sebelah kanan melambangkan kuasa, kehormatan, otoritas, dan pemerintahan.

Namun analogis bukan berarti palsu. Ini penting. Bahasa analogis bukan bahasa kosong. Ia menunjuk realitas yang sungguh ada, tetapi melampaui cara bahasa manusia biasa.

Maka ketika Gereja berkata Kristus duduk di sebelah kanan Bapa, maknanya: Kristus yang bangkit dan naik kini memerintah sebagai Tuhan, Imam Agung, dan Kepala Gereja. Kemanusiaan-Nya ikut ambil bagian dalam kemuliaan dan otoritas Pribadi ilahi-Nya.

Dalam bahasa metafisika: kodrat manusia Kristus berpartisipasi secara sempurna dalam kemuliaan Sang Sabda, bukan sebagai sumber ilahi itu sendiri, tetapi sebagai kemanusiaan yang dipersatukan dengan Pribadi ilahi.

4. Kenaikan bukan absennya Kristus, tetapi perubahan modus kehadiran-Nya

Orang sering berpikir: kalau Yesus naik, berarti Ia pergi. Ini logika dangkal. Kenaikan bukan kehilangan Kristus. Kenaikan adalah perubahan cara kehadiran Kristus.

Sebelum Kenaikan, kehadiran Kristus terbatas secara lokal: di Galilea, di Yerusalem, di jalan Emaus. Sesudah Kenaikan, Kristus hadir secara sakramental, eklesial, pneumatologis, dan kosmik. Ia tidak kurang hadir; Ia hadir dengan cara yang lebih dalam.

Di sinilah Ekaristi menemukan fondasinya. Karena Kristus yang naik ke surga bukan Kristus yang “jauh”, melainkan Kristus yang dimuliakan. Tubuh-Nya bukan lagi tunduk pada batas-batas tubuh fana. Maka kehadiran-Nya dalam Ekaristi bukan mustahil. Justru Kenaikan membuka pemahaman bahwa tubuh Kristus yang dimuliakan berada dalam tatanan keberadaan yang melampaui batas spasial biasa.

Orang yang menolak Ekaristi karena berkata, “Bagaimana mungkin tubuh Kristus hadir di banyak tempat?” biasanya masih memakai metafisika tubuh biasa, bukan tubuh yang telah bangkit dan dimuliakan. Mereka membaca misteri dengan kacamata fisika kasar. Padahal, menurut St. Thomas Aquinas, tubuh Kristus yang telah bangkit tidak lagi tunduk pada hukum-hukum fisika dan ruang seperti tubuh biasa. Tubuh yang dimuliakan itu berada dalam kondisi eksistensi baru, yang disebut status gloriae, di mana ia tidak terbatas oleh ruang dan waktu sebagaimana tubuh material biasa.

Konsili Trente juga menegaskan bahwa kehadiran Kristus dalam Ekaristi sungguh nyata dan substansial: "Corpus et sanguis eius vere sunt praesentia sub speciebus panis et vini," yakni tubuh dan darah-Nya sungguh hadir di bawah rupa roti dan anggur, tidak secara lokal, melainkan secara sakramental. Karena itu, tubuh Kristus dapat benar-benar hadir secara multipel di banyak tempat secara bersamaan tanpa membelah atau mengurangi kodrat tubuhnya. Ini hanya mungkin karena tubuh yang dimuliakan sudah partisipasi dalam tatanan keberadaan ilahi yang tidak terikat ruang dan waktu. Misteri ini bukan ilusi, bukan trik, melainkan logika iman berdasarkan kenyataan Kenaikan dan pemuliaan tubuh Kristus.

Konsep ini berbeda tajam dengan pandangan teologi Protestan tertentu, misalnya pemahaman "memorialisme" Zwingli, yang melihat kehadiran Kristus dalam Ekaristi hanya secara simbolis dan menolak kehadiran nyata dalam substansi, justru karena keberatan terhadap kemungkinan kehadiran multipel tubuh Kristus. Dalam pendekatan Lutheran, ada ajaran "konsubstansiasi" yang menegaskan kehadiran Kristus bersama unsur roti dan anggur, tetapi tanpa perubahan substansi seperti yang diyakini dalam ajaran Katolik tentang transubstansiasi.

Dari sisi metafisika modern yang dipengaruhi nominalisme atau empirisme, misteri seperti kehadiran real dalam Ekaristi sering kali dianggap mustahil karena hanya mengakui realitas material atau hukum fisika sebagai ukuran utama. Sebaliknya, dalam realisme metafisik yang dipegang oleh tradisi Katolik, realitas ilahi dikatakan sungguh dapat berpartisipasi dan hadir secara nyata di dalam tatanan benda ciptaan, bahkan bila cara kehadiran itu melampaui jangkauan pemahaman fisika alamiah. Dengan menyoroti perbedaan ini, kita melihat bahwa penegasan real kehadiran Kristus dalam Ekaristi berpijak pada kerangka ontologis yang lebih luas dari sekadar metafisika materialisme atau simbolisme teologis.

Namun pandangan metafisika realis juga dapat membuka ruang dialog yang lebih konstruktif dengan tradisi lain. Dalam tradisi Lutheran, misalnya, meskipun menghindari istilah transubstansiasi, tetap diakui keberadaan misteri nyata kehadiran Kristus yang melampaui sekadar simbolisme, sehingga ada kesadaran akan dimensi sakramental yang tidak dapat dijelaskan seluruhnya oleh akal budi manusia. Di lingkungan Ortodoks, bahasa "perubahan" dalam Ekaristi juga dirayakan, walau tanpa penjelasan filosofis yang sama, tetap menegaskan bahwa rahmat Allah dapat mentransformasi ciptaan.

Dengan demikian, dialog ekumenis dapat diperkaya dengan mendiskusikan bagaimana setiap tradisi mengakui keterbatasan bahasa manusia dan pentingnya keterbukaan terhadap realitas ilahi yang sungguh hadir. Metafisika realis menawarkan kerangka ontologis untuk membuka pemahaman akan kemungkinan transendensi yang sungguh-sungguh masuk ke dalam ciptaan, tetapi juga dapat menjadi titik pijak bersama dalam menyelidiki dan mengagumi misteri yang dihayati oleh seluruh umat Kristen. Upaya saling mendengarkan pengalaman iman dan penafsiran teologis dari masing-masing tradisi pun dapat membantu memperluas wawasan dan memperdalam hormat pada misteri Ekaristi itu sendiri.

5. Kenaikan adalah dasar martabat manusia

Kenaikan Tuhan juga memiliki implikasi antropologis yang besar. Dalam Kristus, manusia tidak hanya diampuni. Manusia diangkat. Bukan sekadar dibersihkan dari dosa, tetapi dipanggil masuk ke dalam hidup ilahi.

Ini bukan humanisme sentimental. Ini ontologi rahmat.

Rahmat tidak menghancurkan kodrat, tetapi menyempurnakannya. Gratia non tollit naturam, sed perficit. Dalam Kenaikan, prinsip ini mencapai bentuk megahnya: kodrat manusia dalam Kristus tidak dihapus, tetapi dimuliakan.

Maka martabat manusia tidak berdiri pertama-tama pada opini sosial, status politik, produktivitas ekonomi, atau algoritma digital. Martabat manusia berakar dalam panggilan ontologisnya: manusia diciptakan untuk bersatu dengan Allah. Dan dalam Kristus yang naik, panggilan itu sudah memiliki jaminan real.

Tubuh manusia, sejarah manusia, luka manusia, kerja manusia, air mata manusia — semua dapat dibawa masuk ke dalam kemuliaan, kalau dipersatukan dengan Kristus.

6. Kenaikan dan Gereja: Kristus Kepala, Gereja Tubuh

Kenaikan tidak memutus Kristus dari Gereja. Sebaliknya, Kenaikan menegaskan struktur Gereja sebagai Tubuh Kristus. Kristus adalah Kepala yang dimuliakan; Gereja adalah Tubuh-Nya yang masih berziarah dalam sejarah.

Maka Gereja bukan sekadar organisasi religius. Gereja memiliki dasar ontologis dalam Kristus. Ia bukan klub orang saleh, bukan komunitas tafsir bebas, bukan kumpulan individu yang kebetulan suka ayat yang sama. Gereja adalah perpanjangan sakramental kehadiran Kristus dalam sejarah.

Karena Kepala telah naik, Tubuh diarahkan ke tujuan yang sama. Liturgi, sakramen, ajaran, dan hidup moral Gereja semuanya bergerak menuju pemuliaan manusia dalam Kristus.

Di sini terlihat perbedaan Katolik dan spiritualisme modern. Katolik tidak berkata: “Yesus naik, jadi sekarang terserah setiap orang tafsir sendiri.” Tidak. Kristus yang naik tetap memerintah Gereja-Nya melalui Roh Kudus, sakramen, apostolic succession, dan Magisterium. Apostolic succession adalah rantai penerus rasul secara sah dan historis, di mana para uskup menerima tugas dan wewenangnya secara langsung dari para rasul melalui penumpangan tangan, sehingga menjaga kesinambungan dan keaslian ajaran Gereja. Magisterium adalah otoritas mengajar Gereja, yaitu tugas yang dijalankan oleh para uskup dan Paus untuk menafsirkan dan menjaga ajaran iman secara otentik, agar Gereja tetap setia pada Kristus.

Namun penting untuk diingat bahwa tradisi Kristen lain juga menafsirkan makna Kenaikan Tuhan dan otoritas Gereja dalam terang iman mereka sendiri. Misalnya, banyak komunitas Protestan menekankan otoritas Kitab Suci dan kebebasan penafsiran personal atau komunitas lokal, serta melihat Kenaikan sebagai tanda Kristus yang memimpin Gereja secara spiritual dari surga tanpa struktur hierarkis yang sama. Dalam teologi Protestan yang lebih bersifat simbolis atau memorialis, Kenaikan sering dipahami sebagai penegasan kehadiran spiritual Kristus yang bukan terikat pada satu tempat atau institusi, melainkan sejalan dengan gagasan universalitas Injil; secara metafisika, pendekatan Protestan modern cenderung lebih berhati-hati terhadap premis realisme ontologis karena warisan reformasi dan pengaruh filsafat modern. Di sisi lain, arus Lutheran tetap mempertahankan misteri kehadiran nyata Kristus, terutama dalam Ekaristi, walau dengan istilah metafisika yang berbeda dari Katolik, dan justru membuka ruang dialog tentang dimensi objektif dan partisipatif rahmat dalam tubuh Kristus yang bangkit.

Gereja Ortodoks secara khusus tetap menegaskan pentingnya sakramen dan suksesi apostolik, walaupun memiliki pendekatan sinodal dan turut menekankan kesatuan dengan tradisi para Bapa Gereja. Dalam perspektif Ortodoks, Kenaikan dipahami sebagai peristiwa nyata yang membawa kodrat manusia ke dalam persekutuan ilahi, selaras dengan konsep theosis. Metafisika realis sangat dekat dengan teologi Ortodoks dalam hal pengakuan atas perubahan nyata dan peran ontologis sakramen, meskipun Ortodoks cenderung menolak penjelasan filosofis skolastik Katolik yang terlalu sistematis. Di satu sisi, ada ruang perjumpaan: keduanya menolak reduksi simbolis dan mengakui realitas misteri dalam sakramen dan keseluruhan sejarah keselamatan; di sisi lain, dialog mengenai formulasi dogmatis dan pendekatan metafisik tetap terbuka, terutama pada isu-isu seperti hakikat perubahan dalam Ekaristi dan partisipasi makhluk dalam hidup ilahi.

Dengan mengakui berbagai pendekatan ini, dialog ekumenis menjadi mungkin, sehingga bersama-sama dapat memperdalam pemahaman tentang misteri Kenaikan dan karya Kristus dalam Gereja. Metafisika realis dengan demikian dapat menjadi titik temu, tetapi juga titik diskusi kritis: ia menantang pendekatan yang terlalu simbolis atau nominalis, dan sekaligus mendorong keterbukaan pada misteri yang sungguh nyata namun melampaui nalar sistematis manusia.

Kenaikan tanpa Gereja akan menjadi nostalgia. Kenaikan dalam Gereja menjadi sakramen perjalanan manusia menuju kemuliaan.

7. Kenaikan sebagai kritik terhadap nominalisme modern

Nominalisme cenderung memecah realitas menjadi label, nama, fungsi, dan klaim verbal. Dalam teologi, hasilnya buruk: misteri menjadi slogan, sakramen menjadi simbol psikologis, Gereja menjadi komunitas kontrak, dan keselamatan menjadi status legal belaka. Misalnya, pada abad ke-14 dan 15, pemikiran nominalis seperti William of Ockham mulai mempengaruhi cara memahami sakramen. Dalam beberapa kasus di Eropa Barat, sakramen dipandang lebih sebagai tanda eksternal atau kontrak sosial antara individu dan Allah, bukan sebagai peristiwa nyata yang mentransformasi kodrat manusia. Penekanan pada kehendak Allah yang arbitrer dan pengertian hukum semata di dalam Gereja pun sempat mendorong pemahaman bahwa keanggotaan umat hanya soal status administratif, bukan partisipasi nyata dalam Tubuh Kristus. Konsep transubstansiasi, yang tadinya ditekankan sebagai perubahan real substansi dalam Ekaristi, mulai disempitkan hanya menjadi perubahan dalam penamaan atau pemaknaan saja oleh beberapa teolog yang terpengaruh nominalisme. Dampaknya, pengalaman iman menjadi kering dan kehilangan kepercayaan pada realitas misteri suci yang dihadirkan di dalam Gereja.

 

Dalam kerangka metafisika realis, partisipasi kodrat manusia dalam kemuliaan ilahi bukan sekadar konstruksi simbolik atau pergeseran makna, tetapi peristiwa ontologis yang sungguh terjadi dalam struktur keberadaan manusia. Manusia, menurut realisme klasik (khususnya menurut St. Thomas Aquinas), memiliki kodrat yang terbuka kepada Allah karena diciptakan sebagai imago Dei—citra Allah. Kodrat manusia sungguh dapat mengambil bagian dalam hidup ilahi melalui rahmat, sebab rahmat bukan asing atau eksternal terhadap manusia, melainkan prinsip yang memperdalam dan menyempurnakan keberadaan manusia. Dalam persatuan hipostatik, kemanusiaan Kristus bersatu secara real dan substansial dengan Pribadi Ilahi, dan melalui Kenaikan, kodrat manusia Kristus benar-benar diikutsertakan dalam kemuliaan keallahan Sang Sabda.

Mekanisme ontologisnya dapat dijelaskan sebagai berikut: rahmat membentuk jiwa manusia dan menyatukan manusia dengan Allah tidak dengan meniadakan kodrat manusia, melainkan dengan mengangkat, menyempurnakan, dan memberi partisipasi dalam keberadaan dan kebaikan Allah sendiri (participatio divinæ naturæ). Inilah yang dimaksud oleh 2 Petrus 1:4: manusia dipanggil "mengambil bagian dalam kodrat ilahi." Dengan kata lain, partisipasi bukan penggantian atau peleburan kodrat manusia, tetapi suatu kebaikan tambahan yang membuat kodrat manusia mampu hidup dalam terang kemuliaan Allah, tanpa kehilangan identitas dan strukturnya sendiri. Karena itu, Kenaikan Tuhan menegaskan bahwa transformasi ontologis manusia benar-benar terjadi: tubuh manusia dimuliakan, jiwa manusia diterangi, dan seluruh keberadaan manusia diselaraskan dengan hidup ilahi. Sakramen, sebagai instrumen rahmat, sungguh membawa kodrat manusia kepada perjumpaan real dengan Allah dan mentransformasi manusia secara ontologis, bukan hanya secara legal, simbolik, atau psikologis.

Dalam perkembangan mutakhir, bentuk-bentuk nominalisme juga muncul dalam filsafat dan teologi kontemporer: misalnya dalam pendekatan-pendekatan post-strukturalis, semangat konstruksi sosial yang mengutamakan penamaan daripada realitas, atau dalam teologi yang sangat menekankan narasi sebagai konstruksi komunitas tanpa rujukan pada keberadaan objektif. Unjuk rasa modernitas terhadap 'metafisika benda' telah membuat sebagian teolog dan filsuf menafsirkan realitas iman, sakramen, bahkan identitas manusia hanya sebagai hasil konsensus, konvensi sosial, atau permainan bahasa. Maka kritik terhadap nominalisme bukan hanya soal sejarah Abad Pertengahan, tetapi sangat relevan di era ketika makna dikerdilkan menjadi label dan tatanan realitas redup di balik interpretasi tanpa fondasi ontologis.

Kenaikan Tuhan menghantam cara berpikir itu.

Mengapa? Karena Kenaikan menegaskan bahwa keselamatan bukan hanya “Allah menyatakan kamu benar” secara eksternal. Keselamatan adalah transformasi real dalam keberadaan manusia. Kodrat manusia sungguh diangkat. Tubuh sungguh dimuliakan. Sejarah sungguh dibuka menuju eskaton. Gereja sungguh menjadi Tubuh Kristus. Sakramen sungguh menjadi instrumen rahmat.

Metafisika realis berkata: jangan puas dengan nama. Lihat realitasnya. Jangan puas dengan slogan “Kristus menang.” Tanyakan: kemenangan itu mengubah apa dalam struktur keberadaan manusia? Jawabannya: dalam Kenaikan, manusia menemukan takhtanya bukan di bumi, bukan di ego, bukan di negara, bukan di pasar, melainkan dalam Kristus yang duduk di sebelah kanan Bapa.

Kesimpulan

Kenaikan Tuhan adalah mahkota Inkarnasi. Sang Sabda yang turun mengambil daging manusia kini membawa daging manusia itu masuk ke dalam kemuliaan Allah. Yang ilahi tidak menghina yang manusiawi. Yang surgawi tidak membuang yang duniawi. Yang kekal tidak meremehkan sejarah.

Dalam Kristus yang naik, bumi tidak ditinggalkan; bumi diberi arah. Tubuh tidak direndahkan; tubuh dimuliakan. Gereja tidak dibiarkan yatim; Gereja dipimpin dari kemuliaan. Manusia tidak sekadar diselamatkan dari dosa; manusia diangkat menuju partisipasi dalam hidup Allah.

Itulah realisme Katolik: bukan agama ide, bukan agama simbol kosong, bukan agama rasa-rasa rohani. Iman Katolik berdiri di atas realitas: Allah sungguh menjadi manusia, manusia sungguh ditebus, tubuh sungguh bangkit, Kristus sungguh naik, dan dalam Dia kodrat manusia sungguh telah memasuki kemuliaan.