TENTANG KEKELIRUAN SOLA SCRIPTURA
|
Mei 10, 2024 |
No Comments |
Oleh Jonathan C. McMonigal, Perguruan Tinggi dan Seminari Rasul Suci
Bagian I: Pendahuluan
Bagian II: Kanon Suci
Bagian III: Tradisi Suci
Bagian IV: Gereja Kudus
Bagian V: Kesimpulan
Bagian I: Pendahuluan
Diadili di Diet of Worms pada tahun 1521 M, pendeta Jerman Martin Luther dengan menantang mengajukan doktrin “Sola Scriptura” yang menentang Gereja Katolik.[1] Karena korupsi gerejawi yang terjadi pada waktu itu, Luther memprotes bahwa Paus dan Konsili bisa saja berbuat salah dalam hal iman dan moral, sehingga hanya Kitab Suci yang merupakan aturan iman yang sempurna.[2] Meskipun Gereja Katolik tetap satu, reformasi Protestan Luther secara historis terpecah menjadi puluhan ribu sekte yang saling bertentangan.[3] Konsensus Kristen Abad Pertengahan hancur begitu saja karena beban Sola Scriptura. Dalam menyatakan bahwa hanya Kitab Suci saja yang tidak dapat salah, Martin Luther menjadikan Kitab Suci sebagai sebuah kesalahan dengan meremehkan struktur pendukung kanon, tradisi, dan penafsirannya.
Bagian II: Kanon Suci
Selama Debat Leipzig tahun 1519 M, Martin Luther menjawab lawan bicaranya dari kepausan, Johann Eck, bahwa “Tidak ada orang Kristen yang beriman yang dapat dipaksa untuk mengakui otoritas apa pun di luar Kitab Suci, yang secara eksklusif diberikan hak Ilahi.”[4] Luther dengan jelas menjunjung tinggi Kitab Suci. saja, namun pertanyaan yang kemudian harus diajukan adalah: apakah Kitab Suci itu? Luther akan merevolusi tradisi Katolik mengenai kanon suci Kitab Suci. Misalnya, ia menolak inspirasi surat-surat St. Yakobus, St. Yudas, dan Kiamat St. Yohanes melalui penegasan subjektif.[5] Konsensus Kitab Suci di Barat tidak akan pernah sama.
Sebelum kritik Luther dapat diperiksa, perkembangan historis dari kanon suci harus dipetakan. Pada abad-abad menjelang Masehi, orang-orang Yahudi Helenistik di Diaspora menerjemahkan Perjanjian Lama dari bahasa Ibrani ke bahasa Yunani, dan dalam bahasa sehari-hari disebut sebagai Septuaginta (LXX). Yang sangat penting, LXX adalah terjemahan bahasa Yunani pilihan yang digunakan oleh para Rasul Suci dalam Perjanjian Baru.[7] Perlu dicatat bahwa salinan LXX berisi buku-buku yang bertentangan dengan penilaian Luther sendiri seperti Makabe ke-1 dan ke-2.[8]
Terjemahan besar Yahudi berikutnya adalah Targum, parafrase kerabian dari Perjanjian Lama ke dalam bahasa Aram. Ketika orang-orang Yahudi Helenistik mengadopsi bahasa Yunani, orang-orang Yahudi di Babilonia dan Tanah Suci mengadopsi bahasa Aram. Meskipun Targum resmi hanya mencakup kitab Taurat dan Kitab Para Nabi dibandingkan dengan kitab-kitab lainnya, namun keduanya memberikan kesaksian tentang otoritas komunal atas kanon suci.[10] Para rabi di masa lalu menganut pemahaman kanonik seperti para uskup masa kini.
Hingga zaman Kristus, komunitas monastik Yahudi di Tanah Suci membuat kompilasi Kitab Suci mereka sendiri.[11] Tulisan-tulisan ini sebagian besar hilang seiring berjalannya waktu, namun ditemukan kembali pada abad ke-20 dalam bentuk Gulungan Laut Mati. Buku-buku yang disimpan dalam bejana tanah liat sangat banyak jumlahnya, dan di dalamnya terdapat beberapa teks yang tidak diyakini oleh orang Kristen sebagai inspirasi masa kini.[12] Namun, Gulungan Laut Mati memang berisi fragmen dari hampir keseluruhan Perjanjian Lama, terutama kitab-kitab yang diabaikan oleh Luther seperti Tobit dan Sirakh.[13]
Kini, tiba di era awal Kekristenan, Peshitta adalah terjemahan Perjanjian Lama pertama yang dibuat untuk dan oleh umat Kristen.[14] Diterjemahkan dari bahasa Ibrani ke bahasa Aram, Peshitta sebagian besar selaras dengan Septuaginta dalam memuat kitab-kitab serupa. Paralel Barat dengan Peshitta adalah Vulgata, terjemahan Latin dari Kitab Suci Ibrani dan Yunani oleh St. Jerome.[16] Paus St. Damasus menugaskan terjemahan ini untuk Gereja Roma, dan Vulgata terdaftar sebagai berbagai kitab kanonik yang kemudian ditolak oleh Luther seperti Wisdom dan Judith. Kedua paru-paru Gereja Katolik—baik Timur maupun Barat—pada saat yang sama sampai pada kesimpulan yang sama mengenai skema umum Kitab Suci. Meskipun terjemahan-terjemahan ini tidak memiliki bobot yang infalibel, terjemahan-terjemahan ini tetap berfungsi sebagai terjemahan resmi dari kanon tradisional.
Karena paroki yang berbeda membaca terjemahan yang berbeda, diperlukan kanon universal. Pada abad ke-4 M, Sinode Laodikia—sebuah dewan regional yang terdiri dari para uskup Timur—menetapkan kanon Kitab Suci yang otoritatif.[18] Daftar ini selaras dengan kanon Timur sebelumnya yang diumumkan oleh uskup terkenal St. Cyril dari Yerusalem, St. Athanasius dari Aleksandria, dan St. Gregorius Nazianzus dari Konstantinopel. Secara paralel, Konsili Kartago pada abad ke-4 M—sebuah sinode regional para uskup Barat—memproklamirkan kanon serupa.[20] Daftar ini diwakili oleh St. Agustinus dari Hippo, Paus St. Damasus dari Roma, dan Paus St. Innosensius dari Roma.[21] Sekali lagi, Gereja Timur dan Barat berupaya untuk mencapai kanon Kitab Suci yang relatif sama.
Beralih ke periode awal abad pertengahan, Konsili Trullo abad ke-7 M—sebuah sinode regional di Konstantinopel—meneguhkan kedua daftar kanonik tersebut, meskipun keduanya saling eksklusif.[22] Akhirnya pada abad ke-15 M, Konsili Ekumenis Florence menetapkan daftar Barat sebagai kanon yang berwenang.[23] Kesepakatan antara Paus Roma dan para Patriark Timur ini akhirnya menghentikan perdebatan kanonik yang telah berlangsung lama. Gereja beroperasi dalam kapasitas otoritatif untuk mencapai kanon yang universal, kuno, dan tradisional.
Dalam warisan kanonik ini, Martin Luther hadir pada abad ke-16 M untuk sepenuhnya merevolusi konsensus Barat. Meskipun Luther memang mengacu pada perdebatan kanonik kuno, ia pada akhirnya menilai kanon tersebut dari kesaksian pribadinya, dengan menyatakan: “Semua kitab suci yang asli sepakat dalam hal ini, bahwa semuanya memberitakan dan menanamkan Kristus. Dan itulah ujian sebenarnya yang digunakan untuk menilai semua kitab, ketika kita melihat apakah kitab-kitab tersebut menanamkan Kristus atau tidak.”[24] Kriteria ini akan menyebabkan Luther mengabaikan kitab-kitab yang secara tradisional dianggap sebagai kitab yang diilhami. Sebagai tanggapannya, Gereja Katolik di Konsili Trente secara infalibel mendogmatisasi kanon yang sebelumnya diturunkan dari Kartago, Trullo, dan Florence.[25] Namun, sebagaimana dicatat oleh pakar Episkopal Floyd Medford mengenai kanon-kanon Protestan: “walaupun kadang-kadang menyebutkan pertimbangan-pertimbangan historis dan kritis yang krusial, andalkan keseluruhannya pada pengujian subjektif dari daya tarik pribadi untuk menentukan kanon tersebut.”[26] Luther menggeser kanon tersebut dari sebelumnya. konsensus objektif dan publik Gereja Katolik terhadap pandangan subjektif dan pribadi manusia. Kanon tersebut berpindah dari tingkat kepastian hingga ke spekulasi.
Bagian III: Tradisi Suci
Setelah meragukan Gereja Katolik, Luther kemudian mengabaikan apa yang disebut sebagai tradisi kemanusiaan Gereja. Ketika Kardinal Cajetan bertanya kepada Luther apakah dia menerima ajaran Gereja, biarawan Jerman itu menjawab: “Kebenaran Kitab Suci adalah yang utama. Setelah itu diterima, seseorang dapat menentukan apakah perkataan manusia dapat diterima sebagai kebenaran.”[27] Luther menciptakan dialektika pertentangan antara Firman Tuhan dan tradisi manusia, mengingatkan kembali pada kutukan Tuhan kita Yesus Kristus terhadap orang-orang Farisi.[28] Luther mencemooh tradisi Gereja Katolik seperti selibat klerus, namun dengan cara yang konservatif ia berpegang pada tradisi yang ia anggap bersumber dari Alkitab seperti baptisan bayi.[29] Luther ingin menopang Kitab Suci saja sebagai otoritas yang tidak dapat salah dan tetap menjaga tradisi sebagai sumber daya yang dapat dipatuhi.
Ironi dari Luther yang mengadu domba Kitab Suci dengan tradisi adalah bahwa Kitab Suci hanya diketahui melalui tradisi. Apa yang mungkin mengejutkan bagi kebanyakan orang Kristen adalah bahwa banyak kitab dalam Kitab Suci ditulis tanpa penulis yang jelas. Dalam Perjanjian Lama, lima kitab pertama yang berjudul Taurat secara tradisional diketahui ditulis oleh Nabi St. Musa, namun penulis eksplisitnya tidak pernah dicantumkan.[30] Hal yang sama berlaku untuk kitab-kitab naratif lain seperti Yosua, Hakim-Hakim, dan Raja-Raja, sedangkan kitab ini berbeda dengan kitab-kitab nubuatan yang ditulis oleh penulis-penulis terkenal seperti Yesaya, Yeremia, dan Yehezkiel.[31] Kepengarangan kitab-kitab suci ini hanya diketahui dari tradisi otoritatif komunitas Yahudi yang diwarisi oleh Gereja kuno.
Hal yang sama khususnya berlaku pada kanon Perjanjian Baru. Injil St. Lukas adalah satu-satunya teks yang memiliki hak sendiri, sedangkan Injil Ss. Matius, Markus, dan Yohanes ditulis secara anonim dan hanya diidentifikasi berdasarkan tradisi Gereja.[32] Buku-buku terilhami yang paling terkenal untuk ditentukan adalah Surat Ibrani, sebuah surat tanpa nama yang secara tradisional diterima oleh Gereja Katolik sebagaimana ditulis oleh St. Paulus.[33] Inilah sebabnya, misalnya, Luther menganggap kitab Ibrani sebagai teks yang tidak diilhami, karena ia berkata, “Siapa yang menulisnya tidak diketahui, dan untuk sementara waktu tidak akan diketahui.”[34] Meskipun Luther mempunyai alasan doktrinal untuk menolak kitab-kitab tertentu seperti surat Ibrani, tidak adanya penulis yang jelas menaburkan benih keraguan mengenai otoritas.
Menanggapi kritik ini, Gereja Katolik pada Konsili Trente mendogmatisasi dua cara wahyu, yaitu tradisi lisan dan teks tertulis.[35] Keduanya sama-sama diturunkan dari para Rasul sebagai simpanan iman, sehingga tradisi harus diperlakukan “dengan rasa hormat yang sama” seperti Kitab Suci.[36] Sebaliknya, perubahan subjektif Luther membuka kembali kanon. Seperti yang dicatat oleh sarjana Anglikan Dr. Gerald Bray tentang Luther bahwa dia “…menganggap batas-batas kanon Kitab Suci sebagai tradisi yang dipaksakan secara manusiawi…”[37] Inilah sebabnya Luther berani mempertimbangkan kembali kepengarangan kitab-kitab suci, seperti ketika dia berkata dari Surat St. Yakobus: “…Saya menganggap bahwa ini bukan tulisan rasul mana pun.”[38] Bebas dari batasan tradisi obyektif, Luther dapat mengabaikan buku-buku berdasarkan penilaian pribadinya. Setiap buku sekarang terbuka untuk kemungkinan kritik dan penolakan di kemudian hari.
Bagian IV: Gereja Kudus
Luther mendasarkan Sola Scriptura pada konsep ketajaman Kitab Suci, yang merupakan klaim bahwa Kitab Suci cukup jelas bagi semua umat beriman untuk menafsirkannya.[39] Ini secara langsung melemahkan kebutuhan akan Gereja yang berwibawa, karena Kitab Suci ditafsirkan dengan jelas oleh orang-orang dan bukan hierarki. Karunia infalibilitas dianggap diberikan oleh Roh Kudus kepada Gereja Katolik untuk interpretasi dogmatis.[40] Sebaliknya, Luther mengusulkan imamat semua orang percaya di mana Roh Kudus akan secara langsung membimbing massa.[41] Sola Scriptura bergantung pada penilaian pribadi Kitab Suci yang bebas dari kecaman gerejawi.
Setelah Diet of Worms, Luther yang dibebaskan mengumumkan prinsip Sola Scriptura di seluruh Susunan Kristen. Segudang pamflet Lutheran mengilhami pendeta Katolik lainnya untuk menentang Gereja institusional demi reformasi pembangkangan.[42] Reformator paling terkemuka yang berinteraksi dengan Luther adalah Ulrich Zwingli, mantan imam yang membentuk Gereja Reformasi Swiss.[43] Pada Kolokui Marburg tahun 1529 M, Luther dan Zwingli bertemu bersama dengan kubu teologis masing-masing untuk menyusun kredo bersama berdasarkan Kitab Suci saja.[44] Meskipun empat belas artikel dapat disepakati, artikel terakhir mengenai Ekaristi Kudus akan melahirkan skisma yang tidak dapat diubah.[45] Ini akan berfungsi sebagai paradigma Protestan untuk skisma doktrinal.
Meskipun Luther dan Zwingli menganut epistemologi Protestan yang sama, mereka tidak dapat menafsirkan sifat Ekaristi Kudus dengan cara yang sama. Luther berpegang pada pandangan realis, keyakinan bahwa tubuh dan darah Kristus secara substansial dan bersama-sama hadir dalam Sakramen Mahakudus.[46] Sebaliknya, Zwingli berpegang pada pandangan metaforis, keyakinan bahwa tubuh dan darah Kristus hanya hadir secara spiritual dan simbolis dalam Sakramen Mahakudus.[47] Keduanya hanya bisa mengutip ayat-ayat Kitab Suci yang saling berebut kesia-siaan. Meskipun kedua Reformator tidak setuju dengan interpretasi Katolik tentang transubstansiasi, mereka tidak dapat sepakat di antara mereka sendiri. Luther memperkuat perpecahan dengan mengatakan kepada kaki tangan Zwingli "kita tidak memiliki semangat yang sama".[48] Luther menganggap bahwa Zwingli menolak untuk mempercayai makna yang jelas.
Sebelum Luther, Zwingli berurusan dengan perpecahannya sendiri. Pada 1525 M, beberapa Protestan Swiss yang dijuluki Anabaptis mulai percaya bahwa baptisan bayi tidak sah.[49] Mereka mendasarkan proposisi ini pada ajaran Zwingli bahwa baptisan suci tidak lebih dari tindakan simbolis.[50] Zwingli mengklaim bahwa bayi-bayi masih harus dibaptis sebagai anggota komunitas perjanjian, sementara kaum Anabaptis menolaknya karena menghormati pilihan individu.[51] Dewan kota akhirnya memihak Zwingli, menjadikan kaum Anabaptis sasaran penganiayaan yang kejam.[52] Sekali lagi, keduanya merujuk pada makna Alkitab yang jelas dengan keyakinan total hati dan pikiran.
Generasi pertama Protestan segera terpecah ke dalam perpecahan karena penilaian pribadi. Mereka menafsirkan setelah Luther, yang menyatakan: "... tidak ada seorangpun yang bisa menerimanya dari Roh Kudus tanpa mengalami, membuktikan dan merasakannya. Dalam pengalaman seperti itu Roh Kudus mengajar kita seperti di sekolah-Nya sendiri, yang di luarnya tidak ada yang dipelajari kecuali kata-kata kosong dan dongeng-dongeng kosong.[53] Metode yang sepenuhnya subyektif ini mengecualikan siapa pun kecuali pembaca dan Roh, sehingga setiap reformis Protestan dapat memohon langsung kepada Tuhan terhadap orang-orang sezaman mereka. Maka tidaklah mengherankan bahwa Zwingli dapat secara terbuka menentang semua sejarah Gereja mengenai sifat baptisan. Seperti yang dia katakan dengan tidak percaya: "Dalam hal baptisan ini - jika saya dapat diampuni karena mengatakannya - saya hanya dapat menyimpulkan bahwa semua dokter telah salah sejak zaman para rasul."[54] Subjektivitas radikal ini membentuk ruang kelas hermeneutis di mana tidak ada seorang pun kecuali Tuhan yang bisa keluar atau masuk.
Sebagai tanggapan terhadap para Reformator, Gereja Katolik di Konsili Trente memutuskan bahwa tidak seorang pun boleh menafsirkan Kitab Suci "... bertentangan dengan pengertian yang Bunda Suci Gereja ... telah memegang atau memegang.; atau bahkan bertentangan dengan persetujuan bulat dari para Bapa."[55] Ukuran ini diterapkan pada penilaian pribadi kurva yang mendukung penilaian komunal. Namun, sudah terlambat, seperti yang kemudian dikeluhkan Luther: "ada sekte dan kepercayaan yang hampir sama banyaknya dengan kepala ... Ketika paus memerintah, kami tidak mendengar apa-apa tentang masalah ini."[56] Ketika interpretasi dihapus dari otoritas tradisi Gereja, teologi unik apa pun dapat muncul dari penilaian pribadi Kitab Suci. Seperti pepatah lama, jika tidak ada yang menjadi Paus, maka semua orang adalah Paus. Luther dengan sedih membiarkan Kotak Pandora sektarianisme Protestan, yang tetap terbuka sampai hari ini.
Bagian V: Kesimpulan
Dengan mengklaim Kitab Suci saja sebagai infalibel, Martin Luther menjadikan Kitab Suci keliru dengan merusak struktur pendukung kanon, tradisi, dan interpretasinya. Mengenai isi Kitab Suci, Gereja Katolik secara infalibel mendefinisikan kanon Tridentin berdasarkan tradisi Apostolik. Sebaliknya, Luther secara subyektif menilai kanon Kitab Suci bukan oleh warisan tradisi tetapi oleh kearifannya sendiri. Mengenai kepengarangan Kitab Suci, Gereja Katolik mendogmatiskan dua mode wahyu, yaitu tradisi dan Kitab Suci. Terhadap hal ini, Luther mempertanyakan semua tradisi selain Kitab Suci, sehingga banyak buku anonim hanya diterima atau diterima oleh saksi subjektif. Mengenai penafsiran Kitab Suci, Gereja Katolik mendefinisikan bahwa tidak seorang pun dapat menilai secara obyektif selain dari konsensus tradisional, sementara Luther menolaknya demi penilaian subjektif yang diberikan oleh Roh. Hasil akhir dari Sola Scriptura adalah daftar buku-buku infalibel yang salah, penulis diterima meskipun anonimitas, dan interpretasi yang tidak kompatibel tanpa batas. Singkatnya, Sola Scriptura membuat Alkitab secara obyektif tidak dapat diketahui.
Tragedi Luther adalah bahwa daya tariknya terhadap Kitab Suci saja pada akhirnya membuat Kitab Suci terbuka bagi skeptisisme yang tidak terbatas. Luther mendiskreditkan Gereja dan tradisi karena gagasan Kitab Suci yang sempurna, tetapi orang hanya dapat mengetahui Kitab Suci ini dengan mempercayai cara-cara subjektif Luther. Setiap seruan terhadap standar obyektif ditolak demi seruan langsung kepada Roh Kudus. Dalam kerangka ini tidak ada penilaian individu yang bernilai lebih dari yang berikutnya. Luther dengan demikian adalah cikal bakal Liberalisme teologis, di mana Kitab Suci hanya dapat ditafsirkan menurut pendapat agnostik. Hasil Protestantisme ini tidak selalu membuktikan kebenaran Gereja Katolik, tetapi itu membuktikan proposisi bahwa Gereja infalibel adalah akibat wajar logis dari Kitab Suci yang infalibel. Kitab suci, tradisi, dan Gereja berfungsi sebagai keseluruhan yang saling bergantung, bangku berkaki tiga, di mana yang satu selalu membutuhkan dukungan yang lain.
Bagian I: Pendahuluan
Bagian II: Kanon Suci
Bagian III: Tradisi Suci
Bagian IV: Gereja Kudus
Bagian V: Kesimpulan
Bagian I: Pendahuluan
Diadili di Diet of Worms pada tahun 1521 M, pendeta Jerman Martin Luther dengan menantang mengajukan doktrin “Sola Scriptura” yang menentang Gereja Katolik.[1] Karena korupsi gerejawi yang terjadi pada waktu itu, Luther memprotes bahwa Paus dan Konsili bisa saja berbuat salah dalam hal iman dan moral, sehingga hanya Kitab Suci yang merupakan aturan iman yang sempurna.[2] Meskipun Gereja Katolik tetap satu, reformasi Protestan Luther secara historis terpecah menjadi puluhan ribu sekte yang saling bertentangan.[3] Konsensus Kristen Abad Pertengahan hancur begitu saja karena beban Sola Scriptura. Dalam menyatakan bahwa hanya Kitab Suci saja yang tidak dapat salah, Martin Luther menjadikan Kitab Suci sebagai sebuah kesalahan dengan meremehkan struktur pendukung kanon, tradisi, dan penafsirannya.
Bagian II: Kanon Suci
Selama Debat Leipzig tahun 1519 M, Martin Luther menjawab lawan bicaranya dari kepausan, Johann Eck, bahwa “Tidak ada orang Kristen yang beriman yang dapat dipaksa untuk mengakui otoritas apa pun di luar Kitab Suci, yang secara eksklusif diberikan hak Ilahi.”[4] Luther dengan jelas menjunjung tinggi Kitab Suci. saja, namun pertanyaan yang kemudian harus diajukan adalah: apakah Kitab Suci itu? Luther akan merevolusi tradisi Katolik mengenai kanon suci Kitab Suci. Misalnya, ia menolak inspirasi surat-surat St. Yakobus, St. Yudas, dan Kiamat St. Yohanes melalui penegasan subjektif.[5] Konsensus Kitab Suci di Barat tidak akan pernah sama.
Sebelum kritik Luther dapat diperiksa, perkembangan historis dari kanon suci harus dipetakan. Pada abad-abad menjelang Masehi, orang-orang Yahudi Helenistik di Diaspora menerjemahkan Perjanjian Lama dari bahasa Ibrani ke bahasa Yunani, dan dalam bahasa sehari-hari disebut sebagai Septuaginta (LXX). Yang sangat penting, LXX adalah terjemahan bahasa Yunani pilihan yang digunakan oleh para Rasul Suci dalam Perjanjian Baru.[7] Perlu dicatat bahwa salinan LXX berisi buku-buku yang bertentangan dengan penilaian Luther sendiri seperti Makabe ke-1 dan ke-2.[8]
Terjemahan besar Yahudi berikutnya adalah Targum, parafrase kerabian dari Perjanjian Lama ke dalam bahasa Aram. Ketika orang-orang Yahudi Helenistik mengadopsi bahasa Yunani, orang-orang Yahudi di Babilonia dan Tanah Suci mengadopsi bahasa Aram. Meskipun Targum resmi hanya mencakup kitab Taurat dan Kitab Para Nabi dibandingkan dengan kitab-kitab lainnya, namun keduanya memberikan kesaksian tentang otoritas komunal atas kanon suci.[10] Para rabi di masa lalu menganut pemahaman kanonik seperti para uskup masa kini.
Hingga zaman Kristus, komunitas monastik Yahudi di Tanah Suci membuat kompilasi Kitab Suci mereka sendiri.[11] Tulisan-tulisan ini sebagian besar hilang seiring berjalannya waktu, namun ditemukan kembali pada abad ke-20 dalam bentuk Gulungan Laut Mati. Buku-buku yang disimpan dalam bejana tanah liat sangat banyak jumlahnya, dan di dalamnya terdapat beberapa teks yang tidak diyakini oleh orang Kristen sebagai inspirasi masa kini.[12] Namun, Gulungan Laut Mati memang berisi fragmen dari hampir keseluruhan Perjanjian Lama, terutama kitab-kitab yang diabaikan oleh Luther seperti Tobit dan Sirakh.[13]
Kini, tiba di era awal Kekristenan, Peshitta adalah terjemahan Perjanjian Lama pertama yang dibuat untuk dan oleh umat Kristen.[14] Diterjemahkan dari bahasa Ibrani ke bahasa Aram, Peshitta sebagian besar selaras dengan Septuaginta dalam memuat kitab-kitab serupa. Paralel Barat dengan Peshitta adalah Vulgata, terjemahan Latin dari Kitab Suci Ibrani dan Yunani oleh St. Jerome.[16] Paus St. Damasus menugaskan terjemahan ini untuk Gereja Roma, dan Vulgata terdaftar sebagai berbagai kitab kanonik yang kemudian ditolak oleh Luther seperti Wisdom dan Judith. Kedua paru-paru Gereja Katolik—baik Timur maupun Barat—pada saat yang sama sampai pada kesimpulan yang sama mengenai skema umum Kitab Suci. Meskipun terjemahan-terjemahan ini tidak memiliki bobot yang infalibel, terjemahan-terjemahan ini tetap berfungsi sebagai terjemahan resmi dari kanon tradisional.
Karena paroki yang berbeda membaca terjemahan yang berbeda, diperlukan kanon universal. Pada abad ke-4 M, Sinode Laodikia—sebuah dewan regional yang terdiri dari para uskup Timur—menetapkan kanon Kitab Suci yang otoritatif.[18] Daftar ini selaras dengan kanon Timur sebelumnya yang diumumkan oleh uskup terkenal St. Cyril dari Yerusalem, St. Athanasius dari Aleksandria, dan St. Gregorius Nazianzus dari Konstantinopel. Secara paralel, Konsili Kartago pada abad ke-4 M—sebuah sinode regional para uskup Barat—memproklamirkan kanon serupa.[20] Daftar ini diwakili oleh St. Agustinus dari Hippo, Paus St. Damasus dari Roma, dan Paus St. Innosensius dari Roma.[21] Sekali lagi, Gereja Timur dan Barat berupaya untuk mencapai kanon Kitab Suci yang relatif sama.
Beralih ke periode awal abad pertengahan, Konsili Trullo abad ke-7 M—sebuah sinode regional di Konstantinopel—meneguhkan kedua daftar kanonik tersebut, meskipun keduanya saling eksklusif.[22] Akhirnya pada abad ke-15 M, Konsili Ekumenis Florence menetapkan daftar Barat sebagai kanon yang berwenang.[23] Kesepakatan antara Paus Roma dan para Patriark Timur ini akhirnya menghentikan perdebatan kanonik yang telah berlangsung lama. Gereja beroperasi dalam kapasitas otoritatif untuk mencapai kanon yang universal, kuno, dan tradisional.
Dalam warisan kanonik ini, Martin Luther hadir pada abad ke-16 M untuk sepenuhnya merevolusi konsensus Barat. Meskipun Luther memang mengacu pada perdebatan kanonik kuno, ia pada akhirnya menilai kanon tersebut dari kesaksian pribadinya, dengan menyatakan: “Semua kitab suci yang asli sepakat dalam hal ini, bahwa semuanya memberitakan dan menanamkan Kristus. Dan itulah ujian sebenarnya yang digunakan untuk menilai semua kitab, ketika kita melihat apakah kitab-kitab tersebut menanamkan Kristus atau tidak.”[24] Kriteria ini akan menyebabkan Luther mengabaikan kitab-kitab yang secara tradisional dianggap sebagai kitab yang diilhami. Sebagai tanggapannya, Gereja Katolik di Konsili Trente secara infalibel mendogmatisasi kanon yang sebelumnya diturunkan dari Kartago, Trullo, dan Florence.[25] Namun, sebagaimana dicatat oleh pakar Episkopal Floyd Medford mengenai kanon-kanon Protestan: “walaupun kadang-kadang menyebutkan pertimbangan-pertimbangan historis dan kritis yang krusial, andalkan keseluruhannya pada pengujian subjektif dari daya tarik pribadi untuk menentukan kanon tersebut.”[26] Luther menggeser kanon tersebut dari sebelumnya. konsensus objektif dan publik Gereja Katolik terhadap pandangan subjektif dan pribadi manusia. Kanon tersebut berpindah dari tingkat kepastian hingga ke spekulasi.
Bagian III: Tradisi Suci
Setelah meragukan Gereja Katolik, Luther kemudian mengabaikan apa yang disebut sebagai tradisi kemanusiaan Gereja. Ketika Kardinal Cajetan bertanya kepada Luther apakah dia menerima ajaran Gereja, biarawan Jerman itu menjawab: “Kebenaran Kitab Suci adalah yang utama. Setelah itu diterima, seseorang dapat menentukan apakah perkataan manusia dapat diterima sebagai kebenaran.”[27] Luther menciptakan dialektika pertentangan antara Firman Tuhan dan tradisi manusia, mengingatkan kembali pada kutukan Tuhan kita Yesus Kristus terhadap orang-orang Farisi.[28] Luther mencemooh tradisi Gereja Katolik seperti selibat klerus, namun dengan cara yang konservatif ia berpegang pada tradisi yang ia anggap bersumber dari Alkitab seperti baptisan bayi.[29] Luther ingin menopang Kitab Suci saja sebagai otoritas yang tidak dapat salah dan tetap menjaga tradisi sebagai sumber daya yang dapat dipatuhi.
Ironi dari Luther yang mengadu domba Kitab Suci dengan tradisi adalah bahwa Kitab Suci hanya diketahui melalui tradisi. Apa yang mungkin mengejutkan bagi kebanyakan orang Kristen adalah bahwa banyak kitab dalam Kitab Suci ditulis tanpa penulis yang jelas. Dalam Perjanjian Lama, lima kitab pertama yang berjudul Taurat secara tradisional diketahui ditulis oleh Nabi St. Musa, namun penulis eksplisitnya tidak pernah dicantumkan.[30] Hal yang sama berlaku untuk kitab-kitab naratif lain seperti Yosua, Hakim-Hakim, dan Raja-Raja, sedangkan kitab ini berbeda dengan kitab-kitab nubuatan yang ditulis oleh penulis-penulis terkenal seperti Yesaya, Yeremia, dan Yehezkiel.[31] Kepengarangan kitab-kitab suci ini hanya diketahui dari tradisi otoritatif komunitas Yahudi yang diwarisi oleh Gereja kuno.
Hal yang sama khususnya berlaku pada kanon Perjanjian Baru. Injil St. Lukas adalah satu-satunya teks yang memiliki hak sendiri, sedangkan Injil Ss. Matius, Markus, dan Yohanes ditulis secara anonim dan hanya diidentifikasi berdasarkan tradisi Gereja.[32] Buku-buku terilhami yang paling terkenal untuk ditentukan adalah Surat Ibrani, sebuah surat tanpa nama yang secara tradisional diterima oleh Gereja Katolik sebagaimana ditulis oleh St. Paulus.[33] Inilah sebabnya, misalnya, Luther menganggap kitab Ibrani sebagai teks yang tidak diilhami, karena ia berkata, “Siapa yang menulisnya tidak diketahui, dan untuk sementara waktu tidak akan diketahui.”[34] Meskipun Luther mempunyai alasan doktrinal untuk menolak kitab-kitab tertentu seperti surat Ibrani, tidak adanya penulis yang jelas menaburkan benih keraguan mengenai otoritas.
Menanggapi kritik ini, Gereja Katolik pada Konsili Trente mendogmatisasi dua cara wahyu, yaitu tradisi lisan dan teks tertulis.[35] Keduanya sama-sama diturunkan dari para Rasul sebagai simpanan iman, sehingga tradisi harus diperlakukan “dengan rasa hormat yang sama” seperti Kitab Suci.[36] Sebaliknya, perubahan subjektif Luther membuka kembali kanon. Seperti yang dicatat oleh sarjana Anglikan Dr. Gerald Bray tentang Luther bahwa dia “…menganggap batas-batas kanon Kitab Suci sebagai tradisi yang dipaksakan secara manusiawi…”[37] Inilah sebabnya Luther berani mempertimbangkan kembali kepengarangan kitab-kitab suci, seperti ketika dia berkata dari Surat St. Yakobus: “…Saya menganggap bahwa ini bukan tulisan rasul mana pun.”[38] Bebas dari batasan tradisi obyektif, Luther dapat mengabaikan buku-buku berdasarkan penilaian pribadinya. Setiap buku sekarang terbuka untuk kemungkinan kritik dan penolakan di kemudian hari.
Bagian IV: Gereja Kudus
Luther mendasarkan Sola Scriptura pada konsep ketajaman Kitab Suci, yang merupakan klaim bahwa Kitab Suci cukup jelas bagi semua umat beriman untuk menafsirkannya.[39] Ini secara langsung melemahkan kebutuhan akan Gereja yang berwibawa, karena Kitab Suci ditafsirkan dengan jelas oleh orang-orang dan bukan hierarki. Karunia infalibilitas dianggap diberikan oleh Roh Kudus kepada Gereja Katolik untuk interpretasi dogmatis.[40] Sebaliknya, Luther mengusulkan imamat semua orang percaya di mana Roh Kudus akan secara langsung membimbing massa.[41] Sola Scriptura bergantung pada penilaian pribadi Kitab Suci yang bebas dari kecaman gerejawi.
Setelah Diet of Worms, Luther yang dibebaskan mengumumkan prinsip Sola Scriptura di seluruh Susunan Kristen. Segudang pamflet Lutheran mengilhami pendeta Katolik lainnya untuk menentang Gereja institusional demi reformasi pembangkangan.[42] Reformator paling terkemuka yang berinteraksi dengan Luther adalah Ulrich Zwingli, mantan imam yang membentuk Gereja Reformasi Swiss.[43] Pada Kolokui Marburg tahun 1529 M, Luther dan Zwingli bertemu bersama dengan kubu teologis masing-masing untuk menyusun kredo bersama berdasarkan Kitab Suci saja.[44] Meskipun empat belas artikel dapat disepakati, artikel terakhir mengenai Ekaristi Kudus akan melahirkan skisma yang tidak dapat diubah.[45] Ini akan berfungsi sebagai paradigma Protestan untuk skisma doktrinal.
Meskipun Luther dan Zwingli menganut epistemologi Protestan yang sama, mereka tidak dapat menafsirkan sifat Ekaristi Kudus dengan cara yang sama. Luther berpegang pada pandangan realis, keyakinan bahwa tubuh dan darah Kristus secara substansial dan bersama-sama hadir dalam Sakramen Mahakudus.[46] Sebaliknya, Zwingli berpegang pada pandangan metaforis, keyakinan bahwa tubuh dan darah Kristus hanya hadir secara spiritual dan simbolis dalam Sakramen Mahakudus.[47] Keduanya hanya bisa mengutip ayat-ayat Kitab Suci yang saling berebut kesia-siaan. Meskipun kedua Reformator tidak setuju dengan interpretasi Katolik tentang transubstansiasi, mereka tidak dapat sepakat di antara mereka sendiri. Luther memperkuat perpecahan dengan mengatakan kepada kaki tangan Zwingli "kita tidak memiliki semangat yang sama".[48] Luther menganggap bahwa Zwingli menolak untuk mempercayai makna yang jelas.
Sebelum Luther, Zwingli berurusan dengan perpecahannya sendiri. Pada 1525 M, beberapa Protestan Swiss yang dijuluki Anabaptis mulai percaya bahwa baptisan bayi tidak sah.[49] Mereka mendasarkan proposisi ini pada ajaran Zwingli bahwa baptisan suci tidak lebih dari tindakan simbolis.[50] Zwingli mengklaim bahwa bayi-bayi masih harus dibaptis sebagai anggota komunitas perjanjian, sementara kaum Anabaptis menolaknya karena menghormati pilihan individu.[51] Dewan kota akhirnya memihak Zwingli, menjadikan kaum Anabaptis sasaran penganiayaan yang kejam.[52] Sekali lagi, keduanya merujuk pada makna Alkitab yang jelas dengan keyakinan total hati dan pikiran.
Generasi pertama Protestan segera terpecah ke dalam perpecahan karena penilaian pribadi. Mereka menafsirkan setelah Luther, yang menyatakan: "... tidak ada seorangpun yang bisa menerimanya dari Roh Kudus tanpa mengalami, membuktikan dan merasakannya. Dalam pengalaman seperti itu Roh Kudus mengajar kita seperti di sekolah-Nya sendiri, yang di luarnya tidak ada yang dipelajari kecuali kata-kata kosong dan dongeng-dongeng kosong.[53] Metode yang sepenuhnya subyektif ini mengecualikan siapa pun kecuali pembaca dan Roh, sehingga setiap reformis Protestan dapat memohon langsung kepada Tuhan terhadap orang-orang sezaman mereka. Maka tidaklah mengherankan bahwa Zwingli dapat secara terbuka menentang semua sejarah Gereja mengenai sifat baptisan. Seperti yang dia katakan dengan tidak percaya: "Dalam hal baptisan ini - jika saya dapat diampuni karena mengatakannya - saya hanya dapat menyimpulkan bahwa semua dokter telah salah sejak zaman para rasul."[54] Subjektivitas radikal ini membentuk ruang kelas hermeneutis di mana tidak ada seorang pun kecuali Tuhan yang bisa keluar atau masuk.
Sebagai tanggapan terhadap para Reformator, Gereja Katolik di Konsili Trente memutuskan bahwa tidak seorang pun boleh menafsirkan Kitab Suci "... bertentangan dengan pengertian yang Bunda Suci Gereja ... telah memegang atau memegang.; atau bahkan bertentangan dengan persetujuan bulat dari para Bapa."[55] Ukuran ini diterapkan pada penilaian pribadi kurva yang mendukung penilaian komunal. Namun, sudah terlambat, seperti yang kemudian dikeluhkan Luther: "ada sekte dan kepercayaan yang hampir sama banyaknya dengan kepala ... Ketika paus memerintah, kami tidak mendengar apa-apa tentang masalah ini."[56] Ketika interpretasi dihapus dari otoritas tradisi Gereja, teologi unik apa pun dapat muncul dari penilaian pribadi Kitab Suci. Seperti pepatah lama, jika tidak ada yang menjadi Paus, maka semua orang adalah Paus. Luther dengan sedih membiarkan Kotak Pandora sektarianisme Protestan, yang tetap terbuka sampai hari ini.
Bagian V: Kesimpulan
Dengan mengklaim Kitab Suci saja sebagai infalibel, Martin Luther menjadikan Kitab Suci keliru dengan merusak struktur pendukung kanon, tradisi, dan interpretasinya. Mengenai isi Kitab Suci, Gereja Katolik secara infalibel mendefinisikan kanon Tridentin berdasarkan tradisi Apostolik. Sebaliknya, Luther secara subyektif menilai kanon Kitab Suci bukan oleh warisan tradisi tetapi oleh kearifannya sendiri. Mengenai kepengarangan Kitab Suci, Gereja Katolik mendogmatiskan dua mode wahyu, yaitu tradisi dan Kitab Suci. Terhadap hal ini, Luther mempertanyakan semua tradisi selain Kitab Suci, sehingga banyak buku anonim hanya diterima atau diterima oleh saksi subjektif. Mengenai penafsiran Kitab Suci, Gereja Katolik mendefinisikan bahwa tidak seorang pun dapat menilai secara obyektif selain dari konsensus tradisional, sementara Luther menolaknya demi penilaian subjektif yang diberikan oleh Roh. Hasil akhir dari Sola Scriptura adalah daftar buku-buku infalibel yang salah, penulis diterima meskipun anonimitas, dan interpretasi yang tidak kompatibel tanpa batas. Singkatnya, Sola Scriptura membuat Alkitab secara obyektif tidak dapat diketahui.
Tragedi Luther adalah bahwa daya tariknya terhadap Kitab Suci saja pada akhirnya membuat Kitab Suci terbuka bagi skeptisisme yang tidak terbatas. Luther mendiskreditkan Gereja dan tradisi karena gagasan Kitab Suci yang sempurna, tetapi orang hanya dapat mengetahui Kitab Suci ini dengan mempercayai cara-cara subjektif Luther. Setiap seruan terhadap standar obyektif ditolak demi seruan langsung kepada Roh Kudus. Dalam kerangka ini tidak ada penilaian individu yang bernilai lebih dari yang berikutnya. Luther dengan demikian adalah cikal bakal Liberalisme teologis, di mana Kitab Suci hanya dapat ditafsirkan menurut pendapat agnostik. Hasil Protestantisme ini tidak selalu membuktikan kebenaran Gereja Katolik, tetapi itu membuktikan proposisi bahwa Gereja infalibel adalah akibat wajar logis dari Kitab Suci yang infalibel. Kitab suci, tradisi, dan Gereja berfungsi sebagai keseluruhan yang saling bergantung, bangku berkaki tiga, di mana yang satu selalu membutuhkan dukungan yang lain.
0 komentar:
Posting Komentar