AJARAN KATOLIK DAN KEBERATAN PROTESTAN TENTANG TRANSUBSTANSIASI: NUANSA DAN MASALAH

 By:

Charles Babajide OLUSEEBI

Oluseebicharlesmaria@gmail.com (+234 810 290 9551)

 

 Ekaristi Kudus adalah sumber dan puncak kehidupan Kristiani.[1] Perjanjian Baru antara Allah dan manusia telah dimeteraikan oleh misteri kematian dan pemuliaan Kristus. Menyimpulkan dalam diri-Nya seluruh umat manusia, Kristus telah sekali untuk selamanya mempersembahkan kepada Bapa, korban penebusan; di dalam dia, umat manusia telah dipersatukan kembali dengan Tuhan. Diselesaikan sekali untuk selamanya, misteri Paskah tetap hadir secara sakramental bagi setiap generasi berikutnya dalam misteri Ekaristi.[2] Untuk memahami Ekaristi, kita harus kembali ke Perjamuan Terakhir Yesus bersama para Rasul-Nya, dan kematian-Nya di kavaleri pada hari berikutnya. Peristiwa-peristiwa sejarah ini diselesaikan oleh kebangkitan Yesus dari kematian, terdiri dari satu-satunya 'misteri' terbesar dari iman Kristen, yaitu, Misteri Paskah.[3] Dengan demikian, dalam melembagakan Sakramen Ekaristi, Yesus mengantisipasi dan menghadirkan kurban salib dan kemenangan kebangkitan.[4] Dengan melakukan hal itu, Yesus menunjukkan makna keselamatan dari kematian dan kebangkitan-Nya, sebuah misteri yang memperbarui sejarah dan seluruh kosmos.[5] 

Ketika teologi Ekaristi dalam Gereja Katolik sedang dibahas, istilah "Transsubstansiasi" adalah konsep kunci yang tidak dapat diabaikan. Namun seringkali, wacana tentang hal itu sering cenderung menjadi terlalu filosofis dan abstrak sehingga merugikan pemahaman istilah tersebut sebagai apropriasi yang dikeluarkan dalam kaitannya dengan sentralitas doktrin katolik.

Umat Katolik berbicara tentang "kehadiran nyata" Yesus Kristus dalam Ekaristi.[6] Kehadiran ini hanya dapat diterima dalam iman, karena penampilan luar roti dan anggur tidak berubah. Oleh karena itu, 'Transsubstansiasi' (sebagai sebutan teologi abad pertengahan dan Konsili Trente) menggambarkan misteri yang dengannya realitas batin, atau esensi roti dan anggur diubah menjadi tubuh dan darah Yesus, sementara penampilan luarnya tetap sama.[7] Tiga terminologi penting untuk memahami Ekaristi; yaitu: Makan, Kurban, Kehadiran. Istilah-istilah ini tidak eksklusif satu sama lain tetapi menggambarkan perspektif yang saling terkait dalam memahami Ekaristi. Hubungan antara ketiganya digambarkan dengan tepat sebagai berikut:

 

Ekaristi sekaligus kurban dan santapan: Ekaristi melanggengkan kurban Kristus di dalam gereja dan membuat anggota-anggota-Nya ambil bagian dalam perjamuan suci tubuh dan darah-Nya. Sebab, Gereja mengandung Kristus sendiri, yang di dalamnya hadir bagi Gereja bukan hanya oleh kuasa rahmat-Nya tetapi dalam realitas kemanusiaan-Nya yang dimuliakan. Dalam hal ini melampaui semua sakramen lain yang diberikan oleh Kristus kepada Gereja.[8]

 

Pertanyaan dan keberatan tentang "transubstansiasi" pada dasarnya dimulai dengan masalah ilmiah dan filosofis dari konsep substansi dan upaya untuk menanggapinya, tidak secara filosofis, tetapi sering dalam konteks liturgis dan pastoral. Secara teologis, ada perbedaan dalam persepsi dan pemahaman Katolik dan Protestan tentang Ekaristi. Polaritas ini biasanya ditelusuri ke istilah 'transubstansiasi' yang merupakan tulang pertikaian yang coba diklarifikasi oleh makalah ini.

 

Asal Usul Abad Pertengahan dari Doktrin Transsubstansiasi

Penting untuk diingat dua ekstrem yang mengarah pada perumusan doktrin ini. Mereka adalah; realisme berlebihan dan simbolisme berlebihan.[9] Persepsi-persepsi ini disalahkan pada karakter dominan kesalehan abad pertengahan; fokus pada Yesus historis daripada Kristus iman dari era Patristik.[10] Ini adalah latar belakang dari mana doktrin ini muncul.

Teologi Katolik Abad Pertengahan menunjuk istilah "Transsubstansiasi" untuk menggambarkan misteri yang dengannya realitas batin (esensi) roti dan anggur diubah menjadi tubuh dan darah Yesus, sementara penampilan luar (aksidens) tetap sama.[11] Doktrin ini tidak bermaksud untuk menjelaskan bagaimana hal ini terjadi tetapi hanya menegaskan dalam iman bahwa kata-kata Yesus sendiri pada perjamuan terakhir adalah benar: bahwa roti dan anggur yang dipersembahkan kepada Allah dalam Ekaristi menjadi tubuh dan darah-Nya.

Ini akan menjadi sikap resmi Gereja, ditegaskan pertama kali pada Konsili Roma Keenam pada tahun 1079 dan ditekankan kembali pada Konsili Lateran Keempat pada tahun 1215:

 

… Yesus Kristus, yang tubuh dan darah-Nya benar-benar terkandung dalam sakramen altar dalam rupa roti dan anggur; roti, diubah menjadi tubuh-Nya oleh kuasa ilahi transubstansiasi dan anggur ke dalam darah.[12]

 

Konsili Constance (1415) dan Trent (1551) akan terus mengkonsolidasikan doktrin ini. Sekarang, sementara orientasi dan makna umum cukup jelas, akun filosofis yang koheren tentang hal itu sering mengarah pada salah tafsir dan bahkan ketika dijelaskan, hampir selalu disalahgunakan terutama ketika datang untuk menjelaskan mode kehadiran. Aquinas menawarkan salah satu penjelasan paling populer dan dikenal luas. Baginya, tubuh Kristus hadir dalam hosti, bukan cara tubuh hadir dalam realitas material lain tetapi lebih seperti cara jiwa hadir dalam tubuh (per modum substantiae) sebagai realitas metafisik.[13] Aquinas juga akan menjadi orang yang menyoroti bahwa perubahan ini implisit HANYA dalam kata-kata konsekrasi.[14] Dari era ini, setiap wacana tentang teologi Ekaristi akan didominasi oleh gagasan tentang kehadiran nyata Kristus, baik secara langsung maupun disimpulkan. Aquinas masih berbagi pandangan dunia mistis tentang sakramen yang khas dari teologi Patristik. Dengan demikian ia menemukan dalam sakramen-sakramen "penyebab  utama pengudusan kita, yaitu sengsara Kristus; bentuk  pengudusan kita, yaitu rahmat dan kebajikan, dan tujuan akhir dari pengudusan kita, yaitu kehidupan kekal". Dan semua efek ini dihasilkan oleh sakramen-sakramen, karena Kristus, yang adalah karakter sakramen-sakramen, menanamkan diri-Nya pada jiwa orang percaya.[15] Peter Lombard menguraikan aspek ini dengan cara yang sama sebelum Aquinas. Dalam kalimatnya  ia berpendapat bahwa sakramen "tidak dilembagakan hanya untuk menandakan sesuatu, tetapi juga sebagai sarana pengudusan".[16]

 

Reformasi Protestan dan Teologi Ekaristi

Periode reformasi menyaksikan 'radikalisasi' Susunan Kristen ke dalam banyak sekte, sebuah perpecahan yang masih berlanjut sampai saat ini. Berkenaan dengan wacana yang ada, pandangan Protestan tentang Ekaristi, yang beragam seperti mereka, dapat dilihat sebagai perkembangan yang lebih radikal dari kecenderungan yang sudah diisyaratkan, terutama yang berasal dari realisme yang berlebihan dan simbolisme yang berlebihan.

Ini diungkapkan dengan beberapa nuansa. Zwingli menyangkal Transsubstansiasi sepenuhnya sementara Luther mengkhotbahkan "Pembuktian" (variasi dari doktrin Katolik yang akan dibahas dalam makalah ini. Namun Calvin mencoba perspektif soteriologis. Ia berpendapat bahwa Ekaristi adalah konotasi yang efektif dari rahmat yang diterima melalui penerimaan roti dan anggur belaka yang mengalir dari Kristus yang ada di surga dan bukan di sini.[17] Dengan cara ini, bagi Calvin, roti dan anggur tidak berbeda dengan air baptisan sebagai sarana untuk memperoleh kasih karunia. Nuansa utama yang menjelaskan gagasan protestan berasal dari pengurangan Misa hanya menjadi peringatan salib yang subyektif, bukan dalam arti peringatan yang hidup tetapi sebagai panggilan nostalgia ke dalam pikiran akan suatu peristiwa di masa lalu.

Tulisan ini tidak bermaksud untuk secara mendalam dalam memberikan analisis terperinci tentang pernyataan-pernyataan para reformis Protestan tentang masalah Transsubstansiasi. Namun demikian, tema-tema sentral yang berfungsi sebagai titik-titik perbedaan terhadap doktrin Katolik akan disorot serta tanggapan dan kesalahan dari tema-tema ini. Pada titik ini, makalah ini akan memeriksa dua teolog terkemuka Reformasi Protestan yang darinya banyak sekte berikutnya akan berakar.

 

Yohanes Calvin:

Sementara Ulrich Zwingli menurunkan sakramen-sakramen hampir menjadi simbol-simbol murni dan kemudian, melunakkan posisinya bahwa dalam Ekaristi ada Praesentia in Mente (Kehadiran dalam pikiran), Calvin berusaha menggunakan dialektika Agustinian untuk membuktikan maksudnya. Titik awal Calvin adalah penekanan kuat pada kemanusiaan sejati Yesus yang memanifestasikan dirinya dalam apa yang Joseph Ratzinger sebut sebagai "Teologi Kenaikan".[18] Namun demikian, ia mengakui bahwa ada persatuan nyata dengan Kristus dalam genus karunia Ekaristi karena Kristus menarik kita kepada diri-Nya sendiri oleh kuasa Roh Kudus.[19] Dalam hal ini, Calvin mengidentifikasi dimensi pneumatologis untuk perayaan Ekaristi Kudus. Dengan demikian, saat yang menentukan dalam liturgi Ekaristi adalah Sursum Corda (angkatlah hatimu). Tujuan Ekaristi kemudian adalah untuk mengangkat kita kepada Tuhan yang tidak ada di sini tetapi di atas.[20] Ini menjadi lokus Ekaristi; memiliki hati yang tinggi, diangkat dan membiarkan diri diangkat kepada Tuhan.[21]

Meskipun secara teologis menarik seperti ini, Ratzinger tidak setuju karena satu implikasi yang jelas; Ekaristi tidak lagi memiliki realitas di sini di bawah. Dengan demikian, Ekaristi tidak lagi menjadi begitu penting karena, dalam pembacaan Kitab Suci, dalam Khotbah dan memang, praktik iman sehari-hari, manusia juga diangkat kepada Allah.[22] Secara tidak sengaja, tidak ada lagi sesuatu yang benar-benar unik atau khas tentang Ekaristi. Adorasi Ekaristi (yang dimulai pada era yang sama) menjadi suatu bentuk penyembahan berhala. Hal ini karena, bagi Calvin, makna sakramen terletak pada peninggian hati kita kepada Allah yang ada di surga dan TIDAK hadir dalam roti dan anggur.

 

Martin Luther:

Kekuatan pendorong di balik doktrin Ekaristi Luther tidaklah sulit untuk dikenali: dengan mengesampingkan semua filsafat dan upaya sewenang-wenang untuk mensistematisasikan dan menjelaskan, ia bermaksud untuk kembali ke kesederhanaan Alkitab yang sederhana. Gagasan ini pada kenyataannya, membuat kesan yang menentukan dalam kesadaran Kristen Lutheran.[23] Bagi Luther, iman memainkan peran penting dalam Ekaristi, orang Kristen "percaya bahwa Kristus benar dalam kata-kata ini, dan tidak meragukan bahwa berkat-berkat yang tak terbatas ini telah dianugerahkan kepadanya”.[24] Yang terjadi selanjutnya, kemudian, adalah "gejolak hati yang paling manis, yang olehnya roh manusia diperbesar dan diperkaya (yaitu kasih, yang diberikan oleh Roh Kudus) ... dan membuat pria yang benar-benar baru dan berbeda". [25]

Dia menyelidiki doktrin Gereja Katolik tentang Ekaristi sebagai 'pengorbanan' dengan menghubungkannya sebagai 'janji' sebagai gantinya. Jadi, jika Perjamuan Tuhan adalah sebuah janji, itu tidak bisa menjadi korban  yang dipersembahkan oleh imam atas nama umat. Kristus "telah mengorbankan diri-Nya satu kali (Ibrani 7:27; 9:25-26) untuk selanjutnya ia tidak akan dikorbankan oleh orang lain".[26] Lebih jauh lagi, "Kami tidak", Luther berpendapat, "mempersembahkan Kristus sebagai korban, tetapi ... Kristus menawarkan kepada kita" dan Ia menawarkan diri-Nya dengan sukarela bagi kita.[27]

Kita akan mencatat kembali pentingnya iman dalam visi Luther tentang Ekaristi. Dalam kata-katanya, "kita menyerahkan diri kita kepada Kristus dengan fait h yang teguh dalam perjanjian-Nya dan sebaliknya tidak muncul di hadapan Allah dengan doa, pujian, dan pengorbanan kita kecuali melalui Kristus dan perantaraan-Nya".[28] Oleh karena itu Perjamuan Tuhan adalah karunia yang harus diterima dalam iman; itu adalah rahmat ilahi yang menyembuhkan hati nurani yang bermasalah dan membawa "kedamaian, kehidupan, warisan, kehormatan kekal dan berkat di dalam Allah".

Poin kunci lain dari perbedaan dengan Teologi Ekaristi Katolik yang diidentifikasi Joseph Ratzinger adalah bahwa, menurutnya, kehadiran nyata Yesus padam ketika kerangka kerja yang ditetapkan oleh Kristus ditinggalkan.[29] Yaitu, ketika Ekaristi dibawa keluar dari konteks "Ambil dan makan" dan dibuat otonom.[30] Inilah sebabnya Luther mengutuk peninggian Piala dan Hosti selama konsekrasi. Dia juga menolak pesta Corpus Christi serta penggunaan tabernakel dan monstrans.[31] Ini karena, baginya, apa yang terjadi dalam situasi ini bukan lagi penyembahan kepada Tuhan tetapi penyembahan berhala.[32]

 

TITIK PANDANG UMUM

Pemahaman Protestan tentang Ekaristi:

Konsepsi Protestan tentang Ekaristi berbeda dalam satu cara yang sangat penting dari konsepsi Katolik tentang sakramen: umat Katolik percaya bahwa melalui kata-kata dan tindakan para imam terjadi transubstansiasi, dan bahwa roti dan anggur yang dipegang para imam menjadi, pada kenyataannya, tubuh dan darah Kristus.[33] Pada masa Reformasi Protestan, gagasan tentang sifat Ekaristi ini mulai diperdebatkan. Kebanyakan tradisi Protestan menyebut persekutuan ritual ini, bukan Ekaristi. Ada perbedaan besar antara praktik persekutuan Protestan dan Ekaristi:

1.                  Kebanyakan tradisi Protestan tentang persekutuan tidak bergantung pada kuasa seorang imam untuk mengubah roti menjadi tubuh Kristus[34]. Benang merah dalam konsepsi Protestan tentang persekutuan adalah bahwa hal itu tidak memerlukan berkat imamat untuk menjadi signifikan. Sementara seorang anggota klerus yang ditahbiskan adalah administrator yang ideal, kata-katanya tidak memiliki kekuatan lebih dari kata-kata orang awam. Sebaliknya, dalam kepercayaan mereka kepada sakramen, orang-orang Protestan menampilkan iman mereka kepada Yesus dan kepada Allah dan pengampunan dosa. Ini lebih merupakan tindakan simbolis memperingati Perjamuan Terakhir, Sengsara dan penebusan yang dijanjikannya.

1.                  Ada lebih sedikit aturan yang mengatur persiapan dan administrasi komuni. Ada juga perbedaan dalam gagasan tentang sifat roti dan anggur yang dikonsekrasikan.

1.                  Perlu dipahami bahwa Protestanisme adalah istilah umum yang mencakup banyak denominasi dan praktik persekutuan bervariasi dalam denominasi-denominasi ini. Beberapa terlibat dalam tindakan komuni setiap hari Minggu, sementara yang lain mengambil bagian di dalamnya setiap bulan, triwulanan, atau kurang.

Terlepas dari poin-poin ketidaksepakatan dengan doktrin Katolik ini, ada beberapa poin kesepakatan. Komuni adalah salah satu dari dua ritual yang dilakukan oleh Protestan; Yang lainnya adalah baptisan. Sementara baptisan umumnya merupakan peristiwa satu kali, komuni harus diulang sepanjang hidup orang percaya Kedua tindakan membersihkan dosa. Hubungan antara baptisan dan komuni cukup kuat. Orang-orang harus dibaptis untuk berpartisipasi dalam komuni; Mereka juga harus membuat pengakuan iman mereka. Tergantung pada denominasi mereka, pengakuan ini dapat menyertai baptisan atau datang kemudian.[35] Ini berarti bahwa komunikan telah mengakui kepercayaan mereka kepada Yesus sebagai Kristus yang mati dan dibangkitkan untuk pengampunan dosa-dosa mereka.[36]

 

Gereja Anglikan dan Gereja Ortodoks lainnya[37] Memahami Ekaristi

Bagi kaum Anglikan, Perjamuan Tuhan (Ekaristi) bukan hanya tanda kasih yang harus dimiliki umat Kristiani di antara mereka satu sama lain; melainkan itu adalah Sakramen Penebusan kita oleh kematian Kristus[38]: sedemikian rupa sehingga bagi mereka yang benar, layak, dan dengan iman, menerima hal yang sama, Roti yang kita pecahkan adalah mengambil bagian dalam Tubuh Kristus; dan demikian juga Cawan Berkat adalah mengambil bagian dalam Darah Kristus.[39]

Namun, mereka percaya bahwa transubstansiasi (atau perubahan substansi Roti dan Anggur) dalam Perjamuan Tuhan, tidak dapat dibuktikan oleh Kitab Suci tetapi sebagai akibat dari interpretasi Kitab Suci yang keliru dan menjijikkan yang telah memberi kesempatan pada banyak takhayul.[40]

Iman adalah syarat dalam penerimaan komuni. Tubuh Kristus diberikan, diambil, dan dimakan, dalam Perjamuan Kudus, hanya setelah cara surgawi dan rohani.[41] Dan sarana yang melaluinya Tubuh Kristus diterima dan dimakan dalam perjamuan adalah Iman.[42]

Juga, mereka tidak setuju dengan segala bentuk pemujaan dan pemujaan atau reservasi spesies. Bagi mereka, Sakramen perjamuan Tuhan bukanlah dengan tata cara Kristus yang disimpan, dibawa, diangkat atau disembah.[43] Seperti yang ditunjukkan dalam dokumen resmi ini, gereja Episkopal tidak percaya pada transubstansiasi, prinsip utama gereja Katolik. Namun, mereka memandang Ekaristi lebih dari sekadar ritual peringatan. Ekaristi dipandang juga bekerja pada tingkat spiritual: Dalam menerima Roti dan Anggur yang telah dikonsekrasikan dari sakramen Komuni Kudus, roh manusia dipelihara dan diperkuat oleh Tubuh dan Darah Kristus.[44] Sehubungan dengan Ekaristi, gereja-gereja Ortodoks juga memegang keyakinan lain:

1.                  Kedudukan moral imam yang melayani komuni tidak mengganggu karya Allah dalam situasi ini. Jika seorang imam bukan orang yang bermoral, pemecatannya dapat diselidiki, tetapi tidak perlu takut akan ketidakefektifan sakramen.

1.                  Kedudukan moral mereka yang mengambil Ekaristi tidak mengganggu kemanjurannya bagi seluruh gereja. Jika orang yang tidak bermoral mengambil Ekaristi, maka itu sama sekali tidak berhasil untuk satu orang itu.

1.                  Anggur, selain roti, harus diberikan kepada jemaat.

 

CONCLUSION

Cara kehadiran Kristus di bawah rupa Ekaristi adalah unik. Ini mengangkat Ekaristi di atas semua sakramen sebagai "kesempurnaan kehidupan rohani dan akhir yang cenderung dimiliki oleh semua sakramen."[45] Dalam Sakramen Ekaristi Mahakudus "tubuh dan darah, bersama dengan jiwa dan keilahian, Tuhan kita Yesus Kristus dan, oleh karena itu, seluruh Kristus benar-benar, sungguh-sungguh, dan secara substansial terkandung."[46]

Kehadiran ini disebut 'nyata' yang dengannya tidak dimaksudkan untuk mengecualikan jenis-jenis kehadiran lain seolah-olah mereka tidak bisa menjadi 'nyata' juga, tetapi karena kehadiran ini adalah kehadiran dalam arti sepenuhnya: artinya, itu adalah kehadiran substansial yang dengannya Kristus, Allah dan manusia, membuat diri-Nya sepenuhnya dan sepenuhnya hadir.[47]

Pertama-tama, ungkapan Kristus "inilah tubuh-Ku" harus ditafsirkan secara harfiah, seperti yang semula dimaksudkan. Juga, seseorang harus menunjukkan iman bahwa memang tubuh Kristuslah yang hadir dalam sakramen-sakramen.[48] Luther juga menekankan tentang menanggapi kata-kata Yesus dengan serius dan mendekati sakramen-sakramen dalam iman sejati. Selain semua ini, pengertian teologis umum mengajarkan bahwa substansi roti (materi plus forma) tidak dapat berubah dengan sendirinya menjadi substansi tubuh Kristus. Perubahan semacam itu "dapat dilakukan oleh kekuatan agen yang tak terbatas, yang memiliki kendali atas semua makhluk, karena sifat keberadaan adalah umum untuk kedua bentuk dan untuk kedua hal”.[49] Tindakan transubstansiasi kemudian terjadi karena kata-kata Kristus, "inilah tubuh-Ku", diulangi oleh imam pada saat konsekrasi. Oleh karena itu, dengan kuasa ilahi, substansi roti dan anggur secara sakramental diubah menjadi substansi tubuh dan darah Kristus sedemikian rupa sehingga kecelakaan roti dan anggur tetap terlihat. Dengan kata lain, "substansi baru" dari kecelakaan adalah kekuatan Ilahi yang sekarang menopang mereka.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

END NOTES

---

[1] Lumen Gentium, Second Vatican Council. No. 11

[2] J. Neuner, SJ and J. Dupius, SJ, The Christian Faith in the  Doctrinal Documents of the Catholic Church, 7th Ed, Bangalore: Theological Publications, 2001. P. 605.

[3] Alan Schreck, The Essential Catholic Catechism, Michigan: Servant Publications, 1999. P.  233.

[4] Paus Benediktus XVI, Anjuran Apostolik Pasca-Sinode, Sacramentum Caritatis, No. 10

[5] Ibid.

[6] Catechism of the Catholic Church, 1374.

[7] Alan Schreck, The Essential Catholic Catechism, P. 235. for further readings, see also, Catechism of the Catholic Church, 137.

[8] J. Neuner, SJ and J. Dupius, SJ, The Christian Faith in the  Doctrinal Documents of the Catholic Church, 7th Ed, Bangalore: Theological Publications, 2001. P. 605

[9] While exaggerated realism emphasized Christ’s presence in a crudely physical way, exaggerated symbolism understood the words of consecration as mere symbolic utterances. For further readings, consult: Joseph Komonchak, et. Al, The New Dictionary of Theology, Bangalore: Theological publications, 2003. P.  347

[10] Ibid.

[11] Alan Schreck, The Essential Catholic Catechism, P. 235. for further readings, see also, Catechism of the Catholic Church, P. 235.

[12] Document from the Fourth Lateran Council, quoted in Richard McBrien, Catholicism, India: Rekha Printers, 2008. P. 827

[13] Joseph Komonchak, et. Al, The New Dictionary of Theology, Bangalore: Theological publications, 2003. P.  349

[14] Ibid.

[15] Mark Dever, “The Church”, A Theology for the Church, D. Atkin ed. Nashville: TN: B&N Academic Publishers, 2007. P. 288.

[16] Charles J. Dollen et all, eds, The Catholic Tradition―Mass and the Sacraments: vol. 1, Willmington, North Carolina: Consortium Publications, 1979. P. 194.

[17] Richard McBrien, Catholicism, India: Rekha Printers, 2008. P. 827

 

[18] In the theology of the Ascension, Christ sits at the right hand of the Father and nowhere else. Because he is true man, he cannot be everywhere at the same time. Hence he is not present on the altars. For further readings, consult: Joseph Ratzinger, Theology of the Liturgy, San Francisco:  Ignatius Press. 2008. P. 221.

[19] Joseph Ratzinger, Theology of the Liturgy, San Francisco:  Ignatius Press. 2008. P. 221.

[20] Ibid. P. 222

[21] Ibid.

[22] Ibid.

[23] Ibid. P. 226.

[24] Luther’s Works, “The Babylonian Captivity”, 36:40. in D. A. Botica, The Eucharist in the Theology of Martin Luther and John Calvin, Perichoresis, Journal of Emmanuel University of Oradea. Vol 8, Issue 2010. P. 287

[25] Ibid.

[26] Ibid. P. 288

[27] Luther’s Works, “The Misuse of the Mass”, 36:146. in D. A. Botica, The Eucharist in the Theology of Martin Luther and John Calvin, Perichoresis, Journal of Emmanuel University of Oradea. Vol 8, Issue 2010. P. 287

[28] Ibid.

[29] Joseph Ratzinger, Theology of the Liturgy, San Francisco:  Ignatius Press. 2008. P. 226.

[30] Ibid.

[31] Ibid.

[32] Ibdi.

[33] For further readings, confer: Catechism of the Catholic Church, 1374

[34] Generally, protestant reformers concede that the bread and wine become body and blood. The mode of presence (Symbolic, actual, figurative, partial, spiritual) is what often causes divergent views.

[35] The Eucharist, Culled from https://www2.kenyon.edu/Depts/Religion/Projects/Reln91/Blood/Eucharistmain.htm (24th September, 2019)

[36] Ibid.

[37] Gereja Anglikan, Metodis, Baptis, Episkopal dan Presbiterian.

[38] Rubin, Miri. Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture. Cambridge: Cambridge
University Press, 1991. P. 117

[39] Ibid.

[40] Ibid. P. 119

[41] "Theology And Practice Of The LORD'S SUPPER: A Report of the Commission on Theology and Church Relations of The Lutheran Church--Missouri Synod." Social Concerns Committee. Sine Datum.

[42] Ibid.

[43] The Book of Common Prayer (of the Episcopal Church), Historical Documents of the Church. New York: The Church Hymnal Corporation, 1979.

 

[44] Ibid.

[45] Catechism of the Catholic Church, 1374

[46] Ibid.

[47] Ibid.

[48] Aquinas explains that “the presence of Christ‟s true body and blood in this sacrament cannot be detected by sense, not understanding, but by faith alone, which rests upon Divine authority” Confer: Summa Theologica, Question. 75, Art. 1, Pt. 3

[49] Summa Theologica, Question. 75. Art. 4, Part. 3.