Kristen, Ya …Tetapi Mengapa Menjadi Katolik?

Perancis. JOSEPH ESPER • 10/1/1999

 Beberapa tahun yang lalu seorang rekrutan sedang menjalani pelatihan dasar di Angkatan Darat. Sebenarnya dia tidak memiliki latar belakang agama, namun ketika diminta untuk menyebutkan denominasi tertentu, dia mengidentifikasi dirinya sebagai Katolik. Alasan dia melakukan hal ini adalah karena semua tentara diharuskan menghadiri kebaktian gereja pilihan mereka setiap hari Minggu, dan karena tidak ada pendeta Katolik yang bisa hadir, dia—tidak seperti teman-teman Protestannya—memiliki kebebasan untuk tidur di hari Minggu pagi! Akhirnya seorang pendeta Katolik ditugaskan di pangkalan tersebut, dan ketika dia mulai bertemu secara individu dengan seluruh umat parokinya, prajurit yang sedang menjalani pelatihan tersebut mengakui alasannya mengaku sebagai seorang Katolik. Ayah terkekeh penuh penghargaan dan kemudian mengajak remaja putra tersebut untuk benar-benar mempertimbangkan untuk bergabung dengan Gereja. Orang yang direkrut itu memikirkannya dan setuju; dia menerima instruksi, diterima di Gereja, dan menjadi seorang Katolik yang berkomitmen dengan teguh.

 Alasan untuk menjadi Katolik mungkin sama banyaknya dengan jumlah anggota Gereja, termasuk tingkat kesempatan, pilihan, dan keyakinan yang berbeda-beda. Beberapa dari kita terlahir sebagai Katolik, yang lain bergabung dengan Gereja di kemudian hari, yang lain lagi meninggalkan Gereja pada suatu saat namun kemudian kembali lagi. Kita mendengar cerita tentang orang-orang yang terlahir sebagai Katolik dan tetap setia kepada Gereja sepanjang hidup mereka. Kita membaca kisah tentang orang-orang yang memiliki karunia intelektual dan pembelajaran yang luar biasa, atau yang memiliki keberanian moral yang besar, yang dengan bebas memasuki Gereja Katolik, sering kali dengan pengorbanan pribadi yang besar—orang-orang seperti John Henry Newman dan GK Chesterton di masa lalu, dan, di masa kita sendiri, hari, Scott dan Kimberly Hahn, Marcus Grodi, dan Richard John Neuhaus. Mengapa? Katolik hanyalah salah satu dari banyak agama Kristen yang berbeda. Apa yang ditawarkan Gereja Katolik kepada hampir satu miliar anggotanya yang tidak dapat diperoleh di tempat lain?

 Artikel ini merupakan upaya saya untuk menguraikan sepuluh ciri unik Gereja Katolik yang membedakannya dari denominasi Kristen lainnya. (Beberapa dari karakteristik ini, meskipun tidak semuanya, juga berlaku pada gereja Ortodoks, yang mana, dari semua badan keagamaan, termasuk yang paling dekat dengan Gereja dalam hal kepercayaan dan praktik.) Gereja-gereja Protestan tidak diragukan lagi telah mencapai banyak hal baik di dunia, dan tak terhitung jumlahnya. setiap orang Protestan tentu saja berkenan kepada Tuhan dan menantikan tempat dalam Kerajaan-Nya. Meskipun demikian, di dalam dan melalui Gereja Katolik kepenuhan wahyu Allah dapat ditemukan dan dialami.

 

 (1) Hanya Gereja Katolik yang dapat menelusuri akarnya hingga ke Kristus sendiri.

Dalam beberapa tahun singkat setelah Kebangkitan, para pengikut Yesus mulai menyebut diri mereka “Kristen” (lih. Kis 11:26), dan pada akhir abad pertama, kata “katolik”—yang berarti “universal”—digunakan. untuk gereja. Gagasan mengenai denominasi-denominasi Kristen yang berbeda (dan kadang-kadang bersaing) tidak terpikirkan oleh umat Kristen mula-mula, terutama mengingat pernyataan Kristus tentang satu gembala dan satu kawanan (Yohanes 10:15) dan doa-Nya agar murid-murid-Nya tetap satu (Yohanes 17: 22). Hanya kelemahan dan keberdosaan manusia yang menyebabkan perpecahan agama yang menimpa Kekristenan saat ini. Gereja Ortodoks terus-menerus memisahkan diri dari Roma selama beberapa ratus tahun, dan akhirnya memisahkan diri pada abad ke-15, dan berbagai denominasi Protestan muncul tidak lebih awal dari abad ke-16. Gereja-gereja ini dapat menelusuri akarnya hingga ke Kristus hanya melalui Gereja Katolik. Secara blak-blakan: Mengapa ada orang yang mau menerima tiruan padahal aslinya sudah tersedia—khususnya ketika mengetahui dan menghayati kebenaran yang diperlukan untuk keselamatan?

 (2) Ekaristi—Kehadiran Kristus yang Nyata—tidak ditemukan di gereja-gereja Protestan.

Yesus menggambarkan dirinya sebagai roti hidup, menyatakan bahwa siapa pun yang makan dagingnya dan minum darahnya akan memperoleh hidup yang kekal (Yohanes 6:54). Pada Perjamuan Terakhir ia memberikan para rasul dan penerus mereka, para uskup (dan melalui mereka, para imam yang ditahbiskan secara sah), kekuatan dan wewenang untuk melanjutkan pengorbanannya ketika ia berkata, “Lakukanlah ini untuk mengenang Aku” (Lukas 22:19) . Gereja Katolik telah menaati perintah Kristus selama hampir dua ribu tahun, dan meskipun banyak denominasi Kristen memandang Ekaristi terutama dalam istilah simbolis, Gereja secara konsisten mengajarkan bahwa Ekaristi sesungguhnya adalah Tubuh, Darah, Jiwa, dan Keilahian Kristus. Selain itu, hanya imam Katolik dan non-Katolik Timur—karena pentahbisan mereka—yang mempunyai kuasa sakramental untuk menguduskan Ekaristi. (Para pendeta Anglikan atau Episkopal terkadang mengklaim memiliki kuasa ini, namun Paus Leo XIII, setelah meneliti masalah ini dengan cermat sekitar seratus tahun yang lalu, menyimpulkan bahwa hubungan suksesi apostolik tidak dipertahankan oleh Gereja Inggris.)

 Umat Katolik mendapat hak istimewa untuk dapat menerima harta karun yang tak ternilai harganya—Yesus sendiri—setiap kali mereka menghadiri Misa. Mungkin benar bahwa banyak jemaat Protestan dan Evangelis kadang-kadang tampak menawarkan rasa persahabatan dan komunitas yang lebih besar, khotbah yang lebih dinamis, dan berbagai kegiatan dan program dibandingkan rata-rata paroki Katolik. Semua hal ini berharga dan patut dipuji—tetapi bagi seorang Katolik untuk memberikan prioritas yang lebih tinggi daripada Ekaristi adalah sama dengan Esau menjual hak kesulungannya demi sepiring sup (lih. Kej 25:29-34). Jika kita benar-benar memahami betapa menakjubkannya anugerah Ekaristi, tidak seorang pun di antara kita akan mempertimbangkan untuk meninggalkan Gereja, dan teladan kita akan menarik banyak orang ke agama Katolik.

 (3) Berbeda dengan umat Kristiani lainnya, umat Katolik mempunyai pemahaman yang penuh sakramental mengenai aktivitas penyelamatan Allah.

Kata “sakramental” di sini digunakan dalam tiga pengertian yang berbeda. Pertama, kita mempunyai pengertian inkarnasional, yang berarti bahwa Tuhan dapat dikenal dan dialami di dalam dan melalui ciptaan-Nya. Agama Katolik selalu ingat bahwa Allah memandang ciptaan-Nya dan menyatakannya “baik” (lih. Kej 1:31). Jadi, alih-alih curiga terhadap aktivitas manusia dan dunia material, Gereja sering kali mendorong manusia untuk mengembangkan dan menggunakan kemampuan mereka serta melakukan segala hal demi kemuliaan Allah yang lebih besar. Tidak mengherankan jika beberapa karya seni, arsitektur, dan musik terbesar umat manusia telah ditugaskan dan dilestarikan oleh Gereja.

 Arti kedua dari “sakramental” (digunakan di sini sebagai kata sifat) mengacu pada Ekaristi dan enam sakramen lainnya, yang merupakan tanda-tanda nyata dan sumber rahmat Allah yang aktif di dunia. Tuhan, sebagai Pencipta kita, menyadari sepenuhnya keterbatasan manusia kita. Karena manusia adalah tubuh dan roh, Tuhan berhubungan dengan kita tidak hanya dengan cara yang tidak terlihat dan secara rohani, tetapi juga melalui gerak tubuh manusia dan benda-benda materi yang dapat kita lihat, dengar, sentuh, dan cicipi: roti, anggur, air, minyak , kata-kata, dan sebagainya. Kebanyakan orang Kristen sepakat mengenai kebutuhan penting akan air untuk pembaptisan, namun umat Protestan tidak konsisten dalam memperlakukan tindakan suci lainnya yang Yesus berikan kepada Gereja sebagai sakramen.

 Ketiga, kata benda “sakramental” mengacu pada benda atau isyarat yang diberkati, yang bagi mereka yang beriman, dapat menjadi pengalaman atau sumber rahmat Tuhan. Sakramental semacam ini antara lain air suci, skapulir, salib, medali, rosario, abu pada Rabu Abu, Tanda Salib, dan sebagainya. Sakramen-sakramen, berdasarkan janji dan kuasa Allah, efektif dalam dirinya sendiri, sedangkan sakramental bergantung pada watak orang yang beriman. Meskipun tidak sepenting sakramen, sakramental dapat menjadi sumber rahmat dan perkenanan rohani yang berharga.

 Jika Yesus bersedia merendahkan diri-Nya dengan menjadi manusia (Filipi 2:6-7), masuk akal jika kita berasumsi bahwa Tuhan akan terus bekerja di dalam dan melalui manusia dan tatanan materi yang Ia ciptakan sendiri. Agama Katolik, dengan penekanan sakramentalnya, telah membawa kebenaran ini sampai pada kesimpulan logisnya.

 (4) Karena magisterium Gereja, umat Katolik mendapat jaminan bahwa kepercayaan mereka adalah kebenaran yang diwahyukan secara ilahi, bukan interpretasi dan opini manusia.

Selain menanyai para rasul tentang apa yang mereka dan orang lain percayai mengenai identitasnya (lih. Markus 8:27-29), Yesus tidak pernah melakukan pemungutan suara atau jajak pendapat, atau mengatakan kepada para pengikutnya, “Inilah yang saya pikirkan secara pribadi, tetapi kamulah yang memutuskan sendiri apa yang harus kamu percayai.” Sebaliknya, Ia datang untuk mewartakan kebenaran Allah (Yohanes 18:37), dan Ia mempercayakan otoritas pengajaran, atau magisterium, yang sama kepada Gereja-Nya (Lukas 10:16). Tidak masuk akal untuk percaya bahwa Yesus, Sabda Allah yang kekal, bersusah payah menjadi manusia, mendirikan Gereja, dan mati di kayu salib untuk menyelamatkan kita dari dosa-dosa kita, tanpa memberikan jaminan bahwa Gereja akan terus melestarikannya. dan mewartakan ajarannya dengan setia. Yesus mengikuti nasihatnya sendiri dengan membangun Gereja-Nya di atas landasan kesetiaan dan kebenaran yang kokoh (Mat. 7:24–25) dan di atas batu karang iman Petrus (Mat. 16:18–19). Otoritas pengajaran yang diberikan secara ilahi ini tidak hanya menjamin pernyataan-pernyataan Gereja mengenai iman dan moral akan bebas dari kesalahan, namun juga berfungsi sebagai sumber dan ukuran kesatuan. Ini adalah sesuatu yang tidak dimiliki oleh semua denominasi Protestan, dan hasilnya hanya tinggal catatan sejarah. Ketika Luther dan rekan-rekannya menetapkan preseden untuk memprotes dan menolak otoritas pengajaran Gereja, tidak ada yang bisa mencegah protes di kemudian hari terhadap otoritas yang mereka proklamirkan sendiri. Proses penafsiran ulang Kitab Suci secara terus-menerus telah mencapai titik di mana saat ini, menurut World Christian Encyclopedia dari Oxford, terdapat lebih dari 20.000 denominasi Protestan dengan penafsiran Injil mereka sendiri—yang seringkali bertentangan—dan masing-masing mengaku memiliki pemahaman yang benar tentang wahyu ilahi.

 (5) Gereja Katolik, lebih dari Gereja lainnya, memberikan penghormatan yang pantas kepada Bunda Allah.

Sebuah cerita tentang upaya sebuah kota kecil untuk menciptakan kandang ekumenis di luar ruangan menggambarkan hal ini. Seorang pendeta Protestan berkata kepada pendeta Katolik setempat, “Kita dapat memasukkan semua karakter yang disebutkan dalam Alkitab, kecuali kita tidak memasukkan Maria. Kalau tidak, adegannya akan terlihat terlalu Katolik.” Imam itu menjawab, “Saya setuju dengan hal itu—dengan syarat Anda menjelaskan kepada semua orang bagaimana bayi Yesus dilahirkan tanpa ibu.”

 Umat Katolik memang dikenal karena kehormatan yang mereka berikan kepada Perawan Maria, dan dia memainkan peran yang tak tergantikan dalam rencana keselamatan Tuhan. Adalah benar jika kita menghormatinya (bukan menyembahnya), karena salah satu Perintah Allah mengatakan, “Hormatilah ayahmu dan ibumu” (Kel. 20:12). Jika Tuhan ingin kita menghormati orang tua kita, terlebih lagi Dia ingin kita menghormati Ibunya . Malaikat Gabriel menyatakan Maria “penuh rahmat” (Lukas 1:28), menjadikannya layak untuk kita hormati setinggi-tingginya. Terlebih lagi, Maria sendiri menyatakan bahwa “segala usia akan menyebut aku berbahagia” (Lukas 1:48). Gereja Katolik sebenarnya unik dalam menaati dan menggenapi nubuatan Alkitab ini.

 (6) Dibandingkan dengan agama Kristen lainnya, agama Katolik menganggap serius Kitab Suci.

Penegasan ini akan mengejutkan mereka yang beranggapan bahwa umat Katolik tidak mengetahui Kitab Suci dan bahwa kepercayaan Protestan pada sola scriptura (yang hanya menerima “Alkitab” sebagai sumber ajaran agama) menjadikan mereka satu-satunya “Kristen Alkitab” yang sejati. Namun, sejarah dan logika kembali berpihak pada Gereja Katolik. Gerejalah yang, di bawah ilham Roh Kudus, menciptakan Alkitab yang kita kenal sekarang (menyusun kitab-kitab Perjanjian Lama, dan menghendaki kitab-kitab Perjanjian Baru). Dan Gerejalah yang memutuskan mana dari banyak tulisan Kristen mula-mula yang bersifat kanonik, atau layak diterima sebagai tulisan suci. (Ironisnya, Alkitab Protestan memuat dua puluh tujuh kitab Perjanjian Baru yang sama dengan Alkitab Katolik—sebuah daftar yang diputuskan oleh Konsili Roma pada tahun 382. Dengan demikian, Perjanjian Baru Protestan pada akhirnya bergantung pada otoritas Gereja Katolik.)

Selain itu, tidak ada ajaran Katolik yang bertentangan dengan Kitab Suci, dan Alkitab—setidaknya secara implisit tetapi biasanya secara eksplisit—mendukung semua doktrin Gereja. Umat Protestan menolak banyak kepercayaan Katolik, namun dalam melakukan hal ini mereka harus mengabaikan atau menafsirkan ulang apa yang dengan jelas dikatakan dalam Kitab Suci. Misalnya, pemahaman Protestan yang tersebar luas bahwa Ekaristi hanyalah simbolik, sangat bertentangan dengan kata-kata Tuhan kita dalam Yohanes 6 (“Daging-Ku adalah makanan sejati dan darah-Ku adalah minuman sejati”) dan juga catatan mengenai Perjamuan Terakhir (“Inilah Tubuh-Ku .. inilah Darah-Ku” [Markus 14:22–24]). Menolak otoritas paus juga merupakan penolakan terhadap kata-kata Kristus kepada Petrus, yang melaluinya Ia memberinya kunci kerajaan surga dan wewenang untuk mengikat dan melepaskan (Mat. 16:18–19).

 Menolak realitas pengampunan dosa melalui pengakuan dosa, atau sakramen rekonsiliasi, juga merupakan penyangkalan terhadap kata-kata Yesus yang telah bangkit kepada para rasul (Yohanes 20:22-23), yang mana Ia memberi mereka kuasa untuk mengampuni. dosa atas namanya. Ketidakpercayaan pada otoritas pengajaran Gereja juga merupakan ketidakpercayaan terhadap perintah Tuhan kita untuk mengajar dan membaptis semua bangsa, dan pada janji-Nya untuk selalu tinggal bersama Gereja (Mat. 28:19-20). Kelemahan lebih lanjut dari posisi Protestan terletak pada gagasan sola scriptura itu sendiri. Alkitab tidak pernah mengatakan bahwa hanya Kitab Suci yang merupakan satu-satunya sumber wahyu ilahi, namun ada banyak referensi tentang Tradisi dan otoritas pengajaran Gereja (Mat. 18:15–18; Yoh. 14:16, 14:25–26, 21:25; 1 Kor. 11:21; Ef. 3:10–11; 2 Tes. 2:15; Banyak umat Protestan yang sangat pandai mengutip Alkitab, namun, jika dilihat dari keseluruhan pesannya, Gereja Katoliklah yang hidup berdasarkan Alkitab.

 (7) Gereja telah bertahan dan bahkan berkembang selama hampir dua ribu tahun, terlepas dari segala bentuk penganiayaan, pertentangan, dan kesulitan.

Yesus berjanji bahwa gerbang neraka tidak akan menguasai Gereja (Mat. 16:18), dan sejarah mencatat banyak contoh serangan Setan yang kejam namun tidak berhasil terhadap Tubuh Kristus. Gereja telah bertahan dari berbagai ajaran sesat dan perpecahan, serta penganiayaan sengit yang berlangsung sejak zaman Nero dan Diokletianus hingga abad ke-20 yang berdarah-darah. Agama Katolik telah melewati nabi-nabi palsu dan Anti-Paus, peperangan, kerusuhan sipil, wabah penyakit, bencana alam, invasi barbar, dan keruntuhan masyarakat. Tubuh Kristus, meskipun sering terluka, telah memperbaharui dirinya sendiri setelah serangan Rasionalisme dan Pencerahan, intrik politik raja dan pangeran, kekerasan massa dan diktator, campur tangan kaisar, dan bahkan pemerintahan yang penuh dosa dan dosa. Paus dan uskup yang tidak kompeten. Napoleon Bonaparte adalah seorang penganiaya Gereja, yang menyatakan, “Bangsa-bangsa di bumi lenyap, dan takhta-takhta jatuh ke tanah; hanya Gereja yang tersisa.”

 Satu-satunya persamaan dalam sejarah adalah bangsa Yahudi—bangsa yang sering dianiaya, dicemooh, ditindas, dan diasingkan, namun secara ajaib tetap terpelihara selama ribuan tahun. Karena orang-orang Yahudi adalah umat pilihan Tuhan, pemeliharaan ilahi telah bekerja dengan cara yang penuh kuasa demi kepentingan mereka. Hanya fakta inilah yang menjelaskan keajaiban keberadaan mereka. Sebagai “Israel baru” (lih. Rom 11:17), Gereja juga merupakan penerima bimbingan dan perlindungan Allah yang terus-menerus dan akan tetap demikian sampai akhir zaman.

 Empat ciri Gereja yang sejati adalah Gereja yang satu, kudus, katolik, dan apostolik. Saya dengan rendah hati dan tidak resmi menyarankan tanda “kelima”: Gereja sejati juga menentangnya. Sama seperti Yesus yang merupakan tanda kontradiksi dan batu sandungan (1 Kor. 1:23), demikian pula Gereja-Nya adalah penangkal kebencian, fitnah, kesalahpahaman, kecurigaan, dan pertentangan. Kristus mengatakan kepada para pengikut-Nya untuk mengantisipasi permusuhan dunia, karena mereka bukan bagian dari dunia (Yohanes 15:18-19), dan Ia memperingatkan mereka bahwa beberapa orang bahkan mengaku melayani Allah dengan menganiaya mereka (Yohanes 16:2). Contoh masa kini mengenai hal ini adalah kaum Fundamentalis yang menyerang Gereja dengan menyebut Gereja sebagai “pelacur Babilonia”.

 Seperti yang dikatakan oleh uskup agung dan martir Ignatius dari Antiokhia, “Kekristenan menunjukkan kehebatannya ketika dibenci oleh dunia.” Anti-Katolik bisa dibilang memiliki peran yang lebih kuat dalam sejarah manusia dibandingkan prasangka lain apa pun kecuali anti-Semitisme, bahkan di Amerika Serikat. Umat Katolik mengalami diskriminasi sebagai imigran di sepanjang pesisir Timur; Umat Katolik telah diisolasi dan tidak diterima di Bible Belt dan telah menjadi korban gerakan “No Nothing” dan oposisi terorganisir lainnya terhadap Gereja, termasuk Ku Klux Klan; dan saat ini gerakan politik dan sosial tertentu—seperti para pendukung aborsi—seringkali menggunakan sentimen anti-Katolik.

 Hal ini bukan untuk menyangkal fakta sejarah bahwa umat Katolik sendiri telah bersalah atas dosa berat terhadap amal, namun untuk menunjukkan bahwa Gereja—tepatnya ketika Gereja mengikuti Gurunya dengan setia—menjadi sasaran kebencian yang sama seperti yang dialaminya. Setan, yang memiliki kelicikan dan kecerdasan yang jauh melampaui akal manusia, melihat musuh sejatinya dengan sangat jelas. Serangannya yang tak henti-hentinya terhadap Gereja merupakan indikasi kuat akan pentingnya Gereja dalam sejarah umat manusia.

 (8) Dari semua agama Kristen, agama Katolik memiliki pemahaman paling akurat dan lengkap tentang sifat manusia.

Kebenaran ini khususnya berkaitan dengan tiga bidang: rekonsiliasi, ritual, dan teladan.

 Rekonsiliasi di sini mengacu pada fakta bahwa kita adalah orang-orang berdosa yang membutuhkan penebusan, dan proses ini berlangsung terus-menerus. Tidaklah cukup hanya bertanya, seperti yang dilakukan banyak orang Protestan Injili, “Apakah Anda sudah diselamatkan?” Hal ini menunjukkan bahwa jika kita telah “dilahirkan kembali,” dan telah “menerima Yesus sebagai Tuhan dan Juruselamat kita,” keselamatan sudah terjamin, dan tidak ada lagi yang diperlukan dari kita. Pemahaman seperti itu tidak hanya bertentangan dengan Kitab Suci, yang berbicara tentang kemungkinan kehilangan keselamatan seseorang (lih. 1 Kor 9:27; Flp.2:12–13, 3:10–12), namun juga sifat manusia. Kita adalah manusia yang tidak sempurna, tidak pernah sepenuhnya bebas dari dosa. Sebagaimana dikatakan dalam Kitab Suci, orang benar pun jatuh tujuh kali sehari (Ams. 24:16). Kita terus-menerus membutuhkan pengampunan, dan inilah sebabnya Yesus menetapkan bukan hanya baptisan, tetapi juga rekonsiliasi sebagai sakramen. Praktik spiritual penting lainnya yang dipromosikan oleh Gereja Katolik—doa, puasa, devosi kepada orang-orang kudus, tindakan penebusan dosa, dan sebagainya—dirancang untuk membantu kita dalam upaya berkelanjutan untuk bertumbuh dalam kekudusan dan bekerja sama dengan rahmat ilahi dalam mengatasi kesalahan kita. .

 Ritual mengacu pada kebiasaan dan perilaku manusia yang dirancang untuk memfasilitasi interaksi sosial dan perayaan. Ritual ini mencakup tindakan sehari-hari seperti berjabat tangan, mengucapkan “Tuhan memberkatimu” ketika seseorang bersin, dan meniup lilin pada kue ulang tahun. Contoh ritual Katolik antara lain memberkati diri sendiri dengan air suci, berlutut di depan tabernakel, dan membuat Tanda Salib. Calvin dan para Reformator lainnya bertekad untuk “memurnikan” gereja mereka dari segala sesuatu yang mereka anggap sebagai tradisi manusia dan penambahan Injil. Mereka secara radikal menyederhanakan ibadah dan arsitektur gereja. Namun para sosiolog telah menyadari bahwa ritual adalah bagian yang tidak terpisahkan dari budaya manusia dan merupakan bagian penting dari kehidupan manusia dan interaksi sosial. “Ritus peralihan” dalam masyarakat—yang mana generasi muda diberi kesempatan untuk menunjukkan kedewasaan mereka dan diterima sebagai orang dewasa—hanyalah salah satu contohnya. Bahkan sebagian besar agama non-Kristen mengakui dan menanggapi kebutuhan dasar manusia ini. Agama Katolik—tidak seperti kebanyakan denominasi Protestan—tidak pernah berhenti melakukan hal yang sama.

 Teladan juga merupakan kebutuhan mendasar manusia. Manusia pada dasarnya bersifat sosial, dan sebagian besar pertumbuhan dan perkembangan pribadi dihasilkan dari peniruan, sadar atau tidak, orang-orang tertentu yang berpengaruh. Gereja Katolik menawarkan orang-orang kudus sebagai teladan yang patut ditiru. Pemujaan terhadap orang-orang kudus dimulai ketika umat Kristiani mula-mula merayakan hari kematian para martir sebagai “hari ulang tahun” mereka menuju kehidupan kekal. Adat istiadat setempat, dan akhirnya kebijakan resmi, secara bertahap mengakui dan merayakan pria dan wanita suci lainnya sebagai teladan kepahlawanan dalam kebenaran. Orang-orang kudus tidak disembah, namun mereka dihargai dan dihormati, karena mereka adalah bagian dari “banyak saksi bagaikan awan” (Ibr. 12:1) yang hidupnya memberi kesaksian tentang kebenaran Injil dan mengilhami orang-orang Kristen yang masih ada di bumi untuk bertekun dalam menjalankan tugas mereka. memikul salib mereka setiap hari. Umat manusia, khususnya kaum muda, membutuhkan teladan, dan berlawanan dengan bintang film yang egois, atlet yang dibayar terlalu tinggi, atau pendukung kemerosotan budaya dan kekerasan, Gereja menghadirkan sebagai contoh para pria, wanita, dan anak-anak yang benar-benar dapat menunjukkan jalannya kepada kita. menuju kehidupan abadi dan kebahagiaan.

 (9) Agama Katolik mencerminkan hakikat surga lebih akurat dibandingkan agama lain.

Hal ini dapat dilihat dalam tiga cara berbeda. Pertama-tama, Gereja mempunyai struktur hierarki; begitu pula surga. Ada sembilan paduan suara malaikat yang berbeda, masing-masing dengan fungsi dan pangkat berbeda. Selain itu, meskipun semua orang dalam kerajaan Allah adalah orang-orang kudus, beberapa orang bahkan lebih kekudusan daripada yang lain. Tentu saja, Perawan Maria adalah ilustrasi paling sempurna mengenai hal ini. Selain itu, kata-kata Tuhan kita tentang yang terkecil dalam Kerajaan Surga lebih besar daripada Yohanes Pembaptis selama hidupnya di dunia (Mat. 11:11) menunjukkan bahwa beberapa orang kudus memang mempunyai peringkat yang lebih tinggi. Pada saat yang sama, semua orang setara dalam arti ikut serta sepenuhnya dalam Visi Bahagia (kontemplasi penuh kegembiraan dan menyeluruh terhadap Tuhan) dan dalam kebahagiaan sempurna.

 Kedua, Gereja bersifat universal. Dibandingkan dengan agama lain, agama Katolik dapat ditemukan di hampir setiap bangsa dan budaya, dengan anggota dari berbagai latar belakang dan status sosial (seperti disebutkan sebelumnya, kata “katolik” berarti “universal”). Penjangkauan misionaris Katolik telah mencakup seluruh dunia. Dalam hal ini, Gereja meniru surga, yang kewarganegaraannya terdiri dari “suatu kumpulan besar orang, yang tidak dapat dihitung oleh siapa pun, dari setiap bangsa, ras, kaum dan bahasa” (Wahyu 7:9).

 Ciri ketiga Gereja yang mencerminkan kerajaan Allah adalah bahwa, dalam kedua kasus tersebut, semua anggotanya dipersatukan sebagai satu dengan tetap menjaga individualitas mereka. Setiap penghuni surga benar-benar terserap dalam kontemplasi kepada Tuhan, bersatu sempurna dengan semua malaikat dan wali dalam memuja dan memuji Keagungan Ilahi, sekaligus menjadi lebih hidup dan unik dibandingkan sebelumnya. Secara mistik, ibadat Gereja di bumi—khususnya Misa—tergabung dalam liturgi surgawi yang berkelanjutan ini. Lebih jauh lagi, agama Katolik mempunyai satu bentuk ibadah utama (Misa dan sakramen) namun memberikan banyak devosi keagamaan, spiritualitas, ordo keagamaan, dan kesempatan lain untuk melayani bagi mereka yang terpanggil pada panggilan tersebut. Dalam konteks ini, “satu ukuran” jelas tidak cocok untuk semua, dan agama Katolik mengakui kebenaran ini meskipun hal ini memberikan rasa kesatuan dan tujuan yang menghubungkan dunia ini dan akhirat.

 (10) Karena berakar pada, namun juga melampaui, waktu dan sejarah, Gereja mampu membantu anggotanya menemukan dan hidup berdasarkan kebenaran Allah yang tidak berubah.

Agama Kristen lainnya telah melakukan perubahan signifikan dalam moral dan ajaran agamanya—misalnya, mengakhiri larangan kontrasepsi buatan. (Luther dan para Reformator lainnya menggemakan ajaran Katolik bahwa pengendalian kelahiran adalah dosa besar, dan hal ini tetap menjadi pandangan Protestan selama 400 tahun. Pada tahun 1930, Gereja Anglikan mengizinkan “pengecualian” tertentu, yang menggerakkan sebuah proses yang semua denominasi Protestan telah melakukan hal yang sama. Gereja Katolik, sebaliknya, telah mempertahankan ajarannya mengenai isu ini selama hampir dua ribu tahun.) Agama Katolik sangat cocok untuk menjadi “ketinggalan zaman” dan kontra-budaya. Ini merupakan tanda penting keasliannya, karena kebenaran obyektif sering kali tidak populer atau dianggap tidak relevan atau ketinggalan jaman—namun Gereja Kristus yang sejati tetap harus mewartakannya. Selain itu, Gereja—karena kehadiran dan prestise internasionalnya—merupakan kekuatan politik yang kuat, seperti yang ditunjukkan oleh peran Paus Yohanes Paulus II dalam runtuhnya kekaisaran Soviet dan pembebasan Eropa Timur. Para pejabat Gereja sering kali mampu bekerja di belakang layar dalam menengahi konflik dan membela hak-hak kaum tertindas sambil tetap setia pada misi Gereja di dunia lain. Yesus berdoa agar murid-murid-Nya dikuduskan dalam kebenaran, karena mereka ada di dunia ini, namun bukan milik dunia (Yohanes 17:11-18). Melalui Gereja Katolik, doanya telah dan terus terkabul.

 Inilah sepuluh alasan penting untuk tidak hanya sekedar menjadi Kristen, namun mencari kepenuhan wahyu Allah melalui Gereja Katolik, satu-satunya Gereja Kristus yang sejati. Alasan-alasan ini tidak berarti bahwa umat Katolik sebagai individu adalah sempurna atau tidak berdosa, atau bahwa mereka selalu mengikuti ajaran dan semangat Tuhan kita. Tidak, Gereja dengan bebas mengakui perilaku berdosa dan tidak Kristiani dari banyak pemimpin dan anggotanya sepanjang sejarah.

 Sepuluh alasan yang disebutkan di atas juga bukan merupakan penolakan terhadap pentingnya bekerja sama dengan saudara-saudari Protestan, atau kebenaran bahwa kita memiliki banyak pelajaran penting yang dapat dipelajari dari mereka, khususnya dalam bidang dakwah dan komitmen pribadi terhadap evangelisasi. Para anggota Gereja berdosa dan kudus, duniawi dan surgawi, serta tidak sempurna dan tidak lengkap—namun menjalani proses pengudusan. Proses ini adalah proses yang harus melibatkan setiap individu umat Katolik dan proses yang mengharuskan semua orang untuk ikut ambil bagian.

Seperti cerita prajurit di awal artikel ini, nampaknya banyak umat Katolik yang terbiasa “tertidur” dan tidak menganggap serius imannya. Namun sekarang, “imam” telah muncul, dan dia memanggil kita masing-masing secara pribadi. Adalah tugas kita bukan hanya untuk menjadi anggota dan percaya pada Gereja namun juga membela dan memajukannya. Seperti yang Yesus katakan, banyak diharapkan dari mereka yang diberi banyak (Lukas 12:48). Kita sebagai umat Katolik dapat mengklaim diri kita sendiri yang memiliki kepenuhan wahyu dan bimbingan Tuhan. Inilah alasan bagi kita untuk bersukacita dan memperbarui komitmen kita dalam menghayati dan membagikan Injil.