Keutamaan Petrus: Perspektif Katolik (vs Orthodox not Protestant)

Brother dan sisters terkasih di dalam Kristus,

Mari kita bahas tentang masalah penting yang telah lama memecah belah umat Katolik dan saudara-saudara Ortodoks kita – otoritas Santo Petrus dan, dengan perluasan, otoritas paus. Ini bukan hanya perdebatan teologis; tetapi adalah masalah yang menyentuh dasar persatuan, otoritas, dan kebenaran Gereja.

Baik Katolik maupun Kristen Ortodoks sepakat pada sesuatu yang mendasar: para rasul menunjuk penggantinya. Kita mengakui kesinambungan kepemimpinan apostolik. Namun, kita berbeda dalam pemahaman kita tentang otoritas yang diberikan Kristus secara khusus kepada Petrus. Perbedaan ini telah membentuk sejarah Gereja kita dan terus mendefinisikan hubungan kita hari ini.

Sebagai umat Katolik, kita percaya bahwa Kristus sendiri menetapkan Petrus sebagai kepala Gereja-Nya yang kelihatan. Dalam Matius 16:19, Yesus mengatakan kepada Petrus, (ingat mengatakan kepada Petrus) "Aku akan memberikan kepadamu kunci-kunci kerajaan surga; apa pun yang kamu ikat di bumi akan diikat di surga, dan apa pun yang kamu lepaskan di bumi akan dilepaskan di surga." Perhatikan sesuatu yang sangat penting di sini: kuasa kunci-kunci diberikan kepada Petrus saja. Kuasa mengikat dan melepaskan kemudian diperluas kepada rasul-rasul lain (Matius 18:18), tetapi kunci-kunci—simbol otoritas tertinggi—dipercayakan kepada Petrus saja.

Saudara-saudari Ortodoks kita berpendapat bahwa kedua amanat ini—kunci dan kuasa untuk mengikat dan melepaskan—adalah identik. Mereka percaya bahwa otoritas apa pun yang diberikan kepada Petrus diberikan secara setara kepada semua rasul. Jika itu benar, maka kita harus berharap untuk melihat setiap uskup sepanjang sejarah menjalankan tingkat otoritas yang sama dengan uskup Roma. Namun, sejak abad-abad awal, sejarah menceritakan kisah yang berbeda. Para penerus Petrus—para uskup Roma—telah menjalankan peran unik sebagai penengah iman dan moral.

Perhatikan abad-abad awal Kekristenan. Para uskup Roma sering campur tangan dalam perselisihan teologis, tidak hanya di Barat tetapi juga di Timur. Para uskup dari bagian Timur Kekaisaran Romawi mencari bimbingan paus, bahkan memohon intervensinya untuk menyelesaikan perselisihan dan memerangi bidaah. Ini bukan perkembangan di kemudian hari—ini adalah catatan sejarah Gereja mula-mula.

Sekarang, teman-teman Ortodoks kita mengklaim bahwa otoritas kepausan tidak didirikan oleh Kristus tetapi dikembangkan dari waktu ke waktu karena keadaan sejarah. Mereka mengatakan bahwa umat Katolik hanya membaca kembali ke dalam sejarah sesuatu yang tidak ada di sana. Alih-alih mengakui yurisdiksi kepausan, mereka hanya mengakui "keutamaan kehormatan"—posisi yang dihormati tetapi bukan otoritas. Teolog Ortodoks besar John Meyendorff berpendapat bahwa keunggulan Roma hanya karena signifikansi numeriknya, lokasi geografis, dan ortodoksi yang teguh dari para uskupnya.

Tetapi apakah ini cukup untuk menjelaskan kesaksian sejarah yang tak terputus? Berkali-kali, Roma telah berdiri teguh sementara gereja-gereja lain jatuh ke dalam bidaah. Beberapa sejarawan non-Katolik menganggap ini sebagai kebetulan belaka, seolah-olah para uskup Roma sangat beruntung dalam perselisihan teologis! Namun, kita sebagai umat Katolik melihat tangan Allah memelihara Gereja melalui Takhta Petrus, seperti yang dijanjikan Kristus.

Selain itu, konsep Ortodoks tentang "keutamaan kehormatan" tidak berasal dari Kitab Suci. Itu berasal dari etiket istana Bizantium. Tetapi ketika Kristus berbicara tentang kehormatan, Dia berbicara tentang pelayanan—kehormatan menjadi "hamba semua." Inilah tepatnya apa yang diwujudkan oleh kepausan: "servus servorum Dei/hamba hamba Allah." Paus tidak hanya memegang tempat kehormatan; dia memiliki tanggung jawab untuk menjaga doktrin dan memimpin Gereja dalam kebenaran.

Beberapa sarjana Ortodoks berpendapat bahwa jika keutamaan kepausan benar, itu akan lebih "jelas dan nyata" di Gereja mula-mula. Tapi saya bertanya, apakah itu tidak cukup jelas? Paus-paus awal, bahkan di bawah penganiayaan, menjalankan otoritas atas seluruh Gereja. Ambil, misalnya, surat Paus Klemens I kepada jemaat Korintus sekitar tahun 96 M. Sebuah perpecahan telah muncul di Gereja Korintus, dan Paus Klemens campur tangan—bukan hanya sebagai sesama uskup yang peduli, tetapi dengan otoritas. Dia tidak menyarankan resolusi; Dia memerintahkan para skismatis untuk taat. Ia bahkan menyatakan bahwa suratnya ditulis "melalui Roh Kudus", memperingatkan bahwa ketidaktaatan akan mendatangkan "bahaya yang tidak kecil".

Dan bagaimana tanggapan orang-orang Korintus? Apakah mereka menolak otoritasnya? Tidak! Mereka menghormati suratnya, membacanya dengan lantang selama liturgi mereka selama beberapa generasi. Jika otoritas kepausan adalah penemuan kemudian, mengapa mereka memperlakukan kata-kata uskup Roma dengan hormat seperti itu pada waktu yang begitu awal?

Beberapa berpendapat bahwa karena uskup atau kaisar tertentu menentang keputusan kepausan, ini membuktikan bahwa paus tidak memiliki otoritas yang nyata. Tetapi otoritas selalu dilawan, apakah itu otoritas Musa, para nabi, atau bahkan Kristus sendiri! Perlawanan tidak menyangkal legitimasi. Faktanya, perlawanan yang tidak menyangkal otoritas itu sendiri adalah pengakuan implisit dari keberadaan otoritas itu.


Kesalahpahaman umum lainnya adalah doktrin infalibilitas kepausan. Beberapa orang berpikir itu berarti paus dapat menyatakan apa pun kapan saja dan secara otomatis menjadi doktrin. Tetapi infalibilitas tidak "otomatis." Gereja tidak pernah mengklaim bahwa paus memiliki jawaban langsung untuk setiap pertanyaan. Sebaliknya, karisma infalibilitas memastikan bahwa ketika paus secara definitif menyatakan doktrin tentang iman atau moral, ia dilindungi dari kesalahan oleh Roh Kudus. Ini adalah perlindungan yang diberikan oleh Kristus, bukan kuasa yang dipegang oleh manusia.

Akhirnya, saudara-saudara Ortodoks kita mendasarkan sebagian besar eklesiologi mereka pada apa yang mereka sebut "eklesiologi Ekaristi"—gagasan bahwa setiap gereja lokal sepenuhnya lengkap dalam dirinya sendiri dan bahwa tidak ada seorang uskup yang memiliki otoritas atas yang lain. Tetapi sejarah bertentangan dengan pandangan ini. Kasus Paus Klemens I membuktikan bahwa uskup Roma menjalankan otoritas atas gereja-gereja lain, bahkan pada abad pertama.

Saudara-saudara terkasih, otoritas Petrus tidak diciptakan untuk memaksakan kendali atas Timur. Itu ditetapkan oleh Kristus sendiri sebagai garis hidup menuju kebenaran. Gereja, sejak awal, telah mengandalkan penerus Petrus untuk menjaga kesatuan dan doktrinnya. Para paus, dari abad-abad awal hingga hari ini, telah memberikan kesaksian yang tak terputus tentang otoritas yang dipercayakan Kristus kepada Petrus.

Mari kita selalu ingat: Gereja bukanlah lembaga manusia. Itu adalah Tubuh Kristus. Dan dalam rencana ilahi Kristus, Petrus dipilih untuk menjadi batu karang, fondasi di mana Gereja berdiri. Semoga kita selalu setia pada kebenaran itu, seperti yang dilakukan orang-orang Kristen mula-mula. Dan semoga kita berdoa bagi saudara-saudara Ortodoks kita, agar suatu hari, kita dapat dipersatukan dalam kepenuhan Gereja Kristus di bawah penerus Petrus.

Tuhan memberkati Kita semua.