ERIC SAMMONS • 20/9/2018
Pada abad kedua, Gereja
menghadapi ajaran sesat besarnya yang pertama: Gnostisisme. Sistem kepercayaan
yang membingungkan dan eklektik ini mengancam kehancuran Gereja ketika masih
dalam masa pertumbuhan. Salah satu prinsip Gnostisisme adalah keyakinan bahwa
dunia materi adalah hina dan tidak layak untuk ditebus. Berbeda dengan
pandangan Kristen yang menyatakan bahwa dunia material pada awalnya diciptakan
dengan baik tetapi kemudian jatuh karena dosa, kaum Gnostik percaya bahwa dunia
yang kita tinggali ini diciptakan sebagai akibat dari suatu kecelakaan yang
tragis. Hanya dunia spiritual yang
penting; segala sesuatu yang bersifat fisik harus ditinggalkan.
Melawan
ajaran sesat ini muncullah Bapa Gereja yang agung, St. Irenaeus, yang dalam The
Scandal of the Incarnation menjelaskan bahwa doktrin kunci Kekristenan adalah
Inkarnasi: Sabda itu menjadi manusia dan diam di antara kita (Yohanes 1:14).
Dunia fisik tidak boleh diremehkan; sebaliknya, hal itu menyediakan sarana
keselamatan kita.
Meskipun
pada akhirnya Gnostisisme ditaklukkan, dualisme material/spiritualnya telah
memunculkan dampak buruknya sepanjang sejarah Gereja. Banyak ajaran sesat yang
meminjamnya, termasuk Manikheisme, ajaran sesat yang pernah dianut oleh St.
Agustinus. Dan meskipun Protestantisme tidak sepenuhnya mendukung dualisme
material/spiritual, ada beberapa aspek dari pandangan dunia yang cacat ini
dalam sistem kepercayaannya—misalnya, dalam penolakannya terhadap Gereja yang
kelihatan.
Dalam
pandangan Protestan yang paling umum (karena selalu ada pandangan-pandangan
yang bersaing dalam Protestantisme), Gereja adalah sebuah entitas tak kasat
mata yang terdiri dari semua penganut Kristen (cara mendefinisikan “orang
beriman” juga berbeda-beda di kalangan Protestan). Perwujudan apa pun yang
terlihat, seperti pemimpin atau sakramen atau bangunan fisik, hanyalah alat
yang digunakan umat Kristiani untuk alasan praktis. Tidak ada satupun yang
penting bagi Gereja, dan semuanya dapat dibuang jika diperlukan.
Sebaliknya,
iman Katolik mengajarkan bahwa ada Gereja yang kelihatan di dunia ini, yang
didirikan oleh Kristus sendiri. Hal ini mencakup keanggotaan yang
terlihat—mereka yang dibaptis—dan struktur kepemimpinan yang terlihat: hierarki
uskup dan pelayanan imam dan diakon yang ditahbiskan. Aspek-aspek yang
kelihatan ini merupakan hal mendasar bagi Gereja dan tidak dapat diabaikan.
Sepanjang sejarah, banyak orang Kristen yang merasa tersinggung dengan kualitas
Gereja yang terlihat, biasanya karena perilaku anggotanya yang tidak Kristen.
Skandal-skandal di dalam Gereja menekankan skandal Gereja.
Ada
suatu kerapian yang menarik dalam gagasan tentang Gereja yang murni tidak
terlihat. Jika seorang pemimpin melakukan dosa yang sangat besar, maka
seseorang dapat dengan mudah mengklaim bahwa dia bukanlah bagian dari Gereja
yang sejati dan tidak terlihat (yang hanya berisi Gereja yang murni dan suci).
Karena keanggotaan Gereja tidak terlihat, hal ini tidak dapat disangkal. Kita
bahkan dapat memahami mengapa gagasan tentang Gereja yang tidak terlihat ini
mendapat begitu banyak perhatian pada abad keenam belas; lagi pula, ini adalah
masa krisis moral yang besar dalam institusi Gereja Katolik. Banyak imam yang
tidak bermoral dan banyak uskup yang korup, dan beberapa Paus melakukan
keduanya. Bagaimana orang-orang ini dapat menjadi bagian dari Gereja Kristus? Jadi jawaban
sederhananya—bukan— dan jawaban ini menyebar ke mana-mana
Namun
terlepas dari semua dosa yang memalukan di kalangan pendeta dan hierarki, umat
Katolik terus bersikeras bahwa Kristus mendirikan Gereja yang terlihat, dan
kita dapat mengetahui dengan pasti siapa anggotanya dan siapa pemimpinnya. Mengapa desakan
ini? Karena visibilitas sangatlah penting bagi keempat tanda Gereja: satu,
kudus, katolik, dan apostolik.
Pertama: Visibilitas mungkin
merupakan hal yang paling penting bagi kesatuan—kesatuan—Gereja. Kita melihat
hal ini dengan jelas melalui contoh sebaliknya: perpecahan Protestantisme, yang
mengajarkan Gereja yang murni tidak terlihat. Jika Gereja universal tidak
terlihat, tidak masalah apakah Anda anggota Presbiterian, Metodis, atau
Lutheran. Maka, tidak masalah jika keyakinan Anda bersatu. Penekanan pada hal
yang tidak terlihat pada akhirnya mengarah pada puluhan ribu denominasi yang
terlihat mengajarkan sistem kepercayaan yang bertentangan.
Kudus: Meskipun Gereja yang
kasat mata selalu mempunyai orang-orang berdosa di tengah-tengahnya, Gereja
juga selalu mempunyai sarana kekudusan. Dan sarana utama menuju kekudusan
adalah sakramen-sakramen yang kelihatan. Melalui benda-benda materi seperti air,
roti, anggur, dan minyak, Kristus menyalurkan rahmat-Nya kepada para
pengikut-Nya. Dengan sakramen-sakramen, kita dapat mengetahui dengan pasti
bahwa kekudusan dapat dicapai; tanpa sakramen, kita hanya bisa menebak.
Katolik: Menjadi Katolik
berarti menjadi universal. Gereja yang murni tidak terlihat dapat mengklaim
universalitas, namun hanya Gereja yang terlihat yang dapat membuktikannya. Apa
yang kita lihat dalam denominasi-denominasi yang mengaku sebagai bagian dari
Gereja yang tidak kasat mata adalah perpecahan terus-menerus, dengan satu faksi
mengklaim bahwa faksi lainnya tidak benar-benar Kristen. Namun dalam Gereja
yang terlihat, Gereja Katolik, kita dapat melihat dengan mata kepala sendiri
iman yang sama yang dipraktikkan di Amerika, Afrika, dan Asia.
Apostolik: Kristus sendiri
memilih dua belas orang untuk memimpin Gereja-Nya. Ia ingin mereka menjadi
pemimpin yang nyata sehingga semua orang mengetahui bahwa persekutuan dengan
para rasul berarti persekutuan dengan Dia. Para rasul memahami betapa pentingnya
kepemimpinan yang terlihat, dan karena itu mereka menunjuk penerusnya—para
uskup—untuk mengambil alih jabatan mereka setelah kematian mereka. Hirarki
Gereja merupakan tanda nyata kesinambungan Gereja—dalam pengajaran dan
praktik—sejak zaman para rasul hingga saat ini.
Bahkan di saat banyak skandal
di dalam Gereja, tidak ada yang lebih memalukan daripada Gereja itu sendiri.
Hal ini mencerminkan kenyataan bahwa Tuhan telah mengambil dunia material yang
rusak ini—dan penghuninya yang sama-sama rusak—dan menggunakannya untuk membawa
kita kepada-Nya. Ini adalah tanda yang terus-menerus bagi dunia bahwa dunia material dan
fisik itu penting. Kita masing-masing merupakan gabungan tubuh/jiwa, sehingga
kita memerlukan tanda-tanda fisik dan rohani untuk mengarahkan kita kepada Tuhan.
Sama seperti Tuhan datang ke dunia ini sebagai manusia yang terlihat, Dia
memberi kita Gereja yang terlihat untuk memimpin kita ke dunia berikutnya.
