Allah, Iblis, dan Penyaliban: Membongkar Kebocoran Distingsi Dua Rencana dari Esra Soru

 

Pendahuluan

Esra Soru menyatakan: “Ada rencana Tuhan di situ, ada rencana Iblis juga” (menit 2:01–2:07). Ia lalu menambahkan: “Kalau hanya sebatas mati disalib saja, maka itu adalah kehendak Allah maupun iblis. Tetapi kalau sampai mati disalib demi penebusan, maka iblis tidak punya rencana itu sama sekali” (menit 28:01–28:22).

Pernyataan ini hendak menjadi moderat, namun justru melahirkan kebocoran: logis, hermeneutis, dan teologis. Untuk melihat jelas rapuhnya konstruksi ini, kita bandingkan dengan tradisi klasik Gereja.

 

I. Tradisi Agustinus: Iblis hanyalah instrumentum, bukan perplanner

Agustinus menulis dalam Enchiridion:

“Deus omnipotens nullo modo sineret mala in suis operibus nisi usque adeo esset omnipotens et bonus, ut etiam de malo bene faceret.”
(Allah yang Mahakuasa tidak akan pernah mengizinkan adanya kejahatan, kecuali Ia begitu Mahakuasa dan baik sehingga dari kejahatan itu pun Ia dapat menghasilkan kebaikan.)

Artinya, Iblis tidak pernah menjadi “perencana.” Ia hanyalah instrumen yang tindakannya dipakai Allah untuk kebaikan lebih besar. Menyebut Iblis “perencana” berarti memberi dia teleologi yang mandiri, padahal menurut Agustinus, Allah tetap satu-satunya perencana kekal.

Pesannya (cermat menggunakan Bahasa (anda seorang pendeta, dan ini sola teologi)

II. Aquinas: Causa prima vs causae secundae

Dalam Summa Theologiae I, q.22, a.2, Aquinas menegaskan:

“Omnia quae fiunt, a Deo praeordinata sunt.”
(Segala sesuatu yang terjadi telah ditetapkan oleh Allah.)

Tetapi ia juga menambahkan bahwa Allah memakai causae secundae (penyebab sekunder), termasuk tindakan bebas manusia dan bahkan niat jahat. Namun, penyebab sekunder tidak pernah sejajar dengan causa prima.

Dengan kerangka ini, jelas: Iblis bisa menjadi causa secunda yang jahat, tetapi tidak bisa disebut “perencana.” Sebab “rencana” hanya berada dalam akal ilahi yang memuat providensi universal. Esra gagal membedakan ini: ia menjadikan Iblis bukan sekadar aktor, tetapi “planner” sejajar.

(catatan: tidak pernah muncul dalam penjelasan Protestan, justru inilah yang membuat umat awam bingung)

 

III. Konsili Gereja: Kristus mati “secundum providentiam Dei”

Kisah Para Rasul 2:23 dipahami Gereja secara konsisten: Yesus “diserahkan menurut maksud dan rencana Allah.”

Konsili Trente (1546), dalam dekrit tentang Justifikasi, menegaskan bahwa penebusan adalah:

“Praeparatum ab aeterno consilio Dei.”
(Diprakirakan dalam rencana kekal Allah.)

Tak ada satu dokumen pun yang menyebut Iblis sebagai perencana. Iblis hanya disebut “murderer from the beginning” (Yoh 8:44), yaitu pelaku, bukan arsitek. Jadi posisi Esra bukan hanya bocor, tetapi juga tidak sesuai dengan ajaran resmi Gereja sejak konsili ekumenis.

(Kesepakatan universal sudah ada, mengapa tidak diacu? Kalau iman anda merupakan kelanjutan iman para rasul seharusnya acuan kepada konsili ekumenis itu niscaya, semua pendeta protestan mengandalkan tafsir pribadi. Siapa yang lebih paham kitab suci, mereka yang lebih dekat dengan waktu penulisannya atau anda yang terbuang jauh dengan modal gelar s25 Ultra?

---

IV. Kebocoran Esra Soru

Dengan bandingan tradisi, kebocoran Esra terlihat lebih jelas:

1.     Logis: Menyebut Iblis “perencana” berarti membuat dualisme teleologis.

2.     Hermeneutis: Ia menolak tafsir perumpamaan yang literal, tetapi mengutip nubuat secara blueprint.

3.     Teologis: Ia gagal memakai distingsi klasik antara causa prima dan causae secundae.

4.     Historis: Posisinya tidak ada dalam garis Agustinus, Aquinas, maupun konsili Gereja.

Kesimpulannya: allegro tidak memfitnah!

V. Kesimpulan

Yesus disalibkan bukan karena ada “dua rencana” yang sejajar, melainkan karena satu rencana kekal Allah yang bahkan mampu menelan niat jahat Iblis ke dalam Providensia-Nya. Agustinus sudah menegaskan: Allah mampu membuat kebaikan dari kejahatan. Aquinas sudah menjelaskan: hanya Allah adalah causa prima; iblis hanyalah causa secunda. Konsili Trente mengukuhkan: penebusan adalah rencana kekal Allah, titik.

Maka, tesis yang kokoh adalah: penyaliban Yesus adalah rencana murni Allah demi penebusan. Iblis hanyalah aktor gagal, bukan perencana. Menyebutnya “perencana” adalah kebocoran logika yang mendekatkan diri pada dualisme.

 

Penutup: Ajakan Ekumenis

Protestan tidak sepenuhnya salah ketika menegaskan bahwa Iblis memang berperan dalam peristiwa salib. Esra benar dalam hal itu. Namun kebenaran parsial tanpa fondasi otoritas Gereja justru menjadi pintu masuk bagi kebingungan. Inilah penyakit Protestan: setiap tafsir hidup sendiri, lepas dari tubuh otoritatif yang mampu mengikat dan menjaga kesatuan iman.

Di sini letak masalahnya: karena tidak ada otoritas yang diakui sebagai penafsir definitif, maka setiap suara—entah Edis, Esra, MYM, atau siapa pun—tampil dengan tafsir fragmentaris. Masing-masing potongan kebenaran itu diperlakukan seolah-olah final, padahal hanyalah serpihan. Fragmen-fragmen ini tidak pernah bisa menyatu untuk membentuk gambaran utuh; sebaliknya, ia mudah terjatuh ke dalam bidat, karena setiap orang menyamakan serpihan subjektifnya dengan totalitas Injil.

Gereja Katolik dengan Magisterium-nya berdiri sebagai pagar historis dan metafisik terhadap fragmentasi semacam ini. Ia bukan musuh Kitab Suci, melainkan rahim yang menjaga Kitab Suci agar tetap dibaca dalam kesatuan tubuh Kristus. Dei Verbum (no. 10) menegaskan:

“Tugas menafsirkan sabda Allah secara otentik, baik yang tertulis maupun yang diturunkan, dipercayakan hanya kepada Magisterium Gereja yang hidup, yang kewibawaannya dilaksanakan atas nama Yesus Kristus.”

Tanpa rahim itu, fragmen menjadi bidat. Dengan rahim itu, fragmen dipulihkan menjadi mosaik indah dari keselamatan.

Karena itu, ajakan ekumenis kita jelas: mari belajar rendah hati di hadapan sejarah panjang iman. Unitatis Redintegratio (no. 3) mengingatkan:

“Roh Kristus tidak enggan memakai Gereja-gereja terpisah ini sebagai sarana keselamatan, yang daya kerjanya berpangkal pada kepenuhan rahmat dan kebenaran yang dipercayakan kepada Gereja Katolik.”

Artinya, fragmen di luar Gereja tidak sia-sia, tetapi tetap diarahkan Roh Kudus menuju kesatuan penuh. Maka tugas kita bukan menertawakan fragmen, melainkan mengundang semua saudara kembali menaruh serpihan-serpihan tafsir itu ke dalam mosaik yang utuh: Gereja yang satu, kudus, katolik, dan apostolik.

 

Continue reading →

MENGAPA PROTESTAN NGOTOT MEMBIKIN MARIA PUNYA ANAK LAIN SELAIN YESUS?

  

Pendahuluan

Pertanyaan tentang keperawanan abadi Maria selalu menjadi titik silang antara tradisi Katolik dan Protestan. Bagi banyak orang awam, perdebatan itu tampak sepele: apakah Maria, setelah melahirkan Yesus, memiliki anak-anak lain atau tidak? Namun dalam kenyataannya, pertanyaan itu menyimpan kedalaman teologis yang menyentuh jantung iman. Ia bukan sekadar perkara silsilah keluarga Nazaret, melainkan persoalan paradigma: bagaimana kita memahami wahyu, otoritas Kitab Suci, dan relasi antara teks dengan tradisi.

Dalam horizon Protestan, menerima bahwa Maria tetap perawan berarti membuka pintu kepada tradisi Gereja yang sejak awal bersaksi tentang hal itu. Dan jika tradisi memiliki otoritas yang sejajar dengan Kitab Suci, maka doktrin sola scriptura—“hanya Kitab Suci”—retak dari dasarnya. Karena itu, ada semacam kebutuhan ideologis bagi Protestan untuk menafsirkan istilah “saudara-saudara Yesus” secara biologis, seakan-akan mereka adalah anak-anak kandung Maria. Dengan strategi itu, mereka merasa berhasil menjatuhkan doktrin Katolik sekaligus mereduksi Maria menjadi sosok domestik yang “normal.”

Gereja Katolik, sebaliknya, sejak abad pertama teguh bersaksi tentang Maria sebagai Aeiparthenos—Perawan yang senantiasa perawan. Bukan demi mengultuskan Maria, melainkan demi menjaga keutuhan misteri Kristus: bahwa rahim yang mengandung Sabda Allah bukan ruang profan yang dipakai lalu ditinggalkan, melainkan sanctuarium yang kudus. Misteri inkarnasi, dalam kacamata Katolik, menuntut kesaksian permanen dari tubuh Maria.

Dari titik berangkat inilah, perdebatan menjadi terang. Di satu sisi ada Protestan dengan tafsir literal yang rapuh, penuh asumsi modern tentang pernikahan. Di sisi lain ada Gereja Katolik dengan tradisi, patristik, dan kerangka metafisik yang konsisten. Artikel ini akan menyingkap akar psikologis dan teologis dari ngototnya Protestan menafsir Maria sebagai ibu dengan banyak anak, menguji titik lemah penafsiran mereka, sekaligus menghadirkan argumen Katolik yang berbasis Kitab Suci, tradisi Yahudi dan Greko-Romawi, serta filsafat metafisik dari Aquinas hingga Wojtyła.

Dengan demikian, persoalan Maria bukanlah sekadar soal biologi reproduksi, melainkan tanda profetis dan sakramental: adakah iman yang berani mengakui bahwa hidup tidak hanya berasal dari daging dan darah, tetapi dari Roh Kudus?

Bagian I – Akar Psikologis dan Teologis

Pertanyaan tentang “anak-anak Maria” tidak pernah lahir dari ruang kosong. Ia muncul dari kegelisahan teologis dan psikologis yang berakar dalam paradigma iman Protestan. Bila ditelisik lebih jauh, di balik teks dan kutipan Alkitab yang kerap mereka sodorkan, tersembunyi suatu ketakutan fundamental: pengakuan bahwa Maria tetap perawan berarti pengakuan bahwa tradisi Katolik benar sejak awal. Dan jika tradisi benar, maka prinsip sola scriptura runtuh dengan sendirinya.

Bagi Protestan, prinsip sola scriptura bukan sekadar metodologi tafsir, melainkan pilar eksistensial yang menopang identitas mereka. Tanpa pilar itu, seluruh bangunan Reformasi goyah. Karena itu, tafsir literal terhadap frasa “saudara-saudara Yesus” dijadikan benteng terakhir. Jika kata “saudara” ditafsir sebagai “anak-anak kandung Maria,” maka dengan sendirinya devosi Katolik kepada Maria dapat dipandang sebagai penyimpangan, dan tradisi Gereja yang berbicara tentang keperawanan abadi Maria dapat dinilai gugur.

Namun di sini terlihat jelas dimensi psikologisnya. Argumen ini tidak berangkat dari teks Kitab Suci itu sendiri, sebab Alkitab tidak pernah secara eksplisit menyatakan bahwa Maria memiliki anak lain. Argumen ini lahir dari kebutuhan ideologis: untuk menolak otoritas Gereja, untuk menjaga jarak dari tradisi, dan untuk mempertahankan klaim bahwa iman hanya bisa berdiri di atas Kitab Suci. Dalam arti ini, tafsir Protestan lebih mencerminkan mekanisme pertahanan psikologis daripada keterbukaan pada misteri iman.

Dari perspektif Katolik, posisi ini menunjukkan paradoks. Mereka menolak tradisi karena dianggap “menambah” pada Kitab Suci, tetapi dalam praktiknya mereka justru menambah asumsi ke dalam teks. Keengganan menerima Maria sebagai perawan abadi menjadi cermin ketakutan teologis—takut bahwa jika Maria benar-benar unik dan kudus, maka seluruh kerangka Protestan akan goyah.

Dengan demikian, pertanyaan Protestan tentang “anak-anak Maria” bukan soal sejarah keluarga Nazaret. Itu adalah soal paradigma iman: apakah seseorang berani mengakui kesaksian Gereja perdana yang tidak tertulis secara eksplisit, ataukah ia terjebak dalam kebutuhan ideologis untuk menolak apa pun yang beraroma Katolik?

Bagian II – Titik Lemah Tafsir Protestan

Jika argumen Protestan dipilah satu per satu, terlihat jelas betapa rapuh fondasinya. Mereka kerap mengutip ayat-ayat tertentu seakan-akan itu bukti kuat, padahal jika ditinjau dalam kerangka linguistik, historis, dan teologis, ayat-ayat tersebut justru membongkar kelemahan pendekatan literal yang mereka gunakan.

Pertama, Matius 1:25 berbunyi: “Tetapi Yusuf tidak bersetubuh dengan dia sampai ia melahirkan seorang anak laki-laki, dan Yusuf menamakan Dia Yesus.” Kata “sampai” (ἕως, heōs) di sini sering dijadikan dasar untuk mengatakan bahwa setelah Yesus lahir, Maria dan Yusuf hidup seperti pasangan pada umumnya. Tetapi tafsir ini terbantahkan oleh penggunaan kata yang sama dalam teks-teks Alkitab lain. Misalnya, 2 Samuel 6:23 menyebut: “Mikal, anak perempuan Saul, tidak beranak sampai hari matinya.” Ungkapan “sampai hari matinya” jelas tidak berarti Mikal melahirkan anak setelah ia meninggal. Demikian pula, janji Kristus, “Aku menyertai kamu senantiasa sampai akhir zaman” (Mat 28:20), tidak bisa ditafsir bahwa setelah akhir zaman Kristus berhenti menyertai. Artinya, “sampai” tidak otomatis menandakan perubahan kondisi setelahnya.

Kedua, Markus 6:3 mencatat orang-orang menyebut Yesus sebagai “anak Maria, saudara Yakobus, Yoses, Yudas, dan Simon.” Di sinilah Protestan berpegang teguh: jika ada kata “saudara,” berarti anak kandung. Tetapi dalam konteks Semitik (Ibrani/Aram), kata “saudara” (’ach dalam Ibrani, aha dalam Aram) merujuk pada kerabat luas, bukan semata saudara sekandung. Abraham sendiri menyebut Lot sebagai “saudara,” padahal secara biologis Lot adalah keponakannya (Kej 13:8). Dengan demikian, istilah “saudara” dalam Kitab Suci lebih cair, dan tidak bisa dipaksakan ke dalam kerangka modern yang sempit.

Ketiga, Lukas 2:7 menyebut Yesus sebagai “anak sulung” Maria. Protestan lalu beranggapan: jika ada “sulung,” berarti ada “adik.” Tetapi dalam hukum Yahudi, “anak sulung” (bekhor) bukanlah istilah biologis, melainkan istilah hukum. Bahkan seorang anak tunggal pun disebut “sulung,” karena istilah itu menunjuk pada hak-hak khusus dalam Taurat, misalnya persembahan anak sulung kepada Allah (Kel 13:2). Jadi, sebutan itu tidak serta-merta menandakan adanya anak-anak lain.

Keempat, ada juga keberatan kultural: bukankah dalam tradisi Yahudi, menikah berarti harus melahirkan banyak anak? Jawaban sederhana: mandat beranak cucu memang perintah Allah (Kej 1:28), tetapi tidak berlaku sebagai kewajiban mutlak bagi setiap individu. Yohanes Pembaptis hidup selibat, demikian pula Yesus sendiri. Bahkan nabi Yeremia pernah diperintahkan Allah untuk tidak menikah (Yer 16:2). Maka, Maria dan Yusuf pun tidak terikat oleh kewajiban untuk memiliki banyak anak, terutama jika mereka dipanggil pada misi yang lebih tinggi.

Dengan demikian, semua teks yang dijadikan pijakan Protestan hanyalah tafsir yang dipaksakan. Tidak ada satu pun ayat Alkitab yang secara eksplisit menyatakan Maria memiliki anak lain selain Yesus. Yang ada hanyalah asumsi—dan asumsi itu lahir dari kebutuhan ideologis, bukan dari kesetiaan kepada Kitab Suci.

Bagian III – Mengapa Mereka Ingin Maria “Normal”?

Di balik perdebatan tekstual, ada motivasi yang lebih dalam: keinginan untuk menjadikan Maria sebagai sosok “biasa.” Dalam kerangka Protestan, Maria tidak boleh tampil terlalu istimewa, sebab keistimewaan itu dianggap mengancam prinsip bahwa hanya Kristus yang layak ditinggikan. Maka muncullah dorongan untuk “menormalisasi” Maria—menariknya turun dari status perawan abadi menjadi sekadar ibu rumah tangga dengan banyak anak.

Logikanya sederhana: jika Maria tetap perawan, maka ia menjadi saksi permanen misteri inkarnasi. Rahimnya tidak pernah dipakai untuk apa pun selain mengandung Putra Allah. Ia menjadi ikon kesucian tubuh yang seluruhnya dipersembahkan untuk Logos yang menjelma. Fakta ini menempatkan Maria pada kedudukan unik dalam sejarah keselamatan, dan Gereja Katolik dengan konsisten memberi penghormatan kepadanya karena keunikannya itu.

Namun, bagi Protestan, posisi semacam ini menimbulkan kegelisahan. Mereka khawatir bahwa pengakuan akan keperawanan abadi Maria akan menjadi pintu masuk bagi apa yang mereka sebut “pemujaan berlebihan.” Maka satu-satunya jalan adalah menjadikan Maria “normal,” sama seperti perempuan lainnya: menikah, melahirkan beberapa anak, dan hidup dalam pola keluarga biasa. Dengan demikian, Maria dapat dipandang bukan sebagai tanda profetis inkarnasi, melainkan sekadar tokoh domestik yang tidak jauh berbeda dari ibu-ibu lain.

Tetapi justru di sinilah letak keanehannya. Usaha “penormalan” ini lahir bukan dari Kitab Suci, melainkan dari rasa cemas terhadap konsekuensi teologis. Mereka berusaha menghindar dari kemungkinan bahwa penghormatan Katolik terhadap Maria punya dasar yang sah. Mereka ingin memastikan bahwa Maria tidak pernah bisa menjadi ikon yang terlalu tinggi, agar sistem iman mereka tetap aman dari ancaman tradisi Katolik.

Ironisnya, dalam usaha menurunkan Maria, mereka tanpa sadar mereduksi juga kedalaman misteri Kristus. Sebab keperawanan abadi Maria tidak dimaksudkan untuk mengalihkan kemuliaan Kristus, melainkan justru untuk menegaskannya: hanya Kristus yang unik, hanya Dia yang lahir dari rahim perawan, hanya Dia yang sepenuhnya Kudus dari Allah. Dengan menolak keperawanan Maria, Protestan sesungguhnya sedang berusaha melindungi doktrin mereka sendiri, bukan membela kemurnian Kristus.

Bagian IV – Ironi Sola Scriptura

Protestan kerap mengulang semboyan mereka: sola scriptura—hanya Kitab Suci yang menjadi dasar iman. Dengan slogan ini, mereka menolak tradisi, konsili, dan kesaksian para Bapa Gereja. Namun, justru dalam perdebatan tentang Maria, tampak jelas betapa prinsip itu sering berbalik menikam diri mereka sendiri.

Kitab Suci, bila dibaca dengan jujur, tidak pernah menulis: “Maria mempunyai anak lain.” Pernyataan eksplisit semacam itu tidak ada dalam seluruh Alkitab. Yang ada hanyalah istilah “saudara-saudara Yesus” yang, sebagaimana sudah dijelaskan, bisa merujuk pada kerabat luas, sepupu, bahkan sahabat keluarga. Dengan demikian, klaim Protestan bahwa Maria memiliki anak-anak lain hanyalah hasil tafsir tambahan, bukan kesaksian teks yang apa adanya.

Di sini terjadi ironi yang tidak kecil. Sementara mereka menuduh Gereja Katolik “menambah” dengan tradisi, mereka sendiri menambah asumsi yang tidak pernah dituliskan secara eksplisit dalam Kitab Suci. Mereka menafsir kata “sampai” seolah-olah berarti perubahan keadaan; mereka menafsir “sulung” seolah-olah menuntut adanya adik; mereka menafsir “saudara” seolah-olah selalu berarti sekandung. Semua ini adalah tafsir di luar teks, sesuatu yang seharusnya mereka hindari jika konsisten dengan semboyan sola scriptura.

Dengan kata lain, sola scriptura sering kali berhenti sebagai slogan retoris, bukan prinsip konsisten. Ketika teks Alkitab tidak mendukung posisi mereka, tafsiran spekulatif segera dihadirkan. Ironi ini memperlihatkan bahwa mereka tidak sedang berdiri di atas Kitab Suci semata, melainkan di atas kebutuhan ideologis untuk menolak apa pun yang diasosiasikan dengan Katolik.

Sementara itu, Gereja Katolik tidak terjebak pada kontradiksi semacam ini. Tradisi dipahami bukan sebagai tambahan, melainkan sebagai kesaksian hidup dari Gereja perdana, yang berjalan bersama Kitab Suci sejak awal. Dengan demikian, iman Katolik tidak menggantung pada asumsi, melainkan pada kesaksian historis dan konsistensi iman yang dijaga lintas abad.

Ironi terbesar dari sola scriptura adalah bahwa ketika Protestan berusaha menjatuhkan Katolik, mereka justru menunjukkan bahwa prinsip mereka sendiri tidak mampu berdiri tanpa penafsiran tambahan. Mereka menolak tradisi, tetapi hidup dari tafsir. Mereka menolak otoritas Gereja, tetapi diam-diam menciptakan otoritas baru: tafsiran pribadi atau denominasi masing-masing.

 

Bagian V – Konsistensi Katolik

Berbeda dengan tafsir spekulatif Protestan, Gereja Katolik berdiri di atas kesaksian yang kokoh, baik dari Kitab Suci yang dibaca dalam terang tradisi, maupun dari suara konsensus umat beriman sejak abad pertama. Konsistensi inilah yang menjadi ciri khas Katolik: iman yang tidak lahir dari penafsiran sesaat, tetapi dari kesaksian yang dijaga terus-menerus.

Sejak awal, Gereja mengimani Maria sebagai Aeiparthenos—Perawan yang senantiasa perawan. Keyakinan ini ditegaskan secara resmi oleh Konsili Lateran tahun 649, yang menyatakan dengan jelas: Maria mengandung tanpa benih laki-laki, melahirkan tanpa kehilangan keperawanan, dan tetap perawan sepanjang hidupnya. Pernyataan konsili itu bukanlah inovasi, melainkan kodifikasi dari iman yang sudah hidup dalam Gereja perdana.

Para Bapa Gereja memberi kesaksian serupa. Ignatius dari Antiokhia (abad ke-2) menyebut kelahiran Kristus sebagai misteri yang “dari perawan,” tanpa bayangan keraguan akan keperawanan Maria yang berlanjut. St. Hieronimus, dalam polemiknya melawan Helvidius yang menolak keperawanan Maria, membela dengan argumentasi yang tajam bahwa Maria tidak pernah memiliki anak lain selain Yesus. St. Agustinus menambahkan bahwa keperawanan Maria adalah tanda totalitas persembahannya kepada Allah, sebuah kesaksian yang tidak bisa dipisahkan dari misteri Kristus.

Yang menarik, iman ini tidak pernah dimaksudkan untuk menonjolkan Maria demi dirinya sendiri. Keperawanan abadi Maria justru selalu dipahami dalam terang Kristus. Rahim yang mengandung Sabda Allah adalah rahim yang dikuduskan sepenuhnya, dan karena itu tidak layak dipakai untuk tujuan lain. Dalam bahasa teologis, rahim Maria menjadi sanctuarium—tempat kudus yang eksklusif untuk misteri inkarnasi. Dengan demikian, Maria bukan saingan Kristus, melainkan saksi yang menegaskan keunikan dan kemuliaan-Nya.

Konsistensi iman Katolik ini juga tercermin dalam liturgi. Sejak abad-abad awal, Gereja mendaraskan doa dan pujian yang menegaskan Maria sebagai Perawan abadi. Liturgi bukan sekadar ekspresi pribadi, tetapi memori kolektif Gereja yang menjaga kebenaran iman. Fakta bahwa Maria disebut Aeiparthenos dalam doa dan nyanyian resmi Gereja menunjukkan bahwa keyakinan ini bukanlah tambahan belakangan, melainkan bagian integral dari tradisi apostolik.

Dengan demikian, posisi Katolik berdiri tegak: Maria tetap perawan, bukan karena fantasi devosional, tetapi karena logika iman yang konsisten—berakar pada Kitab Suci, diteguhkan oleh tradisi, disaksikan oleh para Bapa, dan dipelihara dalam liturgi. Konsistensi inilah yang membuat Gereja tidak tergoda untuk “menormalisasi” Maria, sebab justru dalam keunikannya, Maria menyingkapkan kedalaman misteri Kristus.

Bagian VI – Keberatan tentang Perkawinan Perawan

Salah satu keberatan yang paling sering diajukan kalangan Protestan adalah soal keabsahan perkawinan Maria dan Yusuf. Mereka berpendapat: sebuah perkawinan baru sah dan lengkap bila dikonsumasi melalui hubungan seksual. Jika Maria dan Yusuf tidak pernah bersatu secara biologis, maka perkawinan mereka dianggap “cacat” atau bahkan “tidak normal.” Keberatan ini sekilas tampak logis, tetapi jika ditinjau dalam konteks Yahudi abad pertama dan dunia kuno secara lebih luas, argumen itu runtuh.

1. Konteks Yahudi dan Nazar Keperawanan

Dalam hukum Taurat, terdapat ketentuan yang memberi ruang bagi perempuan untuk membuat kaul khusus, termasuk nazar pantang seksual. Kitab Bilangan 30:3–15 menegaskan bahwa seorang perempuan boleh bernazar, dan nazarnya berlaku sah bila ayah atau suaminya tidak membatalkannya. Artinya, seorang perempuan dapat hidup dalam perkawinan tetapi tetap perawan bila ada kaul rohani yang diteguhkan oleh suaminya. Dengan kerangka ini, kaul Maria untuk tetap perawan dapat dibenarkan secara hukum Yahudi, dan Yusuf sebagai pria adil justru melindungi nazar tersebut.

2. Sumber Yahudi dan Kristen Awal

Tradisi Yahudi di sekitar zaman Yesus tidak asing dengan bentuk kehidupan asketis. Komunitas Essenes, misalnya, memilih hidup selibat demi kesucian. Sumber apokrif Kristen awal, seperti Protoevangelium Yakobus (abad ke-2), menarasikan Maria sebagai perawan yang dipercayakan kepada Yusuf, seorang duda tua, untuk dijaga dalam kemurniannya. Meskipun teks ini tidak kanonik, ia menunjukkan bahwa sejak awal komunitas Kristen tidak melihat anehnya sebuah perkawinan tanpa persetubuhan.

3. Dunia Greko-Romawi

Latar kebudayaan lebih luas juga memperlihatkan hal serupa. Di Roma, terdapat para Vestal Virgins, perempuan yang “menikah” secara simbolis dengan dewa api, Vesta, tetapi hidup tanpa hubungan seksual. Di dunia Yunani, juga dikenal praktik asketis dan konsekrasi tubuh demi tujuan religius. Maka ide tentang virginal marriage—perkawinan perawan—bukanlah anomali, melainkan bagian dari lanskap religius Mediterania kuno.

4. Makna Teologis

Dari kacamata iman, keperawanan Maria tidak meniadakan perkawinannya dengan Yusuf, tetapi justru menyingkap makna yang lebih dalam. Pertanyaan Maria kepada malaikat di Lukas 1:34—“Bagaimana hal itu akan terjadi, karena aku tidak mengenal laki-laki?”—sulit dipahami bila ia hanya menanti penyatuan normal dengan Yusuf. Namun menjadi logis bila Maria sudah mengikrarkan kaul perawan. Yusuf, sebagai “pria adil” (Mat 1:19), memilih untuk menghormati kaul itu. Dengan demikian, perkawinan mereka bukan “cacat,” melainkan “profetis”: tanda bahwa kesuburan sejati berasal dari Roh Kudus, bukan dari daging dan darah.

5. Kesaksian Bapa Gereja

Para Bapa Gereja juga meneguhkan hal ini. St. Ambrosius menyebut bahwa keperawanan Maria tidak membatalkan keutuhan perkawinannya dengan Yusuf. St. Agustinus bahkan menyebut Maria dan Yusuf sebagai teladan perkawinan rohani, di mana kesatuan personal dan kesetiaan mereka menggenapi makna sakramen, meskipun tanpa hubungan biologis.

6. Kritik terhadap Keberatan Protestan

Dengan semua bukti historis, yuridis, dan patristik ini, keberatan Protestan bahwa “perkawinan harus dikonsumasi” tampak lahir dari asumsi modern-borjuis, bukan dari konteks Yahudi abad pertama. Mereka mengimpor definisi kontemporer ke dalam dunia kuno, lalu menggunakannya untuk menolak tradisi Katolik. Padahal dalam kerangka biblis dan historis, perkawinan Maria dan Yusuf adalah sah, utuh, dan memiliki makna profetis yang jauh melampaui sekadar pemenuhan biologis.

Bagian VII – Argumentasi Metafisik dan Teologis

Keperawanan abadi Maria dan perkawinannya dengan Yusuf bukan hanya soal tafsir biblis atau adat kuno. Ia menyingkap dimensi metafisik dan teologis yang mendalam: sebuah tanda sakramental bahwa keselamatan tidak lahir dari kehendak daging, melainkan dari Roh.

1. Kerangka Aquinas: Actus dan Potentia

Dalam filsafat Thomas Aquinas, setiap realitas memiliki potensi (potentia) yang diarahkan pada tujuan (telos) melalui aktualisasi (actus). Seksualitas manusia memiliki potensi generatif: melahirkan kehidupan baru. Dalam kasus Maria dan Yusuf, potensi itu tidak direalisasikan secara biologis. Namun ini bukan karena tubuh ditolak, melainkan karena potensi itu diarahkan kepada tujuan yang lebih tinggi: melahirkan Sang Sabda melalui kuasa Roh Kudus. Dengan kata lain, finalitas prokreasi tidak dihapus, tetapi ditransendensikan.

2. Causa Finalis Perkawinan

Aquinas mengajarkan bahwa perkawinan memiliki dua tujuan: bonum coniugum (kebaikan pasangan) dan bonum prolis (kebaikan keturunan). Dalam perkawinan Maria–Yusuf, kedua tujuan ini terpenuhi dengan cara yang unik. Kebaikan pasangan tercermin dalam kesetiaan Yusuf yang adil dan penghormatan kepada Maria. Sementara bonum prolis mencapai pemenuhan supereminens, karena anak mereka adalah Kristus sendiri, Sang Putra Allah. Prokreasi biologis digantikan oleh prokreasi ilahi—buah rahim yang dihasilkan bukan oleh sperma manusia, melainkan oleh Roh Kudus.

3. Forma dan Materia Matrimonii

Secara metafisik, apa yang membuat perkawinan sah bukanlah hubungan seksual, melainkan consensus personalis—penyerahan diri timbal balik yang tak dapat ditarik kembali. Inilah “forma” dari perkawinan. Hubungan seksual hanyalah penyempurnaan tanda, bukan syarat mutlak sahnya perkawinan. Dalam kasus Maria–Yusuf, forma itu mencapai puncak: keduanya sepakat untuk menyerahkan seluruh hidup mereka kepada misi Allah. Dengan demikian, perkawinan mereka bukan cacat, melainkan justru teladan tertinggi dari kesatuan yang berpusat pada Allah.

4. Personalisme Wojtyła: Makna Nupcial Tubuh

Karol Wojtyła (Paus Yohanes Paulus II) mengembangkan gagasan bahwa tubuh manusia memiliki makna nupcial, yakni kecenderungan untuk memberi diri. Keperawanan tidak meniadakan makna nupcial itu, melainkan mengarahkan self-gift pada dimensi yang lebih murni: bukan hanya untuk pasangan, tetapi untuk Allah sendiri. Dalam terang personalisme ini, Maria dan Yusuf menampilkan bentuk continence for the Kingdom—pantang demi Kerajaan Allah—sebagai realisasi tertinggi dari makna nupcial tubuh.

5. Sakramentalitas Perkawinan Perawan

Perkawinan Maria–Yusuf menjadi tanda sakramental (signum efficax) dari Kerajaan Allah. Tanda lahiriah: kesatuan suami-istri yang sah, meski tanpa konsumasi biologis. Realitas batiniah: Kristus hadir sebagai buah perkawinan itu, bukan hasil produksi manusia, tetapi anugerah Allah. Dengan demikian, perkawinan perawan ini memperlihatkan bahwa kehidupan sejati bukanlah hasil usaha manusia semata, melainkan pemberian Roh Kudus.

6. Tipologi Biblis

Maria sebagai Putri Sion adalah gambaran Israel yang setia, yang rahimnya terbuka hanya untuk Allah. Yusuf, “pria adil,” adalah penjaga kesetiaan itu. Bersama-sama, mereka menjadi ikon Gereja: perawan sekaligus ibu, setia kepada Kristus dan sekaligus melahirkan umat beriman melalui iman dan sakramen. Keperawanan Maria mencerminkan virginitas Gereja, dan keibuannya mencerminkan maternitas Gereja.

7. Ontologi Keperawanan

Keperawanan bukanlah negasi tubuh, melainkan intensifikasi tujuan tubuh. Secara metafisik, ia adalah habitus yang menundukkan determinasi biologis di bawah arah finalitas rohani. Dalam Maria, tubuh menemukan makna tertingginya: rahim yang tidak dipakai untuk banyak kehidupan biasa, melainkan untuk satu Kehidupan yang menjadi sumber segala kehidupan.

8. Konsumasi yang Transendental

Jika perkawinan biasa disegel oleh konsumasi biologis, perkawinan Maria–Yusuf disegel oleh inkarnasi. Materai bukanlah hubungan daging, melainkan kehadiran Kristus. Roh Kuduslah yang menjadi pemeteraian perkawinan mereka, sehingga kesuburan mereka bersifat eskatologis, bukan biologis.

Dengan kerangka ini, jelaslah bahwa perkawinan perawan Maria–Yusuf bukan anomali, melainkan tanda sakramental yang menggenapi tujuan perkawinan. Bukan defisit, tetapi surplus makna: dari biologis menuju teologis, dari daging menuju Roh, dari tanda menuju realitas keselamatan.

Bagian VIII – Jawaban atas Keberatan Klasik

Setelah menelusuri akar psikologis, titik lemah penafsiran, konteks Yahudi, hingga fondasi metafisik, kini tiba saatnya menjawab keberatan-keberatan klasik yang selalu diulang dalam perdebatan dengan Protestan.

1. “Marital Debt” (Hutang Suami-Istri)

Salah satu keberatan berbunyi: Paulus menulis bahwa suami-istri berhutang tubuh satu sama lain (1Kor 7:3–5). Maka, perkawinan tanpa hubungan seksual dianggap melanggar prinsip ini. Tetapi Paulus sendiri dalam ayat-ayat yang sama membuka jalan bagi continence (pantang seksual) “demi Kerajaan Allah,” bila disetujui bersama. Dalam hal Maria dan Yusuf, kontinens ini bukan sekadar pilihan, melainkan panggilan ilahi yang diteguhkan oleh malaikat (Mat 1:20–21). Dengan demikian, marital debt tidak dihapus, tetapi digenapi dalam cara yang lebih tinggi: bukan utang daging, melainkan utang ketaatan pada rencana Allah.

2. “Tujuan Utama Perkawinan adalah Prokreasi”

Protestan sering menegaskan bahwa prokreasi adalah tujuan utama perkawinan. Jika Maria dan Yusuf tidak memiliki anak-anak lain, berarti tujuan itu gagal. Namun argumen ini runtuh di hadapan fakta inkarnasi. Anak yang lahir dari Maria adalah Sang Logos, Putra Tunggal Allah. Dalam terang teologi Katolik, bonum prolis (kebaikan keturunan) terpenuhi dalam Kristus secara supereminens—artinya, dalam derajat tertinggi. Tidak ada anak lain yang diperlukan, karena Kristus adalah “Anak” yang melampaui segala keturunan biologis.

3. “Tanpa Konsumasi, Perkawinan Tidak Nyata”

Keberatan lain: perkawinan baru sah bila dikonsumasi. Tetapi secara kanonik dan teologis, sahnya perkawinan ditentukan oleh consensus personalis—kesepakatan timbal balik untuk saling menyerahkan diri. Konsumasi hanyalah penyempurna dalam tataran hukum, bukan syarat sah mutlak. Dalam perkawinan Maria dan Yusuf, konsensus itu ada, bahkan mencapai puncak, sebab seluruh kehidupan mereka diarahkan pada misi Mesianik. Konsumasi biologis digantikan oleh pemeteraian Roh Kudus dalam inkarnasi.

4. “Mengapa Alkitab Menyebut Saudara-Saudara Yesus?”

Sebagaimana telah dijelaskan, istilah “saudara” dalam konteks Semitik mencakup kerabat luas. Penyerahan Maria kepada Yohanes di kaki salib (Yoh 19:26–27) adalah bukti paling kuat bahwa Yesus tidak memiliki saudara kandung yang mengambil tanggung jawab atas ibunya. Dalam budaya Yahudi, jika Maria memiliki anak-anak lain, penyerahan itu tidak masuk akal. Fakta ini menunjukkan bahwa Maria memang tidak memiliki anak selain Yesus.

5. “Maria dan Yusuf Tidak Normal”

Protestan sering menertawakan perkawinan Maria dan Yusuf sebagai “tidak normal.” Tetapi argumen ini justru lahir dari pandangan modern yang dangkal tentang perkawinan. Normalitas bukanlah ukuran teologi. Dalam konteks iman, yang penting bukan “normal” atau “tidak normal,” melainkan panggilan. Perkawinan Maria dan Yusuf adalah perkawinan profetis—ikon yang menyingkapkan misteri Kerajaan Allah. Justru karena berbeda dari pola biasa, perkawinan ini memiliki makna tanda yang mendalam.

Dengan demikian, semua keberatan klasik Protestan dapat dijawab dengan konsisten. Baik secara biblis, historis, yuridis, maupun metafisik, keperawanan abadi Maria dan perkawinannya dengan Yusuf tetap teguh berdiri. Semua keberatan Protestan lahir dari asumsi modern, bukan dari realitas iman abad pertama.

Kesimpulan

Pertanyaan tentang “apakah Maria punya anak lain selain Yesus” ternyata jauh lebih dari sekadar perdebatan genealogis. Ia menyentuh jantung iman: apakah otoritas Gereja dan tradisi apostolik diakui, ataukah digantikan oleh tafsir literal yang rapuh.

Protestan, dengan mengusung sola scriptura, berusaha keras menjadikan Maria “normal”—ibu rumah tangga dengan banyak anak—karena mereka cemas akan konsekuensi teologis dari pengakuan keperawanan abadi Maria. Namun ironi mencolok segera tampak: Kitab Suci sendiri tidak pernah menyatakan bahwa Maria memiliki anak lain. Dengan demikian, apa yang mereka tuduhkan pada Katolik—“menambah tradisi”—justru mereka lakukan sendiri dalam bentuk asumsi tafsir.

Sementara itu, Gereja Katolik berdiri teguh di atas kesaksian historis dan tradisi yang hidup sejak awal: Maria adalah Aeiparthenos, Perawan senantiasa. Kesaksian ini diteguhkan konsili, diwartakan para Bapa Gereja, dirayakan dalam liturgi, dan dibela oleh logika metafisik Aquinas maupun personalisme Wojtyła. Rahim Maria menjadi sanctuarium unik: ruang kudus yang hanya sekali untuk Sang Sabda, dan karenanya tetap perawan selamanya.

Perkawinan Maria dan Yusuf tidak cacat, melainkan profetis: sah secara yuridis, penuh makna secara rohani, dan menjadi tanda sakramental Kerajaan Allah. Dalam perkawinan ini, prokreasi biologis digantikan oleh prokreasi ilahi; konsumasi biologis ditransendensikan oleh pemeteraian Roh Kudus. Buah dari perkawinan mereka bukanlah sekadar anak manusia, melainkan Sang Putra Allah, sumber segala kehidupan.

Akhirnya, perdebatan ini menyingkap kelemahan logika Protestan: mereka sibuk menurunkan Maria agar tetap aman dari tradisi Katolik, tetapi dengan itu justru mengaburkan kemuliaan Kristus. Gereja Katolik, sebaliknya, melihat keperawanan Maria bukan sebagai ancaman, melainkan sebagai penegasan: bahwa Kristus sungguh satu-satunya, Kudus dari Allah, lahir dari rahim yang dipersembahkan total bagi-Nya.

Dengan demikian, pertanyaan Protestan tidak menjatuhkan iman Katolik, melainkan justru membongkar ketidakmampuan mereka sendiri untuk konsisten. Maria tetap perawan bukan demi dirinya, tetapi demi misteri inkarnasi. Ia adalah ikon Gereja yang perawan sekaligus ibu, tanda bahwa keselamatan tidak lahir dari usaha manusia, melainkan dari rahmat Allah yang bekerja melalui Roh.

 

Continue reading →

SKANDAL BIGAMI REFORMATOR: LUTHER, MELANCHTHON, DAN KRISIS MORAL PROTESTAN AWAL

 

 

Pendahuluan

Reformasi abad ke-16 sering dikisahkan sebagai “pembaruan Injili” yang berusaha mengembalikan kekristenan kepada kemurnian Kitab Suci. Narasi ini—yang terus bergema hingga kini dalam wacana Protestan—menempatkan para tokoh Reformasi seperti Martin Luther dan Philipp Melanchthon sebagai nabi moral yang menyingkap kebobrokan Gereja Katolik. Namun, bila kita menyingkap lapisan retorika itu dan meneliti fakta-fakta sejarah, sebuah ironi besar tampak jelas: justru para pemimpin Reformasi itu sendiri terjerat dalam kompromi moral yang mencederai klaim mereka.

Kasus bigami yang melibatkan Henry VIII dari Inggris dan Philip dari Hesse membuka tabir rapuhnya fondasi moral Reformasi awal. Di satu sisi, para reformator menyerukan kembali kepada Kitab Suci dan menolak “tradisi manusia” dari Gereja Katolik. Di sisi lain, mereka justru menafsirkan Kitab Suci secara longgar demi membenarkan tindakan yang bertentangan dengan hukum kodrat dan konsensus Kristiani sepanjang abad-abad sebelumnya.

Apologetika Katolik melihat titik ini sebagai bukti bahwa Reformasi sejak awal mengandung cacat internal. Ketika Luther dan Melanchthon menyarankan bigami sebagai solusi, mereka bukan hanya melemahkan otoritas moral mereka sendiri, tetapi juga menyingkap kontradiksi mendasar: sola scriptura dijadikan alat politik, bukan pedoman iman. Skandal ini menjadi cermin bahwa ketika iman dilepaskan dari Magisterium Gereja, ia segera terperangkap dalam relativisme tafsir dan kompromi dengan hawa nafsu.

Artikel ini akan menelusuri dua kasus besar: konsesi bigami kepada Henry VIII dan legitimasi bigami Philip dari Hesse. Keduanya bukan sekadar peristiwa memalukan, melainkan juga menjadi saksi sejarah bahwa klaim Reformasi untuk membawa pembaruan justru hancur di hadapan realitas. Dengan membaca ulang kisah ini, kita akan melihat bagaimana Gereja Katolik tetap konsisten mempertahankan hukum kodrat perkawinan, sementara Reformasi goyah di tengah tarik-menarik politik dan hasrat manusia.

 

I. Kasus Henry VIII dan Konsesi Bigami

1. Latar Belakang Politik dan Teologis

Henry VIII dari Inggris terkenal karena skandal pernikahannya dengan Catherine dari Aragon. Sang raja yang gelisah karena tak kunjung memperoleh pewaris laki-laki, mencari legitimasi untuk menceraikan istrinya. Gereja Katolik menolak tuntutan perceraian tersebut, sebab perkawinan sakramental bersifat tak terceraikan. Dalam keadaan ini, agen Henry, Robert Barnes, mendekati Martin Luther pada tahun 1531 untuk mencari solusi alternatif

Alih-alih menegaskan larangan Injil terhadap perceraian dan poligami, Luther membuka sebuah celah yang berbahaya: ia menyarankan bahwa lebih baik sang raja mengambil istri kedua daripada menimbulkan perpecahan politik di Inggris. Dengan mengacu kepada para Patriark dalam Perjanjian Lama yang memiliki banyak istri, Luther menjustifikasi bigami sebagai “jalan keluar darurat.”

2. Konsesi Melanchthon

Philipp Melanchthon, teolog Wittenberg yang kerap dipandang lebih moderat dan rasional, justru melangkah lebih jauh. Dalam memorandumnya pada 23 Agustus 1531, ia menegaskan bahwa poligami “tidak dilarang oleh hukum ilahi.” Ia bahkan menambahkan bahwa untuk menghindari skandal, Henry sebaiknya meminta izin dari Paus untuk bigami—dan jika ditolak, ia bisa menikah lagi dengan otoritasnya sendiri, karena “hukum kasih” mengharuskan dispensasi semacam itu

Melanchthon menyatakan, walau ia enggan mengizinkan poligami secara umum, dalam kasus khusus ini demi kepentingan kerajaan dan hati nurani sang raja, bigami dapat diterima. Baginya, demi stabilitas politik Inggris, Henry bisa dengan “hati nurani yang baik” mengambil istri kedua sambil tetap mempertahankan Catherine sebagai ratu.

3. Analisis Apologetik

Di sini terlihat ironi yang tajam. Para reformator yang mengklaim sola scriptura justru memperalat Kitab Suci untuk memberi pembenaran moral kepada tindakan yang jelas-jelas bertentangan dengan ajaran Kristus: “Keduanya menjadi satu daging” (Mat 19:6). Kristus tidak pernah menambahkan klausul “kecuali dalam keadaan darurat politik.”

Berbeda dengan tradisi Katolik, yang teguh memegang prinsip hukum kodrat bahwa perkawinan bersifat monogamik, eksklusif, dan tak terceraikan, Luther dan Melanchthon menafsirkan ulang Alkitab demi kepentingan praktis. Gereja Katolik sepanjang Abad Pertengahan konsisten menolak bigami, bahkan dengan risiko politik. Tidak ada Paus atau teolog Katolik yang secara resmi pernah mengizinkan bigami, sementara Luther dan Melanchthon justru membuka jalan itu

4. Konsekuensi Logis

Dengan konsesi ini, Reformasi menampakkan wajah kompromistisnya: bukan firman yang menghakimi dunia, tetapi dunia yang menundukkan firman. Nasihat Luther dan Melanchthon kepada Henry VIII menjadi preseden yang kelak dipakai Philip dari Hesse untuk membenarkan bigaminya. Maka terlihat jelas: sekali sola scriptura dilepaskan dari interpretasi yang dijaga Gereja, ia mudah berubah menjadi alat pembenaran hawa nafsu dan kepentingan politik.

 

II. Skandal Philip dari Hesse

1. Riwayat Moral dan Permintaan Bigami

Philip dari Hesse bukanlah contoh pangeran saleh. Hidupnya ditandai oleh kelemahan moral, nafsu yang tak terkendali, dan kebiasaan berganti pasangan. Pada 1526 ia sudah menanyakan kepada Luther apakah orang Kristen boleh memiliki lebih dari satu istri. Jawaban Luther saat itu ambigu: ia tidak secara tegas menyebut bigami haram, melainkan berkata bahwa dalam kasus-kasus tertentu—seperti penyakit berat sang istri—hal itu bisa ditoleransi

Pernyataan samar ini memberi ruang bagi Philip untuk menyimpan rencana. Ia tahu bahwa dengan “penafsiran tepat” atas Kitab Suci dan restu para reformator, jalan bigami bisa terbuka.

2. Bigami dengan Margaret von der Sale

Pada 1539, Philip berniat menikahi Margaret von der Sale, seorang wanita muda, sementara ia masih terikat dengan istrinya, Christina dari Sachsen. Ia menekan Luther, Melanchthon, dan Bucer untuk memberi legitimasi teologis. Alasannya sederhana dan terang-terangan: ia tidak mampu mengendalikan hawa nafsu, sudah terbiasa dengan perzinahan, bahkan absen dari Sakramen karena merasa hina oleh dosa-dosanya

Dalam sebuah dokumen resmi, Luther, Melanchthon, dan Bucer akhirnya menandatangani kesaksian bahwa dalam “kasus darurat,” bigami tidak dapat dikutuk. Mereka menambahkan bahwa praktik para Patriark Perjanjian Lama bisa dijadikan alasan dispensasi. Namun, mereka mewanti-wanti agar pernikahan kedua ini dirahasiakan, karena jika diketahui umum, skandalnya akan menghancurkan kredibilitas Reformasi.

3. Skandal yang Bocor ke Publik

Rahasia itu tentu tak mungkin bertahan. Segera, publik mengetahui adanya bigami di istana Hessen. Bahkan sesama tokoh Protestan menanggapinya dengan ngeri. Johann Brenz menyebutnya “mengotori Gereja dengan lumpur.” Justus Jonas berkata, “Siapa yang tidak terkejut oleh skandal sebesar ini?” Elector Johann Frederick dari Saxony menilai bahwa tindakan ini adalah sesuatu yang “tak pernah terdengar selama berabad-abad”

Ironisnya, Luther sendiri, ketika menghadapi tekanan publik, menyarankan solusi yang lebih mengejutkan: berbohong demi kebaikan Gereja. Dalam konferensi Eisenach 1540, ia menyatakan, “Apa salahnya jika seseorang berkata dusta demi tujuan mulia dan demi Gereja Kristus?”

Dengan kata lain, dosa bukan hanya ditoleransi, tetapi dilapisi dengan kedok teologis.

4. Analisis Apologetik

Kasus Philip dari Hesse adalah puncak kontradiksi Reformasi. Luther dan Melanchthon yang semula menyerang moral Gereja Katolik, akhirnya menggadaikan prinsip mereka sendiri. Apologetika Katolik menyoroti beberapa poin kunci:

• Inkoherensi moral: jika bigami dianggap sah “dalam keadaan darurat,” maka hukum Kristus berubah menjadi relatif. Padahal Yesus sendiri menegaskan kesatuan perkawinan tanpa pengecualian.
• Kebohongan dilegalkan: Luther bahkan bersedia menjustifikasi dusta demi menjaga wibawa politik. Hal ini bertentangan dengan prinsip dasar moral: bonum ex integra causa, malum ex quocumque defectu—kebaikan hanya lahir dari sebab yang utuh, sedangkan dosa sekecil apa pun merusak moralitas tindakan.
• Krisis otoritas: ketika Magisterium Gereja ditolak, otoritas moral jatuh pada individu yang mudah tertekan oleh politik dan nafsu. Reformasi terjebak dalam tarik-menarik antara teologi dan kepentingan kekuasaan.

5. Dampak Eklesiologis

Kasus Philip bukan sekadar aib personal, melainkan pukulan telak bagi klaim Reformasi sebagai “gerakan Injili.” Bahkan sejarawan Protestan sendiri kemudian menyebut bigami Hessen sebagai “noda terbesar dalam sejarah Reformasi.” Gereja Katolik tetap konsisten menolak poligami sepanjang masa, sekalipun berhadapan dengan tekanan penguasa. Sementara itu, Reformasi justru menunjukkan bahwa tanpa Magisterium, prinsip moral mudah dilenturkan sesuai kebutuhan politik.

 

III. Analisis Filosofis-Teologis

1. Hukum Kodrat dalam Tradisi Katolik

Santo Thomas Aquinas, dalam Summa Theologiae, menegaskan bahwa perkawinan bersifat monogamik, eksklusif, dan permanen. Hal ini bukan sekadar norma sosial, melainkan bagian dari hukum kodrat (lex naturalis). Dalam kerangka hukum kodrat, tujuan perkawinan adalah dua: bonum prolis (kebaikan keturunan) dan bonum fidei (kesetiaan suami-istri). Poligami merusak bonum fidei, karena menghilangkan eksklusivitas kasih antara satu suami dan satu istri. Dengan kata lain, bigami bukan sekadar pelanggaran pastoral, tetapi kontradiksi terhadap kodrat manusia sebagaimana ditetapkan Sang Pencipta.

Aquinas mengakui bahwa para Patriark Perjanjian Lama memiliki banyak istri, tetapi ia menegaskan hal itu sebagai dispensasi khusus dalam ekonomi keselamatan sebelum Kristus, bukan norma universal. Kristus sendiri telah mengembalikan perkawinan pada rancangan awal: “Sejak awal mula Allah menjadikan mereka laki-laki dan perempuan … keduanya menjadi satu daging” (Mat 19:4-6). Karena itu, dispensasi poligami sudah berakhir, digantikan oleh kesempurnaan Injil.

2. Metafisika Moral: Kebaikan Tidak Lahir dari Kejahatan

Dalam filsafat moral klasik, berlaku prinsip abadi: bonum ex integra causa, malum ex quocumque defectu—suatu tindakan hanya benar-benar baik jika semua elemennya baik; sedangkan satu cacat saja menjadikannya jahat. Dari prinsip ini, jelaslah bahwa tujuan baik tidak pernah dapat membenarkan sarana jahat (finis non iustificat media).

Apa yang dilakukan Luther dan Melanchthon adalah sebaliknya: mereka menoleransi dosa dengan alasan “keadaan darurat,” “hawa nafsu tak terkendali,” atau “kepentingan negara.” Dengan cara itu, hukum moral yang seharusnya mutlak berubah menjadi instrumen politik. Itulah bentuk awal dari etika situasi, sebuah relativisme moral yang kelak banyak dikritik bahkan dalam dunia Protestan sendiri.

3. Krisis Sola Scriptura

Klaim Reformasi bahwa Kitab Suci adalah satu-satunya norma iman runtuh di hadapan kasus bigami ini. Luther dan Melanchthon menafsirkan ayat-ayat Perjanjian Lama untuk membenarkan poligami, padahal Kitab Suci yang sama dalam Perjanjian Baru menegaskan monogami. Tanpa otoritas Gereja untuk menjaga kesatuan tafsir, Kitab Suci berubah menjadi ladang manipulasi.

Di sini apologetika Katolik menemukan senjata yang tajam: Sola Scriptura bukanlah pagar moral, melainkan pintu terbuka bagi subjektivitas. Bila pemimpin Reformasi saja bisa memelintir teks Alkitab demi hawa nafsu penguasa, bagaimana umat awam bisa diyakinkan bahwa Kitab Suci dapat menuntun mereka tanpa bimbingan Magisterium?

4. Konsekuensi Logis dan Mistis

Secara logis, bila bigami dilegalkan dalam “kasus darurat,” maka prinsip moral universal runtuh. Setiap orang dapat mengklaim dirinya berada dalam “darurat” untuk membenarkan pelanggaran. Secara mistis, perkawinan yang seharusnya menjadi sakramen kasih Kristus–Gereja direndahkan menjadi kontrak politis yang bisa dinegosiasikan. Dengan kata lain, Reformasi bukan hanya merusak disiplin Gereja, tetapi juga mengaburkan ikon Kristus yang tercermin dalam kesatuan perkawinan.

 

IV. Konsekuensi Eklesiologis

1. Gereja Katolik dan Konsistensi Sakramental

Gereja Katolik, sejak awal tradisi apostolik hingga konsili-konsili besar, memegang teguh bahwa perkawinan adalah sakramen yang tak terceraikan. Tak ada alasan politik, ekonomi, atau biologis yang dapat menghapus ikatan “satu daging” yang dikuduskan Allah. Konsistensi ini terbukti dalam kasus Henry VIII: meskipun ia adalah penguasa besar, bahkan berstatus “Defender of the Faith,” Paus menolak memberi legitimasi pada perceraian atau bigami. Gereja lebih rela kehilangan kerajaan Inggris daripada mengkhianati Injil Kristus.

Di sinilah tampak perbedaan mendasar. Katolik menempatkan sakramen di atas tahta, sementara Reformasi awal justru menundukkan sakramen kepada kepentingan tahta.

2. Reformasi dan Kompromi Politik

Kasus Philip dari Hesse menyingkap wajah sebenarnya Reformasi: sebuah gerakan yang sejak awal bergulat dalam tarikan politik. Bagi Luther, menjaga Philip berarti menjaga kekuatan Liga Schmalkaldic. Bagi Melanchthon, menyenangkan raja berarti mengamankan perlindungan bagi komunitas Protestan muda. Moralitas tunduk pada kebutuhan strategi, sehingga prinsip Injil diperdagangkan.

Akibatnya, Reformasi sejak awal kehilangan klaim kemurnian moral. Gereja yang seharusnya menjadi garam dunia, justru diasinkan oleh kekuasaan duniawi. Seperti yang dikatakan sejarawan Protestan Hausrath, kasus bigami Hessen adalah “kejatuhan moral besar” di mana prinsip kekal dikorbankan demi keuntungan sesaat.

3. Dampak Bagi Jemaat dan Tradisi Protestan

Skandal bigami bukan hanya mencoreng nama Luther, Melanchthon, atau Philip. Ia mengguncang kepercayaan umat yang melihat para pemimpinnya berkompromi dengan dosa. Bahkan di antara para reformator sendiri muncul kecaman keras: Justus Jonas menyebutnya “skandal besar,” Brenz menilai Gereja telah “dilumuri najis,” sementara Oecolampadius dan Zwingli menolak mentah-mentah bigami itu

Konsekuensi jangka panjangnya ialah lahirnya tradisi Protestan yang terfragmentasi. Jika para pendirinya saja tidak sepakat dalam isu fundamental seperti perkawinan, bagaimana mungkin ada kesatuan doktrin? Apologetika Katolik melihat inilah akar dari ribuan denominasi yang lahir kemudian: sebuah kekristenan tanpa pusat otoritas, rentan pada tafsir yang saling meniadakan.

4. Cermin Bagi Masa Kini

Kasus ini bukan sekadar catatan kelam abad ke-16. Ia adalah pelajaran abadi: begitu Gereja dilepaskan dari fondasi sakramental dan Magisterium, iman berubah menjadi alat negosiasi politik dan hawa nafsu. Dengan kata lain, Reformasi justru menunjukkan mengapa Kristus mendirikan Gereja yang satu, kudus, katolik, dan apostolik—sebagai penjaga iman melawan relativisme manusia.

 

V. Refutasi Apologetik dan Kesimpulan

1. Refutasi Apologetik

a. Terhadap klaim kembali ke Kitab Suci

Reformasi mengaku mengembalikan iman pada sola scriptura, tetapi dalam praktiknya, Kitab Suci dipelintir untuk membenarkan bigami. Para reformator memilih contoh poligami Patriark dari Perjanjian Lama, sambil mengabaikan penegasan Kristus dalam Injil: “Apa yang telah dipersatukan Allah, tidak boleh diceraikan manusia” (Mat 19:6). Ini membuktikan bahwa sola scriptura tanpa otoritas Gereja berakhir pada inkonsistensi dan manipulasi teks.

b. Terhadap klaim moralitas Injili

Reformasi mengkritik Gereja Katolik atas “korupsi moral,” tetapi justru para tokohnya sendiri memberikan pembenaran teologis bagi nafsu raja dan pangeran. Luther bahkan mengusulkan dusta demi melindungi reputasi Reformasi. Apologetika Katolik menegaskan: moralitas sejati tidak lahir dari kompromi dengan hawa nafsu, melainkan dari kesetiaan mutlak kepada Injil.

c. Terhadap otoritas moral Protestan

Kasus bigami Hessen menjadi bukti bahwa sejak awal, Reformasi rapuh dalam fondasi moral. Otoritas moral bukan pada Injil, melainkan pada interpretasi para tokoh yang terikat politik. Tidak heran bila sejarah kemudian menunjukkan fragmentasi tanpa akhir dalam tubuh Protestan: tiap tafsir mengklaim otoritasnya sendiri.

2. Kesimpulan

Skandal bigami Henry VIII dan Philip dari Hesse bukan sekadar noda pribadi, melainkan cermin dari cacat bawaan Reformasi: kontradiksi antara klaim Injili dan praktik nyata. Luther dan Melanchthon, bukannya menjaga kesucian perkawinan, justru memberi jalan bagi poligami dengan alasan politik. Mereka menggadaikan prinsip demi pragmatisme.

Gereja Katolik, sebaliknya, tetap konsisten: lebih baik kehilangan kerajaan Inggris, lebih baik dikecam penguasa, daripada mengkhianati hukum kodrat dan ajaran Kristus. Konsistensi inilah yang menjaga Gereja tetap teguh di tengah sejarah panjang kompromi duniawi.

Apologetika Katolik menemukan dalam skandal ini bukti historis yang tak terbantahkan: tanpa Magisterium, iman mudah berubah menjadi cermin bagi hawa nafsu manusia. Reformasi yang mengaku “murni” justru terjebak dalam politik kotor dan relativisme moral. Dari sini kita belajar, hanya Gereja yang berakar pada sakramen Kristuslah yang sanggup menjaga iman dari godaan kompromi.

 

From: Hartmann Grisar, S. J.: Luther (translated by E. M. Lamond, edited by Luigi Cappadelta, London: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co., Ltd., 1915)

 

Continue reading →