Ketika Penderitaan Menjadi Komoditas: Kritik atas Ekonomi Politik Kemartiran dalam Film Dokumenter Advokasi

Pendahuluan

Dalam beberapa tahun terakhir, film dokumenter advokasi tentang tanah adat, ekologi, dan ketidakadilan struktural telah menjadi genre yang populer, terutama di kalangan kelas menengah urban yang haus akan konten moral. Film seperti Pesta Babi dipuji sebagai "alarm moral", "suara bagi yang tak bersuara", dan "karya yang membangunkan kesadaran publik". Kritik terhadap film semacam itu, jika ada, biasanya berhenti pada tuduhan yang sudah menjadi konsensus: bahwa film tersebut terlalu hitam-putih, terlalu reduktif, terlalu propagandis. Ini adalah kritik yang aman. Ia tidak mengancam siapa pun, termasuk penontonnya sendiri.

Esai ini ingin melangkah lebih jauh—ke wilayah yang tidak nyaman. Saya tidak akan bertanya apakah film itu benar atau salah dalam faktanya. Saya akan bertanya: Siapa yang diuntungkan ketika penderitaan masyarakat adat difilmkan, diedarkan, dan dikonsumsi sebagai tontonan moral? Jawabannya mungkin mengejutkan: bukan hanya masyarakat adat. Bahkan, dalam banyak hal, masyarakat adat bisa menjadi pihak yang paling tidak diuntungkan—sementara pihak lain, termasuk pembuat film dan penonton, menuai keuntungan simbolik yang signifikan.

Ini adalah kritik atas ekonomi politik kemartiran. Saya akan membongkar tiga mekanisme: ekstraksi simbolik, paternalisme korban murni, dan katarsis murah. Pada akhirnya, saya akan sampai pada pertanyaan yang paling tabu: Apakah menonton film seperti ini membuat Anda menjadi orang yang lebih baik, atau hanya membuat Anda merasa lebih baik?

1. Ekstraksi Simbolik—Ketika Kamera Menjadi Alat Eksploitasi
1.1. Persamaan Struktural antara Ekstraksi Tanah dan Ekstraksi Citra

Kritik terhadap negara dan pengusaha selalu tajam: mereka mengekstrak nilai surplus dari tanah dan tenaga kerja masyarakat adat. Tanah diambil, hutan ditebang, sumber daya dieksploitasi. Masyarakat adat kehilangan ruang hidup, sementara negara mendapat PDB dan pengusaha mendapat keuntungan.

Tapi mari kita lihat film dokumenter advokasi dengan kacamata yang sama. Apa yang dilakukan oleh kamera? Kamera mendatangi masyarakat adat, merekam air mata mereka, merekam luka mereka, merekam kemarahan mereka. Lalu rekaman itu diedit, diberi narasi dramatis, diberi musik yang menyayat hati, dan dikemas menjadi sebuah produk. Produk ini dijual—melalui tiket bioskop, platform streaming, festival film, atau donasi yang masuk ke lembaga produksi. Pembuat film mendapatkan kapital budaya: nama mereka dikenal, mereka diundang sebagai pembicara, mereka mendapat penghargaan. Penonton mendapatkan kapital moral: mereka merasa telah "menyaksikan ketidakadilan" dan dengan demikian merasa telah melakukan sesuatu yang bermakna.

Pertanyaan tabu: Apa bedanya secara struktural antara pengusaha yang mengambil tanah dan pembuat film yang mengambil citra penderitaan? Keduanya adalah bentuk ekstraksi. Keduanya mengambil sesuatu dari masyarakat adat tanpa memberi kendali penuh. Keduanya mengubah sesuatu yang bernilai (tanah; luka) menjadi komoditas yang diperdagangkan di pasar yang berbeda. Perbedaannya hanya pada objek yang diekstrak: material versus simbolik. Namun bagi masyarakat adat, perbedaan itu mungkin tidak terlalu berarti jika pada akhirnya nasib material mereka tidak berubah setelah film selesai diputar.

1.2. Kontrak Tidak Seimbang: Siapa yang Memegang Kendali?

Dalam ekstraksi material, pengusaha memiliki kuasa karena modal. Dalam ekstraksi simbolik, pembuat film memiliki kuasa karena akses ke alat produksi makna. Masyarakat adat, dalam kedua kasus, berada di posisi yang lemah. Apakah mereka bisa mengedit film? Apakah mereka bisa memveto adegan yang membuat mereka malu atau rentan secara politis? Apakah mereka mendapat bagi hasil dari tiket bioskop? Apakah mereka bisa mengubah narasi jika mereka merasa direpresentasikan secara tidak adil?

Jawabannya hampir selalu: tidak. Masyarakat adat adalah objek yang difilmkan, bukan subjek yang memproduksi film. Mereka diundang untuk "bercerita", tetapi cerita itu kemudian diambil alih, diedit, dan dibingkai oleh logika naratif yang berasal dari luar komunitas mereka. Dalam banyak kasus, mereka baru melihat hasil akhirnya setelah film tayang—dan pada saat itu, tidak ada yang bisa diubah.

Inilah bentuk kekerasan simbolik yang halus: masyarakat adat dieksploitasi dua kali. Pertama oleh negara dan pengusaha yang mengambil tanah mereka. Kedua oleh pembuat film dan penonton yang mengambil citra penderitaan mereka. Yang pertama bersifat fisik, yang kedua bersifat simbolik. Namun keduanya sama-sama mengambil tanpa memberi kendali. Dan ironisnya, yang kedua sering kali dibungkus dengan bahasa "pembelaan" dan "solidaritas", sehingga lebih sulit dikritik.

2. Paternalisme Korban Murni—Penghapusan Agen Moral
2.1. Mengapa Film Membutuhkan Korban yang Sempurna?

Film dokumenter advokasi tidak bisa berjalan tanpa figur korban yang layak dikasihani. Korban itu harus murni: tidak boleh bersalah, tidak boleh korup, tidak boleh membuat keputusan yang keliru, tidak boleh memiliki konflik internal dengan sesama masyarakat adat. Mengapa? Karena begitu korban memiliki kompleksitas moral, narasi hitam-putih akan runtuh. Penonton akan mulai bertanya: "Apakah mereka juga bersalah? Apakah mereka juga melakukan kesalahan?" Dan pertanyaan itu akan mengganggu efek emosional yang ingin dicapai.

Oleh karena itu, film seperti Pesta Babi secara sistematis menghilangkan agensi moral masyarakat adat. Mereka hanya boleh menjadi penerima penderitaan, bukan pelaku tindakan yang kontroversial. Mereka hanya boleh menangis, bukan marah secara salah arah. Mereka hanya boleh menjadi objek, bukan subjek yang kompleks.

2.2. Penghinaan Terselubung: Korban yang Tidak Mampu Berbuat Salah

Ini adalah bentuk paternalisme yang paling halus sekaligus paling destruktif. Dengan menyembunyikan semua aspek masyarakat adat yang tidak sesuai dengan narasi korban murni, film secara implisit mengatakan: "Mereka terlalu lemah untuk dihakimi. Mereka hanya layak dikasihani, tidak layak dihormati sebagai mitra diskusi yang kritis."

Padahal, masyarakat adat yang sesungguhnya memiliki agensi penuh. Mereka bisa mengambil keputusan yang salah. Mereka bisa bersekutu dengan pengusaha tertentu. Mereka bisa memiliki hierarki internal yang tidak adil. Mereka bisa korup. Mereka bisa menjadi pelaku kekerasan terhadap kelompok lain. Dengan kata lain, mereka adalah manusia biasa, bukan dewa-dewi kesucian. Dan justru dalam kemanusiaan biasa itulah martabat mereka terletak: mereka setara secara moral dengan siapa pun, termasuk penonton kelas menengah urban.

Dengan menyembunyikan kompleksitas itu, film justru merendahkan masyarakat adat. Ia mengatakan: "Kamu tidak cukup dewasa untuk ditampilkan apa adanya. Kamu perlu dilindungi dari sorotan kritis. Kami dari kota akan memutuskan representasi mana yang baik untukmu." Ini adalah kolonialisme advokasi versi baru: orang kota yang berpendidikan tinggi menentukan narasi tentang orang desa yang "primitif" namun "suci".

2.3. Masyarakat Adat sebagai Alat, Bukan Tujuan

Lebih jauh lagi, dalam logika industri penderitaan, masyarakat adat bukanlah tujuan dari film—mereka adalah alat. Alat untuk membangkitkan emosi penonton. Alat untuk membangun reputasi sineas. Alat untuk menggalang donasi. Alat untuk memenangkan penghargaan di festival film. Buktinya: setelah film selesai dan penghargaan diterima, apakah ada perubahan struktural yang sungguh-sungguh terjadi di tanah adat? Seringkali tidak. Yang terjadi adalah: masyarakat adat tetap dalam penderitaan yang sama, sementara pembuat film naik panggung, penonton pulang dengan perasaan lega, dan semua orang melanjutkan hidup.

Inilah kekejaman yang paling tersembunyi: penderitaan difilmkan agar bisa diabaikan dengan lebih nyaman. Karena setelah difilmkan, penderitaan itu menjadi "sudah diketahui publik", menjadi "sudah disuarakan", menjadi "sudah mendapatkan perhatian". Dan dengan status itu, tuntutan untuk bertindak secara konkret menjadi berkurang, bukan bertambah.

3. Katarsis Murah—Mengapa Penonton Adalah Konsumen Moral
3.1. Perasaan sebagai Pengganti Aksi

Penonton film dokumenter advokasi, terutama di kalangan kelas menengah urban, adalah konsumen moral yang ulung. Mereka membeli tiket, duduk di kursi bioskop yang nyaman, menonton penderitaan orang lain dari jarak aman, menangis di bagian yang menyayat hati, merasa marah pada pemerintah dan pengusaha, lalu bertepuk tangan saat film usai. Kemudian mereka pulang, menulis status di media sosial, membagikan poster film, dan merasa telah "melakukan sesuatu".

Apa yang sebenarnya mereka lakukan? Mereka mengonsumsi penderitaan sebagai komoditas. Sama seperti mereka mengonsumsi kopi atau pakaian, mereka mengonsumsi air mata masyarakat adat untuk memenuhi kebutuhan afektif mereka: kebutuhan untuk merasa peduli, kebutuhan untuk merasa berada di pihak yang benar, kebutuhan untuk merasa berbeda dari "mereka yang tidak peduli".

Inilah yang saya sebut katarsis murah. Dalam tragedi Yunani kuno, katarsis adalah pembersihan emosi yang diikuti oleh tindakan—penonton dibersihkan agar bisa kembali ke polis dengan kesadaran baru. Dalam film dokumenter modern, katarsis justru menjadi pengganti tindakan. Setelah menangis, penonton merasa cukup. Mereka tidak perlu lagi turun ke jalan, tidak perlu lagi mengadvokasi perubahan UU, tidak perlu lagi mengubah gaya hidup mereka. Cukup dengan menonton dan merasa, mereka sudah menyelesaikan "kewajiban moral" mereka.

3.2. Negara dan Kapital Tidak Takut pada Air Mata

Ini adalah kebenaran yang paling pahit: negara dan pengusaha tidak takut pada film seperti Pesta Babi. Mereka tidak takut pada air mata penonton di bioskop. Mereka tidak takut pada status media sosial yang marah. Mereka tidak takut pada petisi online yang ditandatangani ribuan orang. Mengapa? Karena semua itu tidak mengancam profit mereka.

Yang ditakuti oleh negara dan pengusaha adalah: pemogokan massal, pemboikotan ekonomi yang terorganisir, tekanan hukum yang berhasil, perubahan regulasi yang sungguh-sungguh mengikat, dan aksi langsung yang mengganggu rantai pasok mereka. Film dokumenter advokasi, dengan segala intensitas emosionalnya, tidak menghasilkan hal-hal itu. Ia hanya menghasilkan perasaan. Dan perasaan, selama tidak diterjemahkan ke dalam kekuatan kolektif yang terorganisir, adalah aman—bahkan berguna bagi status quo.

Seorang pejabat negara yang sinis mungkin berkata: "Biarkan mereka menonton film dan marah-marah di media sosial. Besok mereka tetap membayar pajak dan tetap tidak ikut demo." Seorang pengusaha yang sinis mungkin berkata: "Biarkan mereka merasa peduli. Produk kita tetap laku." Film seperti Pesta Babi adalah katup pengaman revolusi: ia memberi ruang bagi emosi publik untuk dilepaskan dengan cara yang tidak mengancam struktur kekuasaan.

3.3. Penonton sebagai Munafik: Antara Air Mata dan Gaya Hidup

Ujian terakhir untuk penonton: Apakah Anda bersedia kehilangan kenyamanan? Apakah Anda bersedia membayar pajak lebih tinggi untuk redistribusi tanah? Apakah Anda bersedia mendukung kebijakan yang membatasi investasi demi perlindungan ekologis—meskipun itu berarti harga barang naik? Apakah Anda bersedia memboikot produk-produk perusahaan yang terlibat dalam konflik agraria? Apakah Anda bersedia turun ke jalan dan berhadapan dengan aparat?

Jika jawabannya tidak, maka air mata Anda untuk masyarakat adat adalah air mata palsu. Anda tidak benar-benar peduli; Anda hanya ingin merasa peduli. Dan film dokumenter advokasi adalah industri yang melayani kebutuhan Anda akan perasaan itu. Anda membayar untuk merasa menjadi orang baik. Dan setelah merasa cukup, Anda kembali ke hidup Anda yang nyaman, tanpa perubahan apa pun.

4. Personalisme Radikal—Kritik yang Berbalik ke Diri Sendiri
4.1. Tidak Ada yang Bebas dari Kritik

Personalisme yang konsisten tidak berhenti mengkritik pemerintah dan pengusaha. Ia juga mengkritik pembuat film, aktivis, dan penonton—termasuk saya yang menulis esai ini, dan Anda yang membacanya. Setiap pribadi memiliki tanggung jawab moral yang tidak bisa dilimpahkan kepada orang lain.

Oleh karena itu, saya mengajukan pertanyaan-pertanyaan berikut, dan saya menuntut jawaban yang jujur—bukan dari orang lain, tetapi dari diri sendiri:

Kepada pembuat film: Apakah Anda memberi masyarakat adat kendali penuh atas representasi mereka? Apakah mereka bisa mengedit? Apakah mereka bisa memveto? Apakah Anda membagi keuntungan finansial? Jika tidak, apakah Anda berbeda secara moral dari pengusaha yang mengekstrak tanah mereka?

Kepada aktivis yang menggunakan film sebagai alat advokasi: Apakah Anda mengubah tontonan menjadi organisasi? Apakah Anda membangun kekuatan kolektif, atau hanya menggalang donasi dan tanda tangan petisi? Apakah Anda lebih sibuk membuat konten atau membangun basis?

Kepada penonton: Apakah Anda mengubah cara Anda mengonsumsi, bekerja, dan berpolitik setelah menonton film? Apakah Anda mengurangi jejak ekologis Anda? Apakah Anda mendukung kandidat politik yang sungguh-sungguh pro-rakyat? Apakah Anda bersedia keluar dari zona nyaman? Jika tidak, apa bedanya Anda dengan mereka yang tidak menonton film sama sekali?

Dan kepada diri saya sendiri: Apakah esai ini juga merupakan bentuk ekstraksi simbolik? Apakah saya menulis tentang penderitaan orang lain untuk membangun reputasi saya sebagai kritikus yang tajam? Apakah saya juga mengambil keuntungan dari luka masyarakat adat dengan menjadikannya bahan tulisan? Apakah saya juga hanya menghasilkan katarsis murah bagi pembaca yang merasa puas setelah membaca kritik ini tanpa mengubah apa pun?

Tidak ada jawaban yang mudah. Tetapi pertanyaan-pertanyaan ini harus tetap diajukan, karena tanpa pertanyaan itu, kritik kita hanya menjadi gaya bicara belaka—tanpa konsekuensi, tanpa transformasi.
Kesimpulan: Dari Menonton ke Bertindak

Esai ini tidak bertujuan melarang orang menonton film dokumenter advokasi. Ia juga tidak bertujuan merendahkan niat baik para pembuat film yang mungkin sungguh-sungguh peduli. Tujuan esai ini adalah memecah ilusi bahwa menonton setara dengan bertindak, bahwa merasa setara dengan mengubah, bahwa mengonsumsi penderitaan sebagai tontonan sudah cukup untuk disebut sebagai orang yang berpihak.

Kebenaran yang tidak nyaman adalah: tidak ada katarsis yang membebaskan tanpa pengorbanan nyata. Jika Anda tidak kehilangan sesuatu—waktu, uang, kenyamanan, hubungan, keamanan—maka Anda belum bertindak. Anda hanya menonton. Dan menonton, betapa pun intensnya secara emosional, tetaplah menonton.

Film seperti Pesta Babi bisa menjadi pintu masuk. Tapi pintu masuk bukanlah tujuan. Jika setelah menonton Anda hanya pulang dan melanjutkan hidup, maka Anda adalah bagian dari masalah yang sama yang Anda kutuk dalam film. Anda mengkonsumsi penderitaan seperti komoditas. Anda adalah konsumen moral, bukan agen perubahan.

Kritik terhadap film dokumenter advokasi harus berakhir pada pertanyaan yang paling pribadi, paling tidak nyaman, paling tidak bisa dijawab dengan retorika: Apa yang telah Anda korbankan untuk keadilan yang Anda klaim bela? Jika jawabannya "tidak ada" atau "hampir tidak ada", maka mulailah dari sana. Karena keadilan tidak lahir dari kursi bioskop. Ia lahir dari jalanan yang panas, dari ruang sidang yang melelahkan, dari boikot yang merugikan, dari politik yang kotor, dan dari hidup yang sungguh-sungguh dipertaruhkan.

Atau, dengan kata yang lebih singkat: Berhentilah menonton penderitaan. Mulailah menderita bersama mereka. Hanya dengan begitu kata "solidaritas" tidak lagi menjadi omong kosong.

Bacaan:

Baudrillard, Jean. Simulacra and Simulation. University of Michigan Press, 1994.
Freire, Paulo. Pedagogy of the Oppressed. Continuum, 1970.
Han, Byung-Chul. The Transparency Society. Stanford University Press, 2015.
Mounier, Emmanuel. Personalism. University of Notre Dame Press, 1952.
Spivak, Gayatri Chakravorty. "Can the Subaltern Speak?" dalam Marxism and the Interpretation of Culture, Macmillan, 1988.

Catatan akhir: Esai ini sengaja ditulis dengan nada yang mengganggu, bahkan ofensif bagi sebagian pembaca. Itu disengaja. Karena jika Anda merasa nyaman membaca esai tentang penderitaan orang lain, ada yang salah dengan cara Anda membaca. Ketidaknyamanan adalah awal dari transformasi. Selamat tidak nyaman.

Continue reading →

Galilea di Pantai, atau Ketika Iman Mulai Disewakan

Ada satu hal yang selalu mencurigakan dalam sejarah iman: ketika bahasa berubah, biasanya isi sudah lama bergeser. Kita hanya terlambat menyadarinya.

Di Kupang, di bawah matahari yang sama yang dahulu menyinari para nelayan Galilea yang asli—bukan yang direkonstruksi—lahirlah sebuah “inovasi iman.” Kata itu terdengar manis. Seolah Roh Kudus kini bekerja seperti konsultan kreatif: brainstorming, eksekusi, lalu evaluasi dampak sosial-ekonomi.

Dan kita semua bertepuk tangan.

Karena memang begitu cara zaman ini bekerja: sesuatu dianggap bernilai bukan karena benar, tetapi karena berhasil. Berapa orang datang, berapa UMKM bergerak, berapa foto diambil, berapa toleransi dipamerkan. Jika semua indikator terpenuhi, maka—tentu saja—Tuhan pasti hadir. Bukankah demikian logika liturgi versi modern?

Padahal, iman Kristen tidak pernah berdiri di atas metrik.

Ia berdiri di atas satu peristiwa yang keras kepala: Kristus bangkit. Bukan sebagai ide. Bukan sebagai tema tahunan. Bukan sebagai festival yang bisa di-upgrade setiap tahun dengan konsep baru. Ia bangkit sebagai realitas yang tidak membutuhkan panggung, tidak meminta dekorasi, dan tidak tunduk pada proposal kegiatan.

Namun kita, dengan semangat zaman yang progresif, merasa perlu “membantu” Tuhan agar tetap relevan.

Maka lahirlah Prosesi Galilea.

Sebuah usaha yang, jika ditelusuri secara jujur, lebih dekat kepada industri pengalaman daripada tindakan iman. Galilea direplikasi. Perjalanan disusun. Laut dijadikan panggung. Roti dan ikan dihidangkan, bukan sebagai misteri yang menggetarkan ontologi manusia, tetapi sebagai properti simbolik yang hangat untuk difoto.

Dan kita menyebutnya: pendalaman iman.

Padahal yang terjadi lebih sederhana—dan lebih menyedihkan.

Misteri telah diganti dengan pengalaman.
Realitas diganti dengan representasi.
Kehadiran diganti dengan suasana.

Kita tidak lagi masuk ke dalam peristiwa ilahi. Kita menciptakan ulang versi yang terasa cukup religius untuk dikonsumsi bersama.

Seolah-olah kebangkitan Kristus bisa diproduksi ulang seperti drama kolosal.

Dan di titik ini, iman mulai kehilangan gravitasi ontologisnya. Ia menjadi ringan. Terlalu ringan. Begitu ringan sampai bisa diangkat oleh siapa saja, dipakai untuk apa saja, bahkan dihias sesuai kebutuhan acara.

Lihat saja adegan yang dielu-elukan itu: perahu nelayan Muslim dihiasi salib. Indah, kata mereka. Toleran, kata mereka. Harmoni, kata mereka.

Ya, indah—jika kita lupa satu hal kecil: salib bukan simbol netral.

Salib bukan aksesori lintas iman. Ia bukan motif dekoratif yang bisa dipinjam untuk memperkuat narasi kebersamaan. Salib adalah tanda keselamatan yang konkret, lahir dari darah, penderitaan, dan pengorbanan yang spesifik—bukan universal dalam arti sentimental, tetapi universal karena kebenarannya.

Ketika simbol ini dilepas dari realitasnya, ia memang menjadi ramah. Tetapi juga menjadi kosong.

Dan kita menyebut kekosongan itu sebagai toleransi.

Di sinilah ironi modern mencapai puncaknya: kita merayakan harmoni dengan cara mengosongkan makna.

Semua orang tersenyum. Tidak ada yang tersinggung. Tidak ada yang eksklusif. Semua menjadi inklusif—karena tidak ada lagi yang sungguh-sungguh dipertahankan.

Kebenaran? Terlalu tajam.
Dogma? Terlalu kaku.
Misteri? Terlalu dalam.

Lebih baik kita punya festival.

Dan pemerintah, dengan naluri pragmatisnya, melihat peluang itu dengan sangat jernih. Mereka tidak berbicara tentang keselamatan. Mereka berbicara tentang potensi wisata. Tentang ekonomi. Tentang identitas budaya.

Dan jujur saja—mereka tidak salah.

Jika iman telah direduksi menjadi peristiwa sosial, maka tentu ia bisa dikelola seperti festival lainnya. Bisa dikembangkan, dipromosikan, bahkan di-branding. Tahun ini Prosesi Galilea. Tahun depan mungkin paket wisata “Jejak Kebangkitan Experience 3 Hari 2 Malam.”

Semua sah. Semua mungkin.

Karena pada titik itu, iman sudah tidak lagi menjadi wahyu. Ia telah menjadi produk.

Dan gereja—atau apa pun yang tersisa darinya—berubah menjadi penyelenggara acara.

Namun pertanyaannya sederhana, dan tidak bisa dihindari:

Apakah Kristus sungguh hadir di dalam semua ini?
Atau kita hanya menghadirkan sesuatu yang terasa seperti Kristus?

Karena keduanya tidak sama.

Yang satu adalah realitas yang mengubah keberadaan manusia sampai ke akarnya.
Yang lain adalah pengalaman yang menyenangkan, menghangatkan, lalu selesai ketika acara ditutup.

Dan jika kita jujur, kita tahu mana yang sedang kita pilih.

Bukan karena kita jahat.
Bukan karena kita tidak beriman.

Tetapi karena kita mulai percaya—secara diam-diam—bahwa kebenaran itu terlalu berat untuk zaman ini.

Maka kita menggantinya dengan sesuatu yang lebih ringan. Lebih fleksibel. Lebih bisa dirayakan bersama tanpa gesekan.

Dan di situlah, tanpa banyak suara, iman Kristen mulai bergeser.

Bukan diserang dari luar.
Tetapi dilunakkan dari dalam.

Pelan-pelan. Halus. Hampir tidak terasa.

Sampai suatu hari, kita masih menyebutnya Paskah—
tetapi yang kita rayakan bukan lagi Kebangkitan,
melainkan keberhasilan acara.

Continue reading →

Tatanan Kosmik vs. Nominalisme: Mengapa Katolik Menghormati Para Kudus – Memeriksa Lip Service Katolik tentang Penyembahan

Dalam percakapan antara iman Katolik dan banyak bentuk pemikiran Protestan, sering kali muncul tuduhan bahwa umat Katolik "menyembah Maria" atau "mengidolakan orang-orang kudus". Namun tuduhan ini biasanya lahir dari kegagalan memahami kerangka metafisik yang menjadi dasar bagi spiritualitas dan devosi Katolik. Pada intinya, perbedaan ini bersumber dari dua pandangan dunia yang sangat berbeda: tatanan kosmik realistik dan pandangan nominalistik modern.

 

1. Tatanan Kosmik: Dunia Sebagai Hierarki Partisipatif

Tradisi Katolik, yang mewarisi filsafat Aristoteles dan dikembangkan oleh Thomas Aquinas, mengakui bahwa realitas tidak datar, melainkan tersusun secara hierarkis. Semua ciptaan memiliki tempat dalam ordo entis (tatanan keberadaan), di mana masing-masing makhluk berpartisipasi secara berbeda dalam keberadaan dan kebaikan yang berasal dari Allah.
Allah adalah Ipsum Esse Subsistens (Keberadaan itu sendiri), satu-satunya yang memiliki keberadaan dalam diri-Nya sendiri (Ens a se).
Semua makhluk adalah ens ab alio, yaitu ada karena keberadaan yang diberikan, bukan karena dirinya sendiri.
Ada tingkatan keberadaan: batu < tumbuhan < hewan < manusia < malaikat < Maria < Allah.

Maka, penghormatan dalam tradisi Katolik adalah tanggapan proporsional terhadap keberadaan:
Latria hanya kepada Allah karena Dia satu-satunya Sumber segala sesuatu.
Dulia kepada para kudus karena mereka memantulkan cahaya ilahi secara lebih cemerlang dari kita.
Hiperdulia kepada Maria karena ia adalah makhluk paling sempurna dalam sejarah keselamatan, Theotokos (Bunda Allah).

2. Nominalisme: Hilangnya Hierarki dan Penyeragaman Ibadah

Banyak bentuk pemikiran Protestan modern, secara sadar atau tidak, mewarisi warisan nominalisme, suatu aliran filsafat yang menolak bahwa ada bentuk atau esensi universal yang nyata. Bagi nominalisme, segala sesuatu hanyalah individu-individu lepas yang ditentukan oleh nama-nama dan fungsi semata.
Tidak ada "tingkatan keberadaan" yang objektif.
Ibadah bukan respons terhadap struktur kosmik, melainkan sekadar ekspresi niat atau emosi subyektif.
Maka, segala bentuk sujud, nyanyian, atau pujian dianggap sebagai ibadah, tak peduli kepada siapa itu diarahkan.

Dari sinilah muncul asumsi keliru: jika seorang Katolik berdoa di depan patung Maria sambil menitikkan air mata, maka ia "pasti menyembahnya". Padahal, dalam kerangka Katolik, tindakan ini bukan ditentukan oleh gestur luar, tapi oleh ontologi objek yang dihormati.

3. Yang Menentukan Bukan Tindakan Subjek, Tapi Keberadaan Objek

Dalam kerangka realisme metafisik:

Tindakan manusia tidak dapat mengubah struktur ontologis dari ciptaan.

Maria tetap makhluk, tak peduli seberapa besar cinta dan devosi yang ditujukan kepadanya. Tidak ada tindakan manusia yang dapat membuatnya menjadi Tuhan. Ini adalah pelajaran penting: kultus bukan ditentukan oleh intensitas, tapi oleh kebenaran ontologis.

Maka, ketika orang Protestan berkata, “kalau begitu tidak usah dihormati,” yang tampak adalah hilangnya sense of wonder terhadap Being — rasa kagum dan hormat kepada kenyataan adanya tatanan yang lebih tinggi daripada kita. Katolik tidak menyamakan Maria dengan Tuhan, tapi justru menghormatinya karena Allah telah meninggikannya.

4. Penutup: Mengapa Penghormatan Itu Masuk Akal dan Benar

Dalam dunia yang masih mengenal keindahan struktur, penghormatan kepada yang luhur adalah bagian dari tata adil. Kita menghormati orang tua, guru, pahlawan bangsa — bukan karena mereka Tuhan, tetapi karena mereka pantas dihormati.

Begitu pula Maria dan para kudus. Mereka tidak kita sembah, tetapi kita hormati karena Allah sendiri telah memuliakan mereka. Dan dengan menghormati mereka, kita sebenarnya memuliakan Allah, yang telah bekerja secara luar biasa dalam hidup mereka.

Penghormatan Katolik bukan ilusi, bukan penyembahan palsu, melainkan bentuk logis dan metafisik dari ketundukan kepada struktur realitas yang dikaruniakan Allah.


Jika Protestan ingin memahami devosi Katolik, maka mereka perlu memulihkan rasa kagum mereka terhadap Being — dan kembali kepada visi dunia sebagai ciptaan yang bertingkat, tertata, dan penuh makna.

Continue reading →

🌿 Raja Ampat: Ketika Surga Disayat Ekskavator

 

Sebuah Refleksi Filosofis tentang Tambang, Tubuh, dan Ciptaan

"Bumi adalah milik Tuhan dan segala isinya" — Mazmur 24:1
Tapi kini manusia bertingkah seolah ia pemilik tunggal.

---

🛑 Krisis yang Bukan Sekadar Krisis

Raja Ampat bukan hanya gugusan pulau. Ia adalah ikon ciptaan, tubuh komunitas, dan jiwa ekologis Indonesia.
Namun kini, surga ini diambang luka. Eksploitasi tambang nikel mengoyak tanah, membelah hutan, dan mengeruhkan laut.
Semuanya atas nama “kemajuan”, yang kerap kali menyisakan jejak kemunduran spiritual.

Tapi mari kita bertanya lebih dalam: apa sebenarnya yang sedang dilukai?
Apakah hanya pohon dan tanah? Atau ada yang lebih dalam—struktur pemahaman kita tentang dunia dan manusia?

---

🔎 1. Metafisika Realistik: Dunia Ini Bukan Netral

Pandangan dunia modern sering kali bersifat mekanistik: seakan-akan realitas hanyalah kumpulan benda mati yang bisa dieksploitasi.

Namun filsafat realistik ala Thomas Aquinas melihat sebaliknya: segala sesuatu yang ada (ens) memiliki bentuk (forma) dan tujuan (telos).
Pulau, hutan, laut—semuanya memiliki tujuan kodrati yang melekat.

Maka pertambangan yang mengubah telos ekosistem Raja Ampat dari pelestarian menjadi konsumsi—bukan sekadar proyek—tetapi pengkhianatan metafisis.

Lebih jauh lagi, alam semesta dilihat sebagai ordo boni: tatanan kebaikan yang mencerminkan kehendak Sang Pencipta.
Ketika eksploitasi merusak ordo ini, yang dilukai bukan hanya “lingkungan”, tetapi keharmonian kosmis.

---

🌱 2. Deep Ecology: Alam Bukan Objek, Tapi Subjek

Deep ecology menolak paradigma antroposentris—bahwa nilai alam bergantung pada manfaatnya bagi manusia.
Sebaliknya, ia menegaskan bahwa alam memiliki nilai intrinsik, tidak tergantung pada ekonomi, pertumbuhan, atau pasar saham.

Raja Ampat adalah rumah bagi 75% spesies karang dunia dan lebih dari 2.500 jenis ikan.
Ia ada bukan untuk kita, melainkan bersama kita.
Ketika kita menghancurkan pulau demi tambang, kita bukan sekadar membunuh pohon—tapi memutus relasi spiritual antara ciptaan dan Sang Pencipta.

---

👥 3. Personalisme vs. Rasionalisme Descartes: Tubuh vs. Peta

Rasionalisme Cartesian mengajarkan bahwa realitas dibagi dua:

• res cogitans (pikiran, subjek),

• res extensa (benda yang bisa diukur dan dipakai).

Dunia adalah “peta”, bukan tubuh.
Pulau adalah “lahan cadangan”, bukan rumah.
Hutan adalah “komoditas”, bukan ruang hidup.
Manusia, dalam paradigma ini, menjadi tuan atas segalanya—bahkan atas Tuhan.

Sebaliknya, personalisme Katolik melihat dunia sebagai tubuh yang bernapas, dan manusia sebagai pribadi dalam relasi—dengan Tuhan, sesama, dan ciptaan.
Raja Ampat bukan ruang kosong, tapi ruang relasi.
Ketika kita mengizinkan tambang masuk, kita bukan hanya menindas tanah—tetapi memutus makna inkarnasi dan komunitas.

---

🕊️ Ekologi sebagai Spiritualitas

Paus Fransiskus dalam Laudato Si’ menegaskan bahwa krisis ekologi adalah cerminan krisis spiritual: kita telah lupa bahwa bumi bukan milik kita.
Kita bukan pemilik, tapi penjaga.
Kita bukan penguasa, tapi pelayan ciptaan.

Maka tambang yang melanggar ekosistem, adat, dan hukum lingkungan—adalah dosa struktural.

---

✊ Penolakan Bukan Romantisme, Tapi Tanggung Jawab Moral

Menolak tambang di Raja Ampat bukan sekadar urusan aktivis atau LSM.
Ia adalah tanggung jawab filosofis, spiritual, dan moral setiap manusia yang masih percaya bahwa dunia ini bukan milik investor, tapi milik Sang Pencipta.

Mari kita suarakan:

• Raja Ampat bukan untuk ditambang.

• Pulau kecil bukan untuk dikorbankan.

• Tanah adat bukan properti publik.

---

✍️ Penutup: Seruan dari Ujung Timur

Jika suatu hari nanti cucu kita bertanya:
"Apa yang kalian lakukan saat surga itu dijual ke tambang?"
Apakah kita akan menjawab: “Kami diam karena bukan wilayah kami”?

Ataukah kita akan berkata:
"Kami memilih berdiri, meski dengan suara yang kecil, demi bumi yang suci."

Karena Raja Ampat bukan milik kita, tapi titipan Allah.
Dan setiap titipan harus dipertanggungjawabkan.

---

🟢 #SaveRajaAmpat bukan sekadar tagar. Itu adalah suara hati nurani.
🟢 Suara bumi. Suara iman. Suara akal sehat.

Continue reading →

Konsep Persepuluhan dalam Gereja Katolik Dan bagaimana Dukungan Finansial Gereja Katolik di Indonesia

 

Pendahuluan

Persepuluhan adalah praktik memberikan sepersepuluh dari pendapatan kepada Gereja atau keperluan amal. Kata persepuluhan dalam bahasa Inggrisnya tithe dari teote: a tenth part of something paid as a voluntary contribution or as a tax especially for the support of a religious establishment Meskipun sering dikaitkan dengan ajaran Alkitab dan sejarah Gereja, penerapannya dalam Gereja Katolik di Indonesia tidak bersifat wajib. Sebaliknya, umat Katolik didorong untuk mendukung Gereja berdasarkan kemampuan dan keikhlasan. Kita akan membahas konsep persepuluhan, praktiknya di Indonesia, serta bagaimana gereja lokal memperoleh dukungan finansial setelah kepergian misionaris asing.

 

Sejarah dan Makna Persepuluhan

Dalam Perjanjian Lama, persepuluhan merupakan bagian dari Hukum Taurat yang mengatur pemberian sepersepuluh dari hasil panen dan ternak kepada Tuhan.

Persepuluhan juga ditemukan dalam berbagai budaya kuno sebagai bentuk penghormatan kepada dewa atau pajak kepada penguasa. Dalam Perjanjian Baru, Yesus dan para rasul menekankan pentingnya memberi dengan sukarela tanpa persentase tertentu.

Dalam sejarah Gereja, praktik persepuluhan mulai diberlakukan secara formal di beberapa wilayah Eropa pada abad ke-6. Konsili Tours (567 M) dan Konsili Macon (585 M) di Prancis menetapkan persepuluhan sebagai kewajiban bagi umat untuk mendukung Gereja. Selama Abad Pertengahan, persepuluhan menjadi praktik yang diterapkan di banyak negara Eropa, dan hasilnya digunakan untuk membiayai kebutuhan Gereja, termasuk pemeliharaan bangunan, kesejahteraan para imam, dan bantuan kepada kaum miskin.

Pada masa Reformasi Protestan (abad ke-16), sistem persepuluhan mengalami perubahan besar. Di negara-negara yang menjadi Protestan, persepuluhan tetap dipertahankan sebagai bentuk pajak gerejawi yang dikelola oleh negara. Sementara itu, di wilayah Katolik, praktik ini semakin fleksibel dan bergantung pada kebijakan gereja setempat. Setelah Revolusi Prancis (akhir abad ke-18), banyak negara Eropa menghapus persepuluhan wajib dan menggantinya dengan sistem sumbangan sukarela.

Dalam Gereja Katolik modern, terutama setelah Konsili Vatikan II (1962-1965), Gereja menekankan bahwa dukungan terhadap Gereja bukan lagi dalam bentuk persepuluhan wajib, melainkan dalam bentuk persembahan sukarela sesuai kemampuan umat. Prinsip ini diterapkan di seluruh dunia, termasuk di Indonesia.

 

Persepuluhan dalam Gereja Katolik di Indonesia

Gereja Katolik di Indonesia tidak mewajibkan persepuluhan. Katekismus Gereja Katolik (No. 2043) menegaskan bahwa umat memiliki kewajiban untuk mendukung Gereja, tetapi tidak dalam bentuk persentase tetap. “Umat beriman juga berkewajiban menyumbangkan untuk kebutuhan material Gereja sesuai dengan kemampuannya ^{Bdk. CIC, can. 222.”}

Kan. 222 §1	Kaum beriman kristiani terikat kewajiban untuk membantu memenuhi kebutuhan Gereja, agar tersedia baginya yang perlu untuk ibadat ilahi, karya kerasulan dan amal-kasih serta sustentasi yang wajar para pelayan.
Kan. 222 §2	Mereka juga terikat kewajiban untuk memajukan keadilan sosial dan juga, mengingat perintah Tuhan, membantu orang-orang miskin dengan penghasilannya sendiri.

 

Gereja lebih menekankan pemberian yang sukarela dan didasarkan pada keikhlasan hati umat.

 

Praktik Persepuluhan pada Masa Kolonial Belanda

Selama masa kolonial Belanda, terutama di bawah kekuasaan VOC, Gereja Katolik mengalami penindasan dan tidak menerima dukungan resmi dari pemerintah. Gereja Protestan yang didukung oleh pemerintah kolonial terkadang menerima dana dari pajak gerejawi. Setelah VOC bubar dan Belanda mengambil alih secara langsung, kebebasan beragama meningkat, tetapi tidak ada kewajiban persepuluhan bagi umat Katolik.

 

Dukungan Finansial bagi Misionaris di Indonesia

Para misionaris Portugis dan Belanda mendapatkan dukungan finansial dari berbagai sumber:

1.     Misionaris Portugis: Didukung oleh sistem Padroado Real, di mana Raja Portugal menyediakan dana untuk misi Katolik.

2.     Misionaris Belanda: Beberapa menerima bantuan dari pemerintah kolonial, organisasi misionaris, dan sumbangan dari gereja di Eropa.

3.     Kegiatan Sosial: Misionaris juga mendirikan sekolah dan rumah sakit yang mendapat dukungan dari komunitas setempat dan kadang dari perusahaan swasta.

Dukungan Finansial Gereja Lokal setelah Misionaris Pergi

Setelah para misionaris asing meninggalkan Indonesia, gereja lokal harus mengelola keuangannya sendiri. Beberapa strategi yang dilakukan antara lain:

1.     Pengembangan Kepemimpinan Lokal – Gereja melatih pemimpin pribumi untuk menggantikan peran misionaris.

2.     Kontekstualisasi Ajaran dan Praktik Gereja – Gereja menyesuaikan ajaran dan liturgi agar lebih relevan dengan budaya setempat.

3.     Kemandirian Finansial – Gereja mengandalkan persembahan jemaat, donasi, dan usaha mandiri seperti koperasi.

4.     Pelayanan Sosial dan Pendidikan – Gereja lokal meneruskan tradisi mendirikan sekolah dan layanan kesehatan untuk mendukung komunitasnya.

Sumber Dukungan Finansial Gereja Lokal di Indonesia

Gereja-gereja lokal mendapatkan dana dari berbagai sumber, antara lain:

• Persembahan Umat – Melalui persembahan mingguan, persembahan syukur, dan persembahan khusus.
• Persepuluhan (Opsional) – Beberapa gereja Protestan menerapkan persepuluhan sebagai sumber dana.
• Donasi dan Sumbangan Lainnya – Dari individu atau organisasi yang mendukung kegiatan gereja.
• Kegiatan Usaha – Beberapa gereja mengembangkan bisnis kecil untuk membantu operasional mereka.
• Kemitraan dengan Lembaga Kristen – Gereja bekerja sama dengan lembaga lain dalam program sosial dan ekonomi.

Kesimpulan

Meskipun persepuluhan bukan kewajiban dalam Gereja Katolik Indonesia, umat tetap memiliki tanggung jawab untuk mendukung Gereja secara finansial. Setelah para misionaris asing pergi, gereja-gereja lokal berupaya untuk mandiri dengan mengembangkan kepemimpinan lokal, menyesuaikan ajaran dengan budaya setempat, dan mengelola keuangan dengan transparan. Dengan sistem pendanaan yang fleksibel dan berbasis kontribusi sukarela, Gereja tetap mampu menjalankan misinya di tengah masyarakat Indonesia.

 

Meskipun Gereja mengajarkan bahwa memberikan beberapa bentuk dukungan materi kepada Gereja adalah wajib bagi semua orang dewasa Katolik yang mampu melakukannya, itu tidak menentukan berapa persen dari pendapatan seseorang yang harus diberikan. Ingat, persepuluhan adalah kewajiban Perjanjian Lama yang diwajibkan pada orang Yahudi di bawah Hukum Musa. Orang-orang Kristen dibebaskan dari kewajiban persepuluhan sepuluh persen dari pendapatan mereka, tetapi tidak dari kewajiban untuk membantu Gereja.

Kunci untuk memahami bagaimana Allah ingin kita memberi kepada Gereja ditemukan dalam 1 Korintus 16:2, "Pada hari pertama minggu [Minggu] masing-masing dari kamu harus menyisihkan apa pun yang dia mampu," dan dalam 2 Korintus 9:5-8,

Jadi saya pikir perlu untuk mendorong saudara-saudara untuk pergi ke depan Anda dan mengatur terlebih dahulu untuk hadiah yang Anda janjikan [sumbangan], sehingga dengan cara ini dapat siap sebagai hadiah yang berlimpah dan bukan sebagai peruntukan. Pertimbangkan ini: Siapa pun yang menabur dengan hemat juga akan menuai dengan hemat, dan siapa pun yang menabur dengan banyak juga akan menuai dengan banyak. Masing-masing harus melakukan apa yang telah ditentukan tanpa kesedihan atau paksaan, karena Tuhan mengasihi pemberi yang ceria. Selain itu, Tuhan mampu membuat setiap kasih karunia berlimpah bagimu, sehingga dalam segala hal, selalu memiliki semua yang engkau butuhkan, engkau dapat memiliki kelimpahan untuk setiap pekerjaan yang baik.

Dengan Kata Lain: Tuhan tidak menuntut jumlah uang yang tetap dari kita; Dia ingin kita memberi dari hati. Jika orang dipaksa oleh gereja mereka untuk memberikan persentase tertentu dari pendapatan mereka, itu adalah pemerasan. Jika mereka memberi dengan bebas dan ceria seberapa jumlah yang kita mampu, itu adalah persembahan, gift hadiah.

 

 

Continue reading →

Bagaimana Media Sekuler menggambarkan Gereja Katolik? Catatan Kritis terhadap Film Conclave Perspektif Filsafat Thomistik

"Conclave", yang berdasarkan novel Robert Harris, sedang dibentuk untuk menjadi film thriller politik yang menarik yang sama seperti novelnya, berlatar di Vatikan, dengan fokus pada proses rahasia pemilihan paus baru. Dengan penyutradaraan Edward Berger (dikenal dengan All Quiet on the Western Front), film ini kemungkinan dimaksudkan untuk menekankan ketegangan psikologis dan dilema moral yang dihadapi oleh para kardinal.

Mari kita lihat bagaimana dengan Novel darinya Film ini didasarkan.

Cerita dalam Conclave karya Robert Harris mengikuti Kardinal Lomeli, Dekan Dewan Kardinal, yang mengawasi pemilihan setelah kematian mendadak paus. Saat konklaf berlangsung, manuver politik, ambisi tersembunyi, dan rahasia pribadi muncul di antara para kandidat.

Lomeli, seorang pria yang taat dan serius secara moral, berjuang dengan keraguannya sendiri sambil menavigasi persaingan sengit antara pesaing terkemuka: seorang kardinal Afrika konservatif, seorang Italia karismatik, seorang Kanada progresif, dan seorang kandidat misterius yang datang terlambat yang kehadirannya mengancam untuk menjungkirbalikkan seluruh pemilihan. Seiring berjalannya pemungutan suara, pengungkapan mengejutkan tentang paus sebelumnya dan beberapa kardinal memaksa Lomeli untuk menghadapi taruhan spiritual dan politik yang lebih dalam dari konklaf tersebut.

Novel ini memuncak dalam twist mengejutkan mengenai paus yang baru terpilih, menantang harapan pembaca dan menyoroti tema kekuasaan, iman, dan kehendak ilahi dalam pemerintahan Gereja.

Nah bagaimana ulasan-ulasan seputar Film Conclave?

Film ini unggul dalam penyutradaraan, sinematografi, dan penampilannya, memberikan pengalaman yang mencolok secara visual. Jubah merah para kardinal menonjol dengan jelas melawan palet warna yang diredam, menciptakan kontras yang mencolok dan tak terlupakan. Aktingnya patut dipuji secara keseluruhan, dengan Ralph Fiennes memberikan penampilan yang sangat kuat dalam peran utama. Film ini membangkitkan suasana drama ruang sidang klasik, mengingatkan pada 12 Angry Men dan film serupa dari pertengahan abad ke-20. Skor memperkuat suasana ini, dengan isyarat musiknya yang menegangkan dan halus. Seandainya Conclave hanya berfokus pada elemen misteri dan penceritaan dramatisnya, kemungkinan besar akan berhasil hanya pada kelebihan-kelebihan itu. Namun, ia memilih untuk melampaui itu, membuat pernyataan ideologis yang lebih luas.

Film ini mengadopsi sikap kritis dan skeptis terhadap Katolik, menggambarkan Gereja sebagai lembaga yang tidak memiliki kepastian. Narasi menunjukkan bahwa keraguan tidak hanya tak terhindarkan tetapi juga diinginkan. Setiap kardinal digambarkan didorong oleh ambisi pribadi daripada iman atau pengabdian yang tulus, memperkuat visi Gereja sebagai tempat manuver politik daripada integritas spiritual.

Inti dari pesan film ini adalah gagasan bahwa kepastian mutlak bermasalah, bahkan berbahaya. Ini mempromosikan gagasan bahwa Gereja harus menyelaraskan dirinya dengan relativisme masyarakat sekuler yang berlaku daripada tetap didasarkan pada tradisi. Kemungkinan berpegang teguh pada doktrin Katolik sambil juga mempraktikkan kebaikan dan inklusivitas bahkan tidak dipertimbangkan dalam cerita. Sebaliknya, para kardinal tampaknya termakan oleh intrik politik mereka, tidak terlalu memikirkan Kitab Suci atau ajaran Gereja.

Seperti yang diamati oleh Uskup Robert Barron, film ini menyajikan kaum konservatif sebagai ekstremis yang didorong oleh ketakutan dan progresif sebagai manipulator arogan, tidak menyisakan ruang untuk penebusan dalam penggambarannya tentang para pendeta. Sementara beberapa orang mungkin memilih untuk menghindari film sama sekali, terlibat dengannya dapat melayani tujuan yang berbeda—ini memberikan wawasan tentang kesalahpahaman yang dimiliki budaya modern tentang Gereja Katolik. Menonton dan mendiskusikan film pada akhirnya dapat menegaskan kembali kebenaran utama: kepastian ada dalam iman, tradisi memiliki nilai suci, dan cara untuk terlibat dengan dunia yang rusak bukan melalui kompromi tetapi melalui ketabahan dalam cinta, kerendahan hati, dan kebenaran.

Poin-poin Penting dari Review:

1. Strong Artistic Execution – Film ini secara visual menarik, disutradarai dengan baik, dan berakting dengan baik, dengan penggunaan warna dan suasana yang mencolok.

1. Classic Courtroom Drama Feel – Ini mengambil inspirasi dari drama hukum abad pertengahan, meningkatkan ketegangannya melalui musik dan dialog.

1. Cynical Portrayal of Catholicism – Gereja digambarkan penuh dengan korupsi, kepentingan pribadi, dan rencana politik.

1. Relativist Message – Film ini menolak gagasan kepastian dalam iman, mengadvokasi keselarasan dengan relativisme sekuler daripada kepatuhan pada tradisi.

1. Lack of Balanced Representation – Tidak ada karakter yang benar-benar mewujudkan kemungkinan kesetiaan doktrin dan penjangkauan welas asih.

1. Potential for Discussion – Meskipun cacat dalam penggambaran doktrin Katolik, film ini dapat berfungsi sebagai titik awal untuk diskusi tentang kesalahpahaman budaya tentang Gereja.


Analisa Filosofis:

1. The Nature of Certainty in Faith – Apakah kepastian merupakan komponen penting dari keyakinan agama, atau apakah iman secara inheren melibatkan keraguan? Bagaimana pemahaman Aquinas tentang akal dan wahyu mengatasi hal ini?

1. Tradition vs. Progress – Apa hubungan yang tepat antara kesinambungan sejarah dan adaptasi dalam lembaga-lembaga keagamaan? Haruskah tradisi dipandang sebagai pembatasan atau sebagai landasan panduan?

1. Depictions of Religion in Media – Sejauh mana film-film seperti Konklaf membentuk persepsi publik tentang Gereja? Bagaimana seharusnya umat Katolik terlibat dengan narasi budaya yang salah mengartikan iman mereka?

1. The Role of the Church in a Secular Society – Bagaimana Gereja dapat menanggapi meningkatnya sekularisasi sambil tetap setia pada ajarannya? Apakah mungkin untuk terlibat dengan nilai-nilai modern tanpa mengorbankan keyakinan inti?


Philosophical Inquiry Expanded Through Thomistic Thought

1. The Nature of Certainty in Faith

Tema sentral dalam Konklaf adalah gagasan bahwa kepastian dalam keyakinan agama tidak dapat dicapai atau tidak diinginkan. Pemikiran Thomistik, bagaimanapun, berpendapat bahwa iman dan akal tidak bertentangan tetapi saling melengkapi.

Aquinas, dalam Summa Theologiae (I, q.1, a.1), menegaskan bahwa teologi adalah ilmu karena berakar pada wahyu ilahi, yang memberikan kepastian di luar apa yang dapat dicapai oleh akal manusia saja. Iman (fides) bukan sekadar pendapat tetapi persetujuan terhadap kebenaran ilahi yang didasarkan pada otoritas Tuhan, yang tidak dapat menipu. Namun, Aquinas juga mengakui bahwa kecerdasan manusia berjuang dengan misteri ilahi, yang dapat menyebabkan keraguan—bukan sebagai kebajikan, tetapi sebagai tantangan yang harus diatasi melalui pemahaman yang lebih dalam (Summa Theologiae, II-II, q.2, a.10).

Sebaliknya, Konklaf tampaknya merangkul skeptisisme yang menunjukkan kebenaran agama pada akhirnya cair. Dari perspektif Thomistik, ini adalah kesalahpahaman tentang sifat iman. Iman mencari pemahaman (fides quaerens intellectum), tetapi tidak bergantung pada preferensi pribadi atau ketidakpastian relativistik. Hati nurani yang terbentuk dengan benar, diterangi oleh kasih karunia dan akal, menegaskan kepastian dalam kebenaran teologis—seperti keberadaan Allah, keilahian Kristus, dan hukum moral—tanpa mereduksi iman menjadi konstruksi sosial politik belaka.

Pertanyaan Kunci: Bagaimana orang percaya bisa menavigasi keraguan tanpa menyerah pada skeptisisme? Bagaimana Thomisme memberikan jalan tengah antara fideisme buta dan ketidakpastian radikal?


2. Tradition vs. Progress: The Proper Relationship Between Continuity and Adaptation

Film ini tampaknya menunjukkan bahwa Gereja harus meninggalkan tradisi agar tetap relevan, kritik modern yang umum. Namun, Aquinas menawarkan perspektif yang lebih bernuansa tentang kontinuitas dan adaptasi.

Bagi Aquinas, kebenaran abadi dan berakar pada hukum abadi (lex aeterna)—tatanan ilahi yang ditetapkan oleh Tuhan (Summa Theologiae, I-II, q.91, a.1). Hukum manusia dan tradisi gerejawi (lex humana) berkembang dari waktu ke waktu tetapi harus selalu selaras dengan hukum abadi. Gereja, kemudian, tidak terikat pada stasis yang tidak kritis, tetapi juga tidak dapat mengkompromikan kebenaran ilahi demi tren budaya.

Aquinas juga membedakan antara prinsip-prinsip yang tidak dapat diubah (misalnya, hukum moral, sakramen) dan adat istiadat yang dapat diubah (misalnya, praktik disiplin). Perkembangan otentik di dalam Gereja terjadi ketika tradisi semakin dalam ekspresinya tanpa bertentangan dengan kebenaran dasarnya (Summa Theologiae, I-II, q.97, a.2).

Pertanyaan Kunci: Bagaimana Gereja dapat membedakan dengan benar antara perkembangan organik yang sah dan perubahan yang merusak integritas doktrinal?


3. Depictions of Religion in Media and the Challenge of Misrepresentation

Aquinas tidak terlibat dengan media modern, tetapi pemahamannya tentang peran kecerdasan dan imajinasi manusia dapat menginformasikan bagaimana kita menganalisis penggambaran iman dalam film. Dia berpendapat bahwa pengetahuan manusia datang melalui indera dan dibentuk oleh gambar (phantasmata), yang berarti bahwa representasi budaya iman memengaruhi bagaimana orang melihatnya (Summa Theologiae, I, q.84, a.7).

Jika media secara konsisten menggambarkan Gereja sebagai korup dan mementingkan diri sendiri, imajinasi publik akan dibentuk sesuai dengan itu. Tanggapan Thomistik terhadap ini bukan hanya kemarahan tetapi keterlibatan. Sama seperti Aquinas berusaha mengklarifikasi kesalahpahaman tentang Kekristenan dengan terlibat dengan pemikiran Aristoteles dan Islam, umat Katolik harus secara kritis menganalisis narasi media dan menanggapi dengan argumen yang masuk akal.

Lebih lanjut, Aquinas mengajarkan bahwa keindahan (pulchrum) adalah sifat transendental dari keberadaan, terkait erat dengan kebenaran dan kebaikan (Summa Theologiae, I, q.5, a.4). Sebuah film yang mendistorsi kebenaran merusak integritas estetikanya sendiri. Tantangan bagi keterlibatan Katolik dengan media, kemudian, adalah untuk menumbuhkan narasi yang mencerminkan realitas dengan lebih setia sambil menangani isu-isu nyata di dalam Gereja.

Pertanyaan Kunci: Bagaimana seharusnya umat Katolik terlibat dengan narasi budaya yang salah mengartikan iman? Bagaimana keindahan dan kebenaran dapat dipulihkan dalam bernarasi/storytelling?


4. The Role of the Church in a Secular Society

Film ini menyiratkan bahwa Gereja harus menyesuaikan diri dengan sekularisme modern agar tetap relevan. Aquinas berpendapat bahwa misi Gereja bukanlah untuk beradaptasi dengan perubahan mode moral dunia tetapi untuk memanggil dunia pada kebaikan tertingginya—persatuan dengan Allah.

Aquinas mendefinisikan hukum sebagai tata cara akal untuk kebaikan bersama (Summa Theologiae, I-II, q.90, a.4). Hukum ilahi, seperti yang diungkapkan dalam Kristus dan dipelihara oleh Gereja, adalah bentuk tertinggi dari hukum ini, membimbing umat manusia menuju tujuan akhirnya. Jika Gereja meninggalkan hukum ilahi demi relativisme, itu tidak akan lagi melayani kebaikan bersama tetapi hanya menggemakan preferensi sementara zaman itu.

Konon, Aquinas tidak menganjurkan isolasi. Gereja dipanggil untuk melibatkan dunia melalui akal, kebajikan, dan kesaksian (Summa Contra Gentiles, I, bab 2). Evangelisasi membutuhkan kesabaran, dialog, dan kasih amal, tetapi itu tidak memerlukan kompromi doktrinal. Sebaliknya, Gereja harus mencontohkan kekudusan yang bertentangan dengan kebingungan moral sekularisme, bertindak sebagai ragi di dunia daripada larut ke dalamnya.

Pertanyaan Kunci: Bagaimana Gereja dapat mempertahankan integritas doktrinalnya sambil terlibat secara bermakna dengan budaya sekuler?


Conclusion

Melalui lensa Thomistik, Konklaf menyajikan visi Gereja yang terdistorsi, mereduksinya menjadi intrik politik dan relativisme moral. Aquinas menyediakan kerangka kerja untuk menanggapi tema-tema ini dengan jelas:

1. Iman tidak bertentangan dengan akal tetapi didasarkan pada kepastian ilahi.

2. Tradisi tidak statis tetapi berkembang secara organik tanpa bertentangan dengan kebenaran fundamental.

3. Representasi budaya membentuk persepsi, dan umat Katolik harus terlibat secara kritis dengan media.

4. Gereja tidak menyesuaikan diri dengan sekularisme tetapi memanggil dunia kepada kebenaran yang lebih tinggi.

Terlibat dengan film-film seperti Conclave dapat menjadi kesempatan untuk mendiskusikan isu-isu filosofis dan teologis yang lebih dalam ini.

Continue reading →

Mengapa Gereja Membutuhkan Seni—Dan Seni Membutuhkan Gereja

Surat Paus Yohanes Paulus II kepada Para Seniman menyoroti tiga gagasan utama—satu perbedaan dan dua argumen—yang menjelaskan hubungan antara seni, karya manusia, dan iman.

Pertama, ia menarik perbedaan penting antara melakukan dan membuat. Melakukan mengacu pada tindakan yang selaras dengan tujuan akhir kita sebagai manusia—inilah yang membuat kita baik secara moral dan spiritual. Sebaliknya, membuat adalah tentang menciptakan sesuatu dengan baik, yang mencerminkan keterampilan profesional atau kreatif kita. Baik itu menggubah musik, melukis sebuah mahakarya, atau bahkan sekadar membersihkan kantor, kita selalu memiliki tujuan atau “hasil akhir” tertentu dalam pikiran. Namun, katanya, keterampilan artistik sejati memerlukan pelatihan dan praktik yang serius.

Namun, hanya karena seseorang hebat dalam membuat sesuatu tidak berarti mereka memiliki moral yang baik. Bakat dapat digunakan untuk tujuan baik dan buruk. Namun, idealnya, kemampuan kita untuk menciptakan seharusnya melayani dan mencerminkan kebaikan moral kita. Vatikan II bahkan menekankan bahwa pekerjaan, jika dilakukan dengan niat yang benar dan dihubungkan dengan pengorbanan Kristus, dapat menjadi jalan menuju kekudusan. Beberapa jenis karya, terutama yang ada di bidang seni rupa, memiliki cara unik dalam menyingkapkan jati diri seniman dan menuntun seniman itu sendiri dan orang lain menuju kebenaran spiritual yang lebih dalam. Keindahan artistik memiliki kekuatan untuk mengangkat kita melampaui hal-hal biasa, membantu kita melihat sesuatu yang transenden.

Itulah sebabnya seni rupa memiliki tempat khusus di Gereja, yang memunculkan dua argumen utama dalam surat tersebut.

1. Gereja Membutuhkan Seni

Paus Yohanes Paulus II berpendapat bahwa Gereja bergantung pada seni rupa—sastra, musik, lukisan, patung, dan arsitektur—untuk membantu mengungkapkan kebenaran ilahi. Dia membuat perbandingan yang menarik antara karya seni dan Yesus sendiri, Sang Sabda yang berinkarnasi, yang merupakan “ikon Tuhan yang tak terlihat.” Sebagaimana Kristus membuat Bapa yang tak kasatmata dikenal, seni sakral membuat realitas spiritual yang tak kasatmata menjadi nyata.

Untuk menggambarkan hal ini, perhatikan Misa Katolik. Teolog Scott Hahn, dalam The Lamb’s Supper, menggambarkan bagaimana Misa merupakan sebuah partisipasi nyata dalam ibadat surgawi. Secara teologis, hal ini tetap benar tidak peduli betapa sederhananya pengaturannya. Namun di gereja yang dihias dengan mewah—seperti Basilika Hati Kudus di Notre Dame, dengan arsitektur Gotik, kaca patri, dan musik yang menggelegar—pengalaman peribadatan terasa jauh lebih hidup. Ketika paduan suara bernyanyi dengan organ besar pada hari raya, keindahan momen tersebut tidak hanya menambah dekorasi; itu sebenarnya membantu mengangkat hati dan pikiran orang kepada Tuhan.

2. Seni Membutuhkan Gereja

Argumen kedua lebih provokatif: Gereja tidak hanya membutuhkan seni, tetapi seni membutuhkan Gereja. Paus Yohanes Paulus II mencatat bahwa secara historis, agama dan seni memiliki hubungan yang erat karena keduanya berusaha menjawab pertanyaan terbesar dalam hidup—mengapa kita ada, apa yang memberi makna pada hidup, dan apa yang ada di balik dunia ini. Ketika seni modern menjauhkan diri dari kebenaran yang lebih dalam ini, ia berisiko kehilangan jiwanya.

Lebih jauh lagi, ia berpendapat bahwa seni, untuk sepenuhnya mencapai tujuannya, harus didasarkan pada kebenaran tentang kemanusiaan—kebenaran yang diungkapkan paling lengkap dalam diri Yesus Kristus. Gereja mengajarkan bahwa Kristus tidak hanya menyatakan Allah kepada kita tetapi juga menyatakan kita kepada diri kita sendiri. Jika seni dimaksudkan untuk mengungkapkan misteri kehidupan manusia, maka seni dapat menemukan inspirasi dan pemenuhannya yang tertinggi dalam Kristus.

Tentu saja, gagasan ini—bahwa Kristus memegang kunci untuk memahami diri kita sepenuhnya—adalah masalah iman. Akan tetapi, alih-alih menjadi tuntutan yang harus diterima begitu saja, Paus menyampaikannya sebagai undangan: selami Injil, renungkan secara mendalam, dan carilah kebijaksanaan dari para santo. Sama halnya dengan filsafat, seni yang hebat tidak hanya tentang kecerdasan—tetapi juga tentang hati.

Continue reading →

Biblical Topoi in Mad Max: Furry Road Sacrifice, Hope and Perseverance

Mad Max: Fury Road (2015) is the fourth Mad Max film, and is directed by George Miller. This film, like the other three ones explores themes of societal decay and the heroism of everyday people in a violent world. There are lots of action scenes with big explosions and lots of crashes. But it also demonstrates that action films can have substance. It takes the genre of action film to a different level, adding complex themes of justice and redemption.

Watching this film I found many religious imageries: Hope, Redemption, Brokenness, Fall, Blood, Life, Death, Curse, Witness, Prayer, Self Sacrifice.

In this paper I will consider some imageries of the film. I shall begin with the film’s plot, then I’ll consider the imageries. I choose some clips to show their relation to the biblical topoi (and Christian theology) as Living Water, Sacrifice, Hope and Perseverance, and Triumph over Satan. The videoclips must be understood and interpreted in the whole scene of the film.

I, then, conclude that this film is another beautiful way of telling the Exodus of the Bible.

1. The Plot

Planet Earth has been turned into an arid, sun-baked wasteland in a future time. Civilization as we know it has collapsed and in its place, there just a subhuman race. This one is located in Australia and Max has been taken prisoner by the War Boys, the hordes controlled by the evil warlord, King Immortan Joe. Max is special as he has been marked as a universal blood donor, and is therefore used by Immortan as a blood bag for the sick War Boy Nux.

In another scene, Furiosa steers drives her heavily-armed and armored truck called a War Rig to deliver some supplies. Suddenly and without warning, Furiosa steers the vehicle off the designated route. Joe find out that his Five Wives — genetically pure women who are selected for bearing his children — are not in the prison he keeps them locked in. Angered, Joe takes out his entire War Boy army to get Furiosa, enlisting the help of forces from Gas Town and the Bullet Farm - two areas that are close by.

Nux has a moment of realization when one of the Five Wives tells him that he is just a pawn in an old man's army. He later falls for one of the Five Wives and then joins forces with Max and Furiosa. In the ensuing battle between Furiosa and Joe's army, Furiosa boldly makes for a terrible sandstorm, which allows her to evade Joe for the time being. But Nux who tries to sacrifice himself in a blaze of glory to stop Furiosa, remains chained to Max. Max escapes and neutralizes Nux. Max staggers towards Furiosa and sees her doing maintenance on her Rig, and the Wives, who are outside and washing the dust and grime off themselves. Max commandeers the Rig, but its pre-programmed kill-switch disables the truck after barely a mile or so. Max then has to choice but to agree to allow Furiosa and the Wives accompany him, while Nux who has been abandoned, staggers back to Immortan.

Furiosa then powers her War Rig right through the Biker gang stronghold and gets inside a small canyon. She has made a deal with them to allow her to go in return for supplying them with thousands of gallons of fuel. However, Joe's forces are in hot pursuit and Furiosa escapes even as the Bikers detonate the nearby canyon walls to block Joe's path with rubble. Max and Furiosa fend off the pursuing Bikers but Joe's vehicle evades the blockade and assaults the Rig.

Nux boards the Rig while Joe attempts to shoot Furiosa. The Splendid Angharad, who Joe has made pregnant, shields Furiosa, but falls from the Rig and is run over by Joe's car, killing her and his child in the process. Furiosa explains to Max that they are escaping to the Green Place, a location she remembers from when she was a child. Capable, one of the Five Wives, finds Nux, distraught that he contributed to the death of Joe's pregnant wife; she consoles him. At night, the heavy Rig gets caught in deep mud. Furiosa and Max slow Joe's forces with explosives, but Joe's ally, the Bullet Farmer, pursues the Rig. Nux helps free the Rig while Furiosa shoots and blinds the Bullet Farmer. He retaliates with machine gun fire and explosives. Max wanders into the dark to confront the Bullet Farmer, returning to the Rig with guns and ammunition.

As dawn breaks, the Rig travels through swampland and desert, eventually coming across a naked woman. Max identifies it as a trap, but Furiosa leaves the Rig and states her former clan affiliation. The woman summons her group who realize that Furiosa is a member of their clan, kidnapped with her mother when she was a child. Furiosa is distraught to learn that the swamp land they passed was the Green Place, which is now uninhabitable. The clan, Furiosa, the Wives, and Nux agree to take their bikes and set out across the immense salt flats in the hope of finding somewhere new to live. Max chooses to stay behind, but after seeing visions of his dead daughter, he convinces them to return to the Citadel, which has ample water and greenery that Joe keeps for himself, and trap Joe and his army in the Biker's canyon.

The group begins the journey back to the Citadel, eventually encountering Joe. A battle is waged by the two sides, and Furiosa is gravely wounded. Joe positions his car in front of the Rig to slow it, while Max fights Joe's son Rictus. Toast the Knowing is captured and put on Joe's car, but she distracts him, allowing Furiosa to hook Joe's mask to his car's rotating wheels, tearing his face off and killing him. Nux sacrifices himself by destroying the Rig, blocking the canyon, killing Rictus, and allowing Max, Furiosa, and the Wives to escape in Joe's car. Max gives his blood to Furiosa, to help her survive her injuries.

At the Citadel, Joe's citizens are overjoyed at the sight of Joe's corpse. Furiosa and the Wives are raised up on a lift by the child War Boys. As Furiosa looks back, she realizes that Max has stayed behind and is moving away through the crowd. They then look at each other, and bid each other farewell, knowing perhaps, that their paths will cross again.

2. Imageries Considerations

2.1 Immortan Joe: Lucifer and The Living Water

https://www.youtube.com/watch?v=aBD30p1tUgg

Immortan Joe, fits the profile of Lucifer (Satan) in the Bible. If there’s one thing that Satan always tries to do as depicted in the Bible it’s blocking access to true life and giving people a pale imitation of God’s perfection.

Immortan Joe controls the only source of clean water in the Wasteland. He has access to a pump system that draws massive volumes of water from aquifers deep beneath the earth. It’s essentially a gargantuan well.

In the Bible, those who dug wells and controlled the water became the owners of the land. In Biblical times, wells were deeds to the land. Whoever controlled the wells controlled everything. Jehovah is described as the God of Abraham, Isaac, and Jacob. All three men as shown in Genesis 26 were well-diggers.

Jesus, in John 4, spoke of a spiritual well and used Jacob’s well as symbolism for “living water,” which, according to Jesus, is the only place where we can find true life that will last into eternity, and also according to Jesus this living water can only be found in Him. But, unlike Satan (and any religious or non-religious leader controlled by Satan), Jesus pours out His living water freely without limit to anyone who believes in Him and asks for that water.

In the Bible, we see Satan over and over again finding ways to stop people from gaining access to God’s spiritual well of living water. Through idolatry, greed, fear anything he could find Satan trapped and enslaved people into depending on him for spiritual water and cutting people off from ever finding the true water of God.

Immortan Joe does the same thing. He keeps all of society enslaved to him, and he only gives them little tastes of water never the whole volume of it, and never enough to bring any real health or freedom. He even creates a false religion around his persona. He lifts himself up as “their redeemer” and struts around as a messiah. But he is a false messiah who is unwilling to back up his grand promises of Valhalla, and in truth he despises the people.

That’s exactly how Lucifer is depicted in the Bible. His main interest is gaining as much power over humans as he can, and then establishing himself as a messiah, a false god worthy of worship — all the while enslaving and destroying those who worship him.

So, from that angle, “Fury Road” presents an archetype who closely resembles the traits of Lucifer in the Bible.

2.2 Nux and The War Boys: Sacrifice

“My world is fire and blood,” says Max in his opening monologue, and there’s plenty of fire and blood to go around. The blood comes in the form of the unpleasant sacrifices we see people having to make in order to survive. Both the fire and the blood compose the fuel that propagates the modus operandi of this society: be good so that you can go to Valhalla.

Videoclips:

https://www.youtube.com/watch?v=7mTzUT7XkKE

https://www.youtube.com/watch?v=y4cafPOBubc

For the War Boys – the militant arm of the Citadel – being good enough to go to Valhalla means being “kamakrazee” enough to give up one’s own life for that of Immortan Joe, the commander-in-chief himself. And while most War Boys answer their call without a hitch, one War Boy named Nux can’t seem to get it right.

His first attempt involves flooding his car with guzzoline (gasoline), cutting in front of the hijacked War Rig, lighting a road flare, and then putting the flame to the pool of guzzoline. This would cause his pursuit vehicle to explode, and that explosion would stop the War Rig. Mad Max, however, is able to stop Nux from touching the flame to the guzzoline, and Nux’s efforts are wasted.

Nux gets a chance to redeem himself to Immortan Joe when he offers to climb aboard the War Rig again and pike Furiosa – the one who commandeered the War Rig – in the spine. Immortan Joe personally blesses the mission by handing Nux a piston along with the permission to shoot Furiosa in the skull. Upon completion, Immortan Joe promises to carry Nux himself to the glorious gates of Valhalla. Clumsy Nux messes up once again and then is abandoned by Immortan Joe because of that failure.
This is the video: https://www.youtube.com/watch?v=mhm-4kDBhio

The key to understanding these botched sacrifices is in understanding that they were ignoble and selfish and thus overall detestable. Nux wasn’t even really sacrificing himself for anyone but himself, no matter what pretentious pomp and circumstance he surrounded the attempts with. On top of that, his sacrifices, had they worked, would have meant the death of innocent people for no reason but his own comfort and glorification.

These kinds of sacrifices are what the God of Abraham, Isaac, and Jacob hates. As he tells the Israelite people through his prophet Malachi, he wishes someone would close the temple doors because those sacrifice stink so badly. He doesn’t want pretentious and selfish religiosity but actual care for those who cannot take care of themselves; such was the example he set for us by exacting the judgment we deserve on his own Son on our behalf so that we could live a life filled with love like He wants us to.

Videoclip of Nux’ True Sacrifice: https://youtu.be/blDjU-W95II

However, time passed and Nux has learn enough from his experience. In a scene he sacrifices himself, but not for Immortan Joe. He sacrifice himself for the “good men” team, on their way back to Citadel.

2.3 Furiosa and the Team: Hope and Perseverance

Videoclip https://www.youtube.com/watch?v=6QOcaW1M3JM

Once again, this is a desert wasteland, and resources for survival are few and far between. The most valuable resource, water, is being controlled by the Immortan Joe, who will only pump it out whenever he sees fit. This wouldn’t be a problem if he didn’t degrade water as “addictive” and blame it for society’s troubles like he does. His people hunger and thirst while he waters his own plants on a continual basis.

That’s why Joe’s concubines, his imprisoned “Breeders,” have sought out the aid of the Imperator Furiosa to take them to a better life. They’ve all heard of the Green Place; Furiosa was even born there. No doubt she has told them all stories of that beautiful location and thus created a longing within them so strong to make them want to beseech Furiosa’s help in this mission.

It isn’t just about the Green Place for Furiosa, though, or anyone else for that matter. The concubines, Furiosa, Nux, and Max are all longing for something better than their present state. The “promise” of Valhalla falls short to the hope these characters have in a place that can help them live a better life.

But after they discover that the Green Place no longer exists, the convoy realizes that their best option now is to overthrow the Citadel and liberate the resources that Immortan Joe has been hoarding for himself. The plan is even feasible because the Citadel is unprotected; any armed services are still out in the desert with Immortan Joe. The mission then becomes to reach the Citadel before the other team, and the winner will take all.

Videoclip: https://www.youtube.com/watch?v=HClM8YvNljo

Coming back to Citadel, is not without hindrance and challenge. They have to fight heavily on the way back. But there is still hope, and perseverance of the team. The good guys of Mad Max Fury Road to be like the faithful remnant of the Israelite people as described in the Old Testament. When the rest of Israel fell away to other gods and pagan practices, a small group – the faithful remnant – stayed vigilant and longed for the home from which they had been evicted. They hoped to return one day, but they knew that God had to go before them and clear the way in order for them to enter into.

This is the example of the faithful remnants of both the Israelites and Furiosa’s team: stay faithful, stay hopeful, and remain vigilant in our faith. Keyword: persevere. Because when that for which we have longed comes to pass – you know, like being back home with God – it will be a dream fulfilled.

2.4 The Final Scene: Triumph over Satan

Videoclip: https://www.youtube.com/watch?v=9UzaRsCrNDY

The film was ended by the triumphal coming of the Team to Citadel. The scene depict the dead of Immortan Joe, and the people screaming of joy. They are freed from the slavery of Immortan Joe. It closely resembles the triumph of Jesus over Satan.

The scene which Mad Max stand over the dead body of Immortan Joe reminds us of the Ressurection of Jesus on the third day, when Satan lost his power over mankind. And man will participate in the live of Jesus the Redemptor.

3. Conclusion

One can say that the whole movie can be interpretated in several ways. But we can say that this is the movie about The Exodus in the Bible. First the Exodus of Israel as an archetype for the exodus of every human being from the slavery of this world and Satan as the King of this world. It is a journey toward the Promise Land, the Paradise, which is a journey full of challenge. And only hope, perseverance and sacrifice, one can go into the Paradise, the promise land, that is living happily in the source of the Living Water: God the Holy Trinity.

Continue reading →

Pornography: A Mistake Of Understanding The Human Body

Pornography is a common phenomenon in our society. Many who like to start from the young, teenagers, even the old. It's a fairly universal phenomenon in the world. We are asked to respond wisely.

In this paper, I will argue that pornography can exist and spread, because we wrongly think about the meaning of the body. It comes from a mistaken concept of human body. Then, I will explain that even we know that pornography is from a mistaken thinking about the human body, yet we still can not let go of the tendency to see pornography, because it has become a habit and even some get into addiction. So what is needed is the ability to interpret the habit. However, this paper is not about the addiction to pornography.

The Human Body

The human body is something very complicated. It has a complex biological function, ranging from the respiratory system, nerves, digestive system, and so on. With his body man can live and develop himself. With his body man can achieve self-actualization completely, and feel happy.

In everyday life, we see people unable to care for their bodies. They are immersed in the quest for pleasure that damages the body. With such a pattern of life, they also show wrong thinking about the body. They regard the body as just a tool to achieve mere self-mastery, which in the end destroys the only body they have.

So it is very important for us to take care of the body. The trick is to maintain health, such as not smoking, eating foods with balanced nutrition, not too tired in work / study, and exercise sufficiently. Without a healthy body, then we will not be able to develop ourselves completely. Nor will we ever be happy.

But the human body is not just physical. The human body has a higher dimension, the metaphysical dimension. This dimension is not visible to the eye, but affects human behavior. This dimension is often forgotten, when people talk about humans and life.

In philosophical anthropology, this metaphysical dimension is discussed in depth. There are several mentioned. The first is the body as a human tool to experience this world. This means the body is a tool for human beings to touch and connect with the world.

With the body the man acted. With the his body, the man involved with other human beings. With the body man involved in the re-creation of the universe. Human beings exist with their bodies. In the process, he becomes himself as a whole.

The human body is a symbol of freedom. Animal bodies have been made, since they were born. The functions of his organs are self-evident. This does not happen in human beings.

From the beginning, the human body has always been in common. The human body can be formed according to the choice that it has. If you want to be an artist, you can beautify your body. If you want to be an athlete, you can also train your body by having regular exercises. The body is the symbol of human freedom.

The human body is also a symbol of property. That means man has properties by his body. He has a shirt, a house, a book, and it can be meaningful, because he has a body. The body is the symbol of human authority over oneself and his world.

The body is a symbol of the human ability to achieve holiness. Everyone wants to feel close to his God. For that he believed and prayed according to his faith. In addition, people also do some kinds of mortification, such us fasting, to achieve sanctity and peace of the soul.

The human body is a tool for attaining sanctity. Not only that the body is a symbol of the man's ability to truly achieve the immortality of the soul. By organizing the impulses of his body, man become noble beings. It shows a much higher dignity than animals or plants.

The Habit from a Mistaken Concept

So the body not only has a physical dimension, but also metaphysical dimension. The human body is a symbol for the interconnection of man with the world, his freedom, his authority to possess, and the ability to achieve holiness. One can get stuck into a pornographic space, because he does not understand this various dimensions of this body. It can also be said that pornography is a sign of error thinking about the human body, a misconception about the human body.

Yet why do so many people, and maybe even us, find it so difficult to take them off?

In this paper, as I wrote earlier, I want to argue, that pornography is difficult to avoid, because of the habits of those who are attracted to it. So the problem is not just changing the way people think about the body, which is the main object of pornography, but make sense of the habit. How?

Briefly said, pornography is a display given to people, and aims to create sexual fantasies, or erotic satisfaction. Sexual fantasies and erotic satisfaction are natural. However, pornography can take place not only because of the appearance of objects alone, but also because the mind of the person who saw it.

In short, pornography becomes possible, not only because there are trigger objects, such as pictures or sounds, but especially because of the mistake of thinking people who perceive it. The error of thinking is repeated, and becomes part of the habit. As a result, thinking errors are difficult to change. The challenge then is how to cutoff those existing habits?

Habit is something that is spontaneously done, often unwittingly, but it keeps repeating itself in everyday life. The form can range from how you do with your hands while speaking to others, to masturbation while watching the look of pornography. Habits are so powerful in human behavior. Even Aristotle once declared, that habit is the greatest power in the world.

Pornography can not disappear, because people used to consume it. Even the love of pornography becomes an inherent habit that is so powerful, irreversibly. Many people are trapped in it. Pornography becomes spontaneous and occurs outside the consciousness of the people who do it.

If the power of habit is so great, how can we escape from it? It seems that there is no way out of the habit. Once a habit is formed it will forever exist. The important thing is that we realize that we are living in a habit that can not be eliminated. Awareness keeps us away from the habit, but never eliminates it entirely.

So our strength needs to be focused on creating new, more profitable habits. In the sense of interest in pornography may never disappear completely. But its presence can be offset by the birth of new habits, such as habit of writing, sports, reading, or do art. In this sense, new habits, which are considered better, can compensate for the less profitable old habits.

Normality in life does not mean that people completely eliminate the bad habits of their lives. Normality means people enter into a harmony situation, where good and bad habits merge, and balance each other. Self-perfection is not a flawless self, but a beautiful and harmonious self, even though there are some defects. As a habit, pornography still can not be completely cutoff, but it can be balanced in harmony with other better habits.

Conclusion

Pornography's locales are body, mind, and habit. It was there due to a mistaken thought on the human body. The complexity and the dignity of human body is demeaned as a mere satisfying sexual pleasure. It is sustainable, when pornography comes into a habit.

If someone does like pornography, it happens because he does not understand the complexity of the human body. Perhaps he was not taught human philosophy at his school. But he can balance that habit with other more creative and productive habits. That way, his life could be more balanced.

Continue reading →