MENJADI ALAT YANG RENDAH HATI DI TANGAN TUHAN XVII/B, 29 Juli 2024

 

 

Introduction:  Hari ini leksionari memulai pembacaan lima minggu dari Pasal 6 dari Injil Yohanes – khotbah "roti hidup" Yesus. Bacaan hari ini mengundang kita untuk menjadi alat yang rendah hati di tangan Tuhan dengan berbagi berkat kita dengan saudara-saudari kita yang membutuhkan. Mukjizat dapat terjadi melalui tangan kita ketika kita mengumpulkan dan membagikan kepada yang membutuhkan makanan yang dimaksudkan untuk semua oleh Tuhan kita yang murah hati. Bacaan hari ini juga mengingatkan kita bahwa jika kita telah diberkati dengan kelimpahan roti duniawi, atau dengan kemampuan teknis yang diperlukan untuk menghasilkan kelimpahan seperti itu, maka karunia ini adalah untuk berbagi dengan yang lapar.  Ketika rasa lapar fisik terpuaskan, maka kita ditantang untuk memuaskan rasa lapar yang lebih dalam — akan kasih, belas kasihan, pengampunan, persahabatan, kedamaian, dan pemenuhan.

Scripture readings summarized: Bacaan pertama memberi tahu kita bagaimana nabi Elisa, dengan memohon kuasa Tuhan, memberi makan seratus orang dengan dua puluh roti gandum.  Mukjizat ini mempralambangkan kisah Injil tentang Yesus yang ajaib memberi makan orang banyak yang lapar. Refrain untuk Mazmur Responsorial hari ini (Mzm 145) membuat kita bernyanyi: “The hand of the Lord feeds us; He answers all our needs.” Ayat tengah yang dipilih untuk hari ini menegaskan, “The eyes of all look hopefully to You, and You give them their food in due season; You open Your Hand, and satisfy the desire of every living thing.”  Dalam bacaan kedua, St. Paulus mengingatkan jemaat Efesus bahwa Yesus mempersatukan orang Yahudi dan bangsa-bangsa lain, menyatukan mereka sebagai orang Kristen dalam "satu iman, satu baptisan, satu Allah dan Bapa kita semua yang berada di atas segalanya dan melalui semua dan di dalam segalanya." Oleh karena itu, ia mendesak mereka untuk menjaga persatuan ini tetap utuh sebagai "satu tubuh dan satu roh" dengan hidup sebagai orang Kristen sejati, "saling bersabar melalui kasih", dalam kerendahan hati, kelembutan, kesabaran, dan kedamaian.  Jika kita menjadi komunitas seperti itu, tidak ada yang akan kelaparan, dan Tuhan akan memenuhi kebutuhan orang-orang melalui pelayanan yang diberikan oleh anggota komunitas kita.  Pemberian makan ajaib kepada lima ribu orang oleh Yesus, dengan lima roti jelai dan dua ikan, seperti yang dijelaskan dalam Injil hari ini, dikaitkan dalam tradisi Gereja dengan Ekaristi Kudus. Ini adalah yang pertama dari lima kesempatan di mana kita mendengar Yesus berjanji untuk memberi kita tubuh-Nya untuk dimakan dan darah-Nya untuk diminum.  Versi Yohanes tentang mukjizat itu dengan jelas meningkatkan kiasan Ekaristi ketika kita membacanya bersama dengan pemberian makan mukjizat 100 orang oleh nabi Elisa dalam bacaan pertama hari ini.  Tetapi tidak seperti Elisa, Yesus sendiri mengambil peran Ilahi, memberi makan orang-orang dengan banyak eskatologis.  Reaksi orang-orang langsung dan bulat; mereka menafsirkan mukjizat itu sebagai tanda mesias dan memberi Yesus dua gelar Mesianik: "Nabi" dan "Dia yang akan datang."  Mukjizat ini mengajarkan kita bahwa Tuhan mengerjakan keajaiban melalui orang-orang biasa.  Hamba Elisa dan murid-murid Yesus membagikan roti, yang disediakan oleh Allah.  Dengan demikian, Tuhan memenuhi kebutuhan umat melalui pelayanan yang diberikan oleh anggota komunitas-Nya.

 First reading, 2 Kings 4:42-44 explained: Bacaan pertama, diambil dari Kitab Kedua Raja-raja, mempersiapkan kita untuk Injil hari ini yang menggambarkan pemberian makan secara ajaib lebih dari lima ribu orang oleh Yesus, dengan menggunakan hadiah seorang anak laki-laki berupa lima roti jelai dan dua ikan kering. Bertindak melalui nabi Elisa, Tuhan memberi makan sekitar 100 orang dengan 20 roti gandum. Kedua insiden tersebut memberi tahu kita bahwa Tuhan mengerjakan keajaiban melalui orang-orang biasa dan memenuhi kebutuhan orang-orang melalui pelayanan yang diberikan oleh anggota komunitas. Para Bapa Gereja mengakui pemberian makan Elisa yang ajaib ini sebagai tipe, dan pendahuluan untuk, pemberian makan Yesus kepada orang banyak dalam Injil hari ini, sebuah peristiwa yang dengan sendirinya menandakan Karunia Diri Yesus dalam Ekaristi yang terus memelihara orang percaya. Kisah Elisa melihat kembali ke Musa, nabi yang memberi makan umat Allah di padang gurun (lihat Kel 16). Musa menubuatkan bahwa Allah akan mengutus seorang nabi seperti dia (see  Deuteronomy18:15-19). Tidak heran St. Agustinus berkomentar bahwa Perjanjian Lama diungkapkan dan disempurnakan dan digenapi dalam Perjanjian Baru! Kerumunan dalam Injil hari ini, menyaksikan mukjizat-Nya, mengidentifikasi Yesus sebagai nabi itu. (Scott Hann). Bacaan berpasangan menantang Gereja untuk melanjutkan tradisi Elisa dan Yesus dengan menjadi, dengan kuasa-Nya, penyedia dan pengganda roti bagi orang miskin.

Second Reading, Ephesians 4:1-6 explained: St. Paulus, di penjara, mengingatkan jemaat Efesus bahwa Yesus menyatukan orang Yahudi dan non-Yahudi, menyatukan mereka sebagai orang Kristen dalam satu Iman dan satu Pembaptisan.  Oleh karena itu, ia menyarankan mereka untuk menjaga persatuan ini tetap utuh sebagai satu tubuh dan satu roh dengan hidup sebagai orang Kristen sejati "saling bersabar dalam kasih", dengan kerendahan hati, kelembutan, kesabaran, dan kedamaian.  Saat ini, kita adalah komunitas yang digambarkan Paulus.  Kitalah yang dipanggil untuk memberi makan yang lapar hari ini. Sebagai anggota tubuh Kristus, kita perlu ingat bahwa mukjizat dapat terjadi melalui doa-doa kita, sumbangan kita, dan tangan kita ketika kita menolong-Nya untuk membagikan kepada yang lapar makanan yang ditakdirkan untuk semua oleh Allah kita yang murah hati. Dalam Ekaristi ini, kita dijadikan satu Tubuh dengan Tuhan, seperti yang kita dengar dalam Surat hari ini.

Gospel exegesis:  The context: Penarikan diri Yesus ke padang gurun mungkin dimaksudkan untuk memberi Yesus dan para rasul periode istirahat, refleksi, dan pengajaran pribadi yang diperpanjang. Selain itu, penarikan diri mungkin memungkinkan mereka untuk menghindari bahaya dari mereka yang memusuhi Yesus, terutama setelah eksekusi Yohanes Pembaptis.  Injil hari ini menunjukkan kepada kita satu insiden seperti itu. Di sini, kita melihat Yesus berusaha,-, untuk mundur bersama para rasul dari kerumunan orang di Kapernaum dengan berlayar ke seberang Danau Galilea. Yesus melangkah ke darat dekat sebuah desa terpencil bernama Betsaida Julius (di mana Sungai Yordan mengalir ke ujung utara Danau Galilea) dan bertemu, bukan tempat yang kosong dari orang, sempurna untuk istirahat dan kemudahan, tetapi sebuah daerah pendaratan yang sudah dipenuhi dengan kerumunan besar yang telah mengejar mereka mengelilingi Laut dengan berjalan kaki. Reaksi langsung Yesus adalah belas kasihan yang mendalam. Di dekat tempat di mana mereka mendarat, ada dataran kecil berumput, dan di sana Guru mulai menyembuhkan orang sakit di antara mereka dan mengajar mereka secara panjang lebar.  Ini adalah adegan makan lima ribu orang secara ajaib seperti yang digambarkan dalam Injil hari ini.

Sebuah mukjizat besar di hadapan orang banyak: Mukjizat memberi makan 5.000 orang ditemukan dalam keempat Injil, meskipun konteks dan penekanannya bervariasi.  Ini adalah satu-satunya mukjizat, selain Kebangkitan, yang diceritakan dalam semua Injil, sebuah fakta yang berbicara tentang pentingnya Gereja mula-mula.  Bandingkan Markus 6:35-44 dengan Matius 14:13-21, Luk 9:12-17, dan Yohanes 6:1-14. Matius mengatakan bahwa ada sekitar 5.000 pria, tidak termasuk wanita dan anak-anak. Makanan ajaib di tempat yang sepi ini memiliki preseden: Musa, Elia, dan Elisa masing-masing memberi makan orang-orang tanpa sumber daya. Mukjizat sekarang sangat mirip dengan yang dilakukan oleh Elisa (2 Raja-raja 4:42-44).  Dalam kedua kasus tersebut, tidak seperti manna di padang pasir, ada sisa makanan, karena semua orang di sana makan, dan memiliki cukup dan lebih dari cukup untuk diisi.  Mukjizat ini, kemudian, lebih besar dari manna Keluaran.  Kisah Injil harus diperlakukan sebagai saksi atas kuasa Allah yang murah hati dan pernyataan implisit tentang Keilahian Yesus.  Mukjizat itu juga menunjukkan bagaimana, sampai hari ini, Roh Kudus memberdayakan orang percaya untuk melanjutkan pekerjaan belas kasihan Yesus. Kita dapat menganggap kejadian itu sebagai mukjizat pemeliharaan Ilahi dan juga sebagai tanda Mesias di mana Yesus melipatgandakan roti dan ikan untuk memberi makan para pendengar yang lapar. Pelajaran bagi setiap orang Kristen adalah bahwa tidak peduli seberapa mustahil tugasnya kelihatannya, dengan bantuan Ilahi itu dapat dilakukan karena, "tidak ada yang mustahil bagi Allah" (Luk 1:37). St. Agustinus merenungkan mukjizat ini yang dimaksudkan untuk menuntun pikiran manusia melalui hal-hal yang terlihat ke persepsi Ilahi: "Kristus melakukan apa yang Tuhan lakukan. Sama seperti Allah melipatgandakan beberapa benih ke dalam seluruh ladang gandum, demikian pula Kristus melipatgandakan kelima roti di tangan-Nya – karena ada kuasa di tangan Kristus. Kelima roti itu seperti benih, bukan karena dilemparkan ke atas bumi tetapi karena mereka dilipatgandakan oleh Dia yang menciptakan bumi. Mukjizat ini disajikan ke indera kita untuk merangsang pikiran kita; itu diletakkan di depan mata kita untuk melibatkan pemahaman kita dan dengan demikian membuat kita kagum pada Tuhan yang tidak kita lihat karena pekerjaan-Nya yang kita lihat."

Tanda Mesias atau mukjizat berbagi dengan murah hati? Ajaran tradisional Gereja adalah bahwa Yesus secara harfiah melipatgandakan roti dan ikan untuk memberi makan para pendengarnya yang lapar. Pada awal abad ini dalam buku klasiknya,The Quest for the Historical Jesus, Schweitzer menyarankan bahwa apa yang kita miliki di sini adalah "sakramen" daripada makanan lengkap.   Semua orang yang diterima hanyalah remah makanan yang paling kecil, namun, entah bagaimana, dengan Yesus hadir di antara mereka, itu sudah cukup. Namun, itu tidak menjelaskan keranjang penuh sisa makanan dari lima roti dan dua ikan. Beberapa pakar Alkitab bahkan menyarankan bahwa "mukjizat" juga dapat ditafsirkan sebagai keberhasilan Yesus dalam membuat sekelompok orang yang mementingkan diri untuk membagikan persediaan pribadi mereka kepada orang lain. Menurut interpretasi ini, tampaknya aneh dan tidak wajar bahwa kerumunan telah melakukan ekspedisi sepanjang sembilan mil ini ke desa yang begitu sunyi tanpa mengambil apa pun untuk dimakan. When people set out on a journey, they usually took their food with them in a small basket called a kophinah or in a bigger wicker basket.  Tetapi jika mereka melakukannya dalam kasus ini, masing-masing mungkin tidak mau membagikan apa yang dia bawa kepada orang lain. Jika demikian, Yesus mungkin dengan sengaja menerima lima roti dan ikan dari anak kecil itu untuk memberikan teladan yang baik bagi orang banyak.  Tergerak oleh contoh kemurahan hati ini, kerumunan mungkin telah melakukan hal yang sama: dengan demikian, mungkin sudah cukup untuk semua.  Pandangan ini dikemukakan oleh pengkhotbah-novelis terkenal Lloyd C. Douglas, penulis The Robe. Penjelasan yang agak fantastis ini mungkin masih dianggap sebagai "mukjizat": itu mungkin menunjukkan bahwa bagaimana teladan anak laki-laki menanggapi Yesus "secara ajaib" mengubah kerumunan pria dan wanita yang egois menjadi persekutuan para pendukung yang murah hati.

Namun, itu bertentangan dengan Keilahian Yesus, Allah Sejati dan Manusia Sejati. Karena interpretasi harfiah dari mukjizat inilah yang menjadikan mukjizat sebagai tanda mesianik dengan referensi Ekaristi, menunjuk pada Keilahian Kristus dan menawarkan contoh cinta Allah bagi kita, yang diekspresikan dalam kemurahan hati yang melimpah.

Simbol Ekaristi: Tidak ada sarjana Alkitab yang meragukan bahwa keenam mukjizat roti dalam Injil adalah tentang Ekaristi. Penggandaan roti adalah satu-satunya mukjizat dari pelayanan publik Yesus yang diriwayatkan dalam keempat Injil dengan nuansa Ekaristi. Komunitas Kristen awal melihat peristiwa ini sebagai mengantisipasi Ekaristi. Itulah sebabnya kita menemukan representasi artistik dari mukjizat penggandaan roti untuk melambangkan Ekaristi dalam katakombe abad kedua. Yohanes menggunakan kisah ini dalam Injilnya untuk memperkenalkan refleksi Yesus yang mendalam dan luas tentang Ekaristi dan Roti Kehidupan. Leksionari Siklus B telah memilih bagian-bagian dari Yohanes pasal 6 untuk lima hari Minggu untuk mengingatkan kita akan ajaran Yesus tentang Ekaristi.  Pewarnaan Ekaristi dari penggandaan roti jelas dalam pemberkatan, pemecahan dan pemberian roti Yesus.  Dengan demikian, mukjizat itu sendiri menjadi simbol Ekaristi, sakramen persatuan. Berbagi roti yang dipecah-pecah adalah tanda komunitas yang diharapkan untuk saling berbagi karunia yang telah Tuhan sediakan bagi kita secara berlimpah, untuk memenuhi kebutuhan semua anggotanya. Kata Ekaristi kita diambil dari bahasa Yunani dan menggambarkan sebuah tindakan: "bersyukur." Kata kerja dalam bahasa Yunani untuk mengucapkan syukur, "eucharistein", menjadi kata yang digunakan orang Kristen untuk sakramen: Ekaristi. Dalam Ekaristi kita diberi makan oleh Yesus sendiri, dan kita diutus untuk melayani orang lain. Matius mengundang kita untuk melihat mukjizat ini sebagai tipe atau simbol yang menjelaskan makna Sakramen. Kisah penggandaan roti dan ikan mengingatkan aspek tertentu dari Misa. Dalam mukjizat ini, Yesus melipatgandakan persembahan seorang anak laki-laki dengan lima roti jelai dan dua ikan. Dalam Persembahan di Misa, kami mempersembahkan hasil kerja kami, yang diwakili oleh roti dan anggur. Karunia-karunia ini, yang diberikan kepada kita terlebih dahulu oleh Tuhan sebagai biji-bijian dan buah, dikembalikan kepada Tuhan dalam persembahan ucapan syukur kita. Tuhan pada gilirannya mengubah karunia kita, menjadikan roti dan anggur ini sebagai Tubuh dan Darah Yesus, dan memberikannya kepada kita untuk dimakan dan diminum untuk makanan rohani kita yang esensial. Kita juga menawarkan diri kita dalam pertukaran ini, dan kita juga diubah oleh Ekaristi. Pemecahan roti setiap hari ini juga memiliki asosiasi eskatologis: ini adalah antisipasi dari Perjamuan Pernikahan Mesianik. Deskripsi Yohanes tentang peristiwa ini mengantisipasi Perjamuan Pernikahan Mesianik Surga, ketika kerumunan duduk berbaris untuk menikmati makanan gratis yang enak. Setiap kali kita merayakan Ekaristi, kita mengantisipasi Perjamuan Pernikahan Abadi Surga yang sama ini. Ekaristi Gereja saat ini menggabungkan asosiasi pengorbanan dan eskatologis.  Di masa lalu, penekanan telah ditempatkan lebih pada pengorbanan daripada pada aspek eskatologis, tetapi ketidakseimbangan sekarang sedang diperbaiki.

Pesan kehidupan: #1: "Anda memberi mereka sesuatu untuk dimakan." Kisah Injil mengajarkan bahwa Yesus memenuhi kebutuhan manusia yang paling mendasar, kelaparan, dengan kemurahan hati dan belas kasihan.  Bacaan hari ini juga memberi tahu kita bahwa Tuhan benar-benar peduli dengan umat-Nya dan bahwa ada cukup dan lebih dari cukup untuk semua orang.  Studi menunjukkan bahwa dunia saat ini menghasilkan biji-bijian makanan yang cukup untuk menyediakan 3.600 kalori setiap manusia di planet ini, tidak termasuk makanan seperti tanaman umbi-umbian, sayuran, kacang-kacangan, kacang-kacangan, buah-buahan, daging, dan ikan.  Selama dua puluh lima tahun terakhir, produksi pangan telah melampaui pertumbuhan populasi dunia sekitar 16%. Ini berarti bahwa tidak ada alasan yang baik bagi manusia mana pun di dunia saat ini untuk kelaparan.  Tetapi bahkan di negara kaya seperti AS, satu dari lima anak tumbuh dalam kemiskinan, tiga juta orang kehilangan tempat tinggal dan 4000 bayi yang belum lahir diaborsi setiap hari."Masalah dalam memberi makan penduduk dunia yang kelaparan terletak pada kurangnya kemauan politik kita, sistem ekonomi kita bias mendukung orang kaya, militerisme kita, dan kecenderungan kita untuk menyalahkan korban tragedi sosial seperti kelaparan.  Kita semua berbagi tanggung jawab atas fakta bahwa populasi kekurangan gizi.  Oleh karena itu, perlu untuk membangkitkan rasa tanggung jawab pada individu, terutama di antara mereka yang lebih diberkati dengan barang-barang dunia ini." (Pope John XXIII, Mater et Magistra (1961) 157-58). Kita menjadi Ekaristi ketika kita bersyukur atas apa yang telah kita terima dengan membagikan karunia-karunia itu – bakat kita, kekayaan kita, keberadaan kita sendiri – untuk melayani sebagai alat bagi pekerjaan Allah menciptakan komunitas iman yang penuh sukacita.

#2: Kita perlu berkomitmen untuk berbagi dengan orang lain, dan bekerja dengan Tuhan dalam mengkomunikasikan belas kasihan-Nya.  Terlalu mudah untuk menyalahkan Tuhan atau pemerintah, atas masalah ini.  Juga terlalu mudah melihat hal-hal ini sebagai masalah orang lain.  Mereka juga masalah kita.  Itulah makna Ekaristi yang kita rayakan di sini hari ini.  Dengan kata lain, sebagai orang Kristen kita perlu berkomitmen untuk berbagi dengan orang lain semua karunia Tuhan kepada kita dalam hasil kerja kita, dan untuk bekerja dengan Tuhan dalam mengkomunikasikan belas kasihan-Nya kepada semua saudara dan saudari kita.

Allah adalah Bapa yang peduli, dan Dia ingin kita bekerja sama dengan-Nya dan menjadi bagian dari kepedulian-Nya bagi kita semua, anak-anak-Nya.  Itulah yang dilakukan orang-orang Kristen mula-mula, dengan murah hati membagikan apa yang mereka miliki kepada yang membutuhkan.  Mereka yakin bahwa semua yang mereka butuhkan untuk mengalami kehidupan yang memuaskan sudah ada, dalam karunia dan bakat orang-orang di sekitar mereka.  Orang-orang di zaman kita perlu didorong untuk berbagi, bahkan ketika mereka berpikir mereka tidak memiliki apa-apa untuk ditawarkan.  Apa pun yang kita persembahkan melalui Yesus akan memiliki efek memberi kehidupan bagi mereka yang menerimanya.  Kita diperlihatkan dua sikap dalam kisah Injil: Filipus dan Andreas (Yoh 6:7-9). Filipus berkata, pada dasarnya, "Situasinya tidak ada harapan; tidak ada yang bisa dilakukan."  Tetapi sikap percaya Andreas adalah: "Saya akan melihat apa yang dapat saya lakukan, meskipun itu tidak akan cukup," dan Yesus melakukan sisanya.   Mari kita memiliki sikap Andreas.

#3: Tuhan memberkati mereka yang berbagi bakat mereka, dengan komitmen yang penuh kasih. Hal ini diilustrasikan dalam kehidupan Bunda Teresa yang pergi melayani penghuni daerah kumuh di Kalkuta dengan hanya dua puluh sen di sakunya.  Ketika dia meninggal empat puluh sembilan tahun kemudian, Tuhan telah mengubah dua puluh sen asli itu menjadi delapan puluh sekolah, tiga ratus apotik keliling, tujuh puluh klinik kusta, tiga puluh rumah untuk orang yang sekarat, tiga puluh rumah untuk anak-anak terlantar, dan empat puluh ribu sukarelawan dari seluruh dunia untuk membantunya.  Kita dapat memulai upaya rendah hati kita sendiri untuk "berbagi" tepat di paroki kita dengan berpartisipasi dalam pekerjaan amal yang dilakukan oleh organisasi seperti St. Vincent DePaul Society, Knights of Columbus dan banyak kelompok sukarelawan lainnya. Kita mungkin berkata, "Saya tidak memiliki cukup uang atau bakat untuk membuat perbedaan." Tetapi kita perlu ingat bahwa anak kecil dalam cerita itu hanya memiliki lima roti jelai dan dua ikan kering.  Alkitab menjamin bahwa setiap orang percaya memiliki setidaknya satu karunia dari Roh Kudus.  Ini adalah satu-satunya "ikan kecil" kami. Mungkin "ikan" kita bukanlah uang, tetapi bakat atau kemampuan yang telah Tuhan berikan kepada kita.  Kita semua memiliki sesuatu. Jika Anda tidak pernah mempercayai Tuhan dengan waktu Anda, atau bakat Anda, atau harta Anda... semua sumber daya Anda... Inilah saatnya untuk memulai.  Marilah kita mempersembahkan diri kita dan apa pun yang kita miliki kepada Tuhan dengan mengatakan, "Inilah aku dan apa yang aku miliki, Tuhan; gunakan saya; menggunakannya." Dan Dia akan memberkati kita dan memberkati persembahan kita, memperkuatnya melampaui harapan kita.  Ketika kita memberikan apa yang kita miliki kepada Tuhan, dan kita meminta Dia untuk memberkatinya - saat itulah mukjizat terjadi.  Kita juga dapat melakukan keajaiban di waktu dan tempat kita sendiri, dengan mempraktikkan empat "kata kerja Ekaristi" Yesus:   Ambil dengan rendah hati dan murah hati apa yang Tuhan berikan kepada kita, berkatilah dengan mempersembahkannya kepada orang lain dalam kasih Tuhan, putuskan dari kebutuhan dan kepentingan kita sendiri demi orang lain, berikan dengan rasa syukur yang penuh sukacita kepada Tuhan yang telah memberkati kita dengan begitu banyak. Kita dipanggil oleh Kristus untuk menjadi Ekaristi yang kita terima di altar ini, mengucap syukur atas apa yang telah kita terima dengan membagikan karunia-karunia itu – talenta kita, kekayaan kita, diri kita sendiri – sehingga Dia dapat menggunakannya dan kita untuk melakukan mukjizat dalam menciptakan komunitas Iman yang penuh sukacita

JOKES OF THE WEEK: 1) “What would Jesus do?” Saya mendengar tentang seorang anak laki-laki yang terlibat pertengkaran sengit dengan saudara perempuannya tentang siapa yang akan mendapatkan brownies terakhir. Ibu mereka mendengar diskusi ini dan datang untuk mencoba menyelesaikan keributan itu. Kedua anaknya, keduanya sangat kesal, masing-masing menginginkan brownies terakhir itu. Jadi merasakan kesempatan untuk mengajarkan kebenaran rohani yang lebih dalam, sang ibu memandang anak-anaknya dan mengajukan pertanyaan yang sangat relevan ... "Apa yang akan Yesus lakukan?" Nah, bocah laki-laki itu segera menjawab, "Itu mudah. Yesus hanya akan mematahkan brownies itu dan menghasilkan 5.000 lagi!"

 

Read More

Doktrin Katolik tentang Tritunggal Mahakudus

 FATHER JOHN A. HARDON, S.J

Misteri Tritunggal Mahakudus adalah yang paling mendasar dari iman kita. Di atasnya segala sesuatu yang lain tergantung dan dari itu segala sesuatu yang lain berasal. Oleh karena itu Gereja terus-menerus memperhatikan kebenaran yang diwahyukan bahwa Allah adalah Satu di alam dan Tiga di dalam Pribadi.

Untuk melakukan keadilan terhadap subjek yang luhur ini, kita hanya akan melihat secara singkat posisi-posisi bidaah yang pada berbagai periode sejarah Gereja menantang iman Tritunggal yang diwahyukan. Tujuan utama kami adalah untuk melihat secara berurutan perkembangan doktrin, dengan penekanan pada bagaimana otoritas Gereja telah berkontribusi pada kemajuan dalam memahami pluralitas pribadi dalam satu Allah yang benar.

Ada juga nilai besar dalam melihat beberapa implikasi dari doktrin ini bagi kehidupan pribadi dan sosial kita, karena misteri itu paling luas diungkapkan oleh Kristus selama khotbah yang sama pada Perjamuan Terakhir ketika Dia mengajarkan kita "Perintah Baru" yang dengannya kita harus saling mengasihi sebagaimana Dia telah mengasihi kita.


Trinitarian Heresies

Ada logika tertentu dalam posisi adversatif yang diasumsikan oleh mereka yang mempertanyakan satu atau beberapa aspek lain dari Tritunggal. Tidak mengherankan jika pikiran manusia telah bergumul dengan apa yang Allah nyatakan tentang diri-Nya dalam keberadaan Tritunggal batin-Nya. Dan tergantung pada kesediaan untuk mengenali keterbatasannya, intelek telah diterangi oleh apa yang Tuhan katakan tentang keberadaan misterius-Nya.

Dengan demikian, di satu sisi, kita memiliki risalah yang begitu luas seperti De Trinitate karya St. Agustinus yang menunjukkan betapa sangat cocoknya misteri Allah Tritunggal dengan jangkauan kecerdasan manusia yang terdalam. Memang, semakin baik Trinitas dipahami, semakin pikiran manusia memperluas cakrawalanya dan semakin baik ia memahami dunia yang telah diciptakan oleh Tritunggal.

Pada saat yang sama, kita memiliki tontonan fenomena lain. Pikiran yang tidak sepenuhnya patuh pada iman telah, dalam ukuran yang lebih besar atau kurang, menolak penerimaan Tritunggal yang tidak perlu dipertanyakan lagi. Dari zaman apostolik hingga saat ini, mereka telah bergumul dengan diri mereka sendiri dan dalam upaya mereka yang salah arah untuk "menjelaskan" misteri itu hanya merasionalisasi gagasan mereka sendiri tentang apa misteri itu seharusnya.

Demi kenyamanan, kita dapat merangkum ajaran-ajaran anti-Trinitarian terkemuka dalam sejarah Kristen. Meskipun diberikan di sini agak kronologis, mereka semua sangat terkini karena satu atau yang lain, atau kombinasi dari beberapa, dapat ditemukan dalam tulisan-tulisan kontemporer dalam sumber-sumber nominal Kristen. Tidak ada yang namanya kesalahan doktrinal kuno, karena karenanya tidak ada bidaah yang sama sekali baru. Kesalahan memiliki konsistensi yang luar biasa.


Monarchianism

Pada akhir abad pertama, orang-orang Kristen Yudaisme tertentu terjerumus ke dalam gagasan pra-Kristen tentang Tuhan. Menurut mereka, Tuhan itu hanya unipersonal. Demikianlah orang-orang Korintus dan orang-orang Ebionit.

Dalam seratus tahun berikutnya teori-teori ini disistemkan ke dalam apa yang sejak itu dikenal sebagai Monarkianisme, yaitu, monos = satu + archein = memerintah, yang mendalilkan hanya satu pribadi dalam Tuhan. Namun, dalam praktiknya, Monarkianisme memengaruhi posisi-posisi tertentu mengenai sifat dan pribadi Kristus; dan inilah yang akhirnya harus dilawan oleh Magisterium Gereja.

Jika hanya ada satu pribadi di dalam Tuhan, maka Anak Tuhan tidak menjadi manusia kecuali sebagai perwujudan dari anak angkat Tuhan. Menurut kaum Adopsionis, Kristus adalah manusia biasa, meskipun secara ajaib dikandung Perawan Maria. Pada saat pembaptisan Kristus, Dia diberkahi oleh Bapa dengan kuasa yang luar biasa dan kemudian secara khusus diadopsi oleh Allah sebagai anak. Antara lain, Adopsionis yang paling terkenal adalah Paulus dari Samosata.

Kelompok Monarki lain berpandangan bahwa Kristus adalah ilahi. Tetapi kemudian Bapalah yang berinkarnasi, yang menderita dan mati demi keselamatan dunia. Mereka yang mendukung gagasan ini disebut Patripassionists, yang secara harfiah berarti "Bapa-penderita," yang berarti bahwa Kristus hanya secara simbolis adalah putra Allah, karena Bapa sendirilah yang menjadi manusia. Pada hipotesis ini, tentu saja, Bapa, juga, hanya secara simbolis Bapa, karena Dia tidak memiliki Anak alami.

Patripassionist yang paling terkenal adalah Sabellius, yang memberikan namanya kepada bidaah Kristologis yang masih populer, Sabellianisme. Menurut Sabellius, di dalam Tuhan hanya ada satu hypostasis (pribadi) tetapi tiga prosopa, secara harfiah "topeng" atau "peran" yang diasumsikan oleh Tuhan yang unipersonal. Ketiga peran ini sesuai dengan tiga mode atau cara Allah memanifestasikan diri-Nya kepada dunia. Oleh karena itu nama lain untuk teori ini adalah Modalisme.

Dalam sistem Modalis, Allah menyatakan diri-Nya, dalam arti menyatakan diri-Nya, sebagai Bapa dalam ciptaan, sebagai Anak dalam penebusan, dan sebagai Roh Kudus dalam pengudusan. Sebenarnya tidak ada tiga pribadi yang berbeda di dalam Tuhan, tetapi hanya tiga cara untuk mempertimbangkan Tuhan dari dampak yang telah Dia hasilkan di dunia.


Subordinationism

Berbeda dengan hal tersebut di atas, Subordinasionisme mengakui ada tiga pribadi di dalam Allah tetapi menyangkal bahwa pribadi kedua dan ketiga adalah konsubstansial dengan Bapa. Oleh karena itu menyangkal keilahian sejati mereka. Ada berbagai bentuk Subordinasionisme, dan mereka masih sangat hidup, meskipun tidak semua mudah dikenali sebagai kesalahan Trinitarian di mana pikiran mencoba untuk memahami bagaimana satu kodrat ilahi tunggal yang sempurna tanpa batas dapat menjadi tiga pribadi yang berbeda, masing-masing sama dan sepenuhnya Tuhan.

Kaum Arian, dinamai menurut imam Aleksandria Arius, berpendapat bahwa Logos atau Firman Allah tidak ada dari kekekalan. Akibatnya tidak mungkin ada satu generasi Putra dari Bapa tetapi hanya oleh Bapa. Anak adalah ciptaan Bapa dan sejauh itu adalah "anak Allah." Dia muncul dari ketiadaan, karena dikehendaki oleh Bapa, meskipun sebagai "yang sulung dari segala ciptaan," Putra datang ke dunia sebelum hal lain diciptakan.

Semi-Arian mencoba untuk menghindari ekstrim mengatakan bahwa Kristus sama sekali berbeda dari Bapa dengan mengakui bahwa Dia mirip dengan atau seperti Bapa, maka nama Homoi-ousians, yaitu, homoios = seperti = ousia = alam, dengan mana mereka secara teknis disebut.

Terakhir ada kelompok orang Makedonia, dinamai Uskup Makedonius (digulingkan pada tahun 360 M), yang memperluas gagasan subordinasi kepada Roh Kudus, yang diklaim bukan ilahi tetapi makhluk. Mereka bersedia mengakui bahwa Roh Kudus adalah malaikat Allah yang melayani.


Tritheism

Pada ekstrem lain untuk mengatakan hanya ada satu pribadi di dalam Tuhan adalah bid'ah yang memegang (dan percaya) sebenarnya ada tiga tuhan. Nama-nama tertentu menonjol.

Menurut John Philoponus (565 M), sifat dan orang harus diidentifikasi, atau, dalam bahasanya ousia = hypostasis. Kemudian ada tiga pribadi di dalam Tuhan yang merupakan tiga pribadi dari Ketuhanan, sama seperti kita akan berbicara tentang tiga manusia dan mengatakan ada tiga individu dari spesies manusia. Jadi, alih-alih mengakui kesatuan numerik dari kodrat ilahi di antara tiga pribadi dalam Tuhan, teori ini hanya mendalilkan kesatuan tertentu, yaitu, satu spesies tetapi tidak satu keberadaan numerik.

Dalam teori Roscelin (1120 M), seorang Nominalis, hanya individu yang nyata. Jadi tiga pribadi di dalam Tuhan sebenarnya adalah tiga realitas yang terpisah. St. Anselmus banyak menulis menentang kesalahan ini.

Gilbert dari Poitiers (1154 M) mengatakan ada perbedaan nyata antara Tuhan dan Keilahian. Sebagai hasilnya akan ada kuaternitas, yaitu, tiga pribadi dan Ketuhanan.

Abbas Joachim dari Fiore (1202 M) mengklaim bahwa hanya ada kesatuan kolektif dari tiga pribadi di dalam Tuhan, untuk membentuk jenis komunitas yang kita miliki di antara manusia, yaitu, pertemuan orang-orang yang berpikiran sama yang bergabung bersama oleh kebebasan mereka untuk bekerja bersama dalam usaha bersama. Joachim dari Fiore juga dikenal dalam sejarah doktrinal sebagai orang yang memproyeksikan gagasan tiga tahap dalam sejarah Kristen. Tahap Pertama adalah Zaman Bapa, melalui zaman Perjanjian Lama; Tahap Kedua adalah Zaman Orang Kedua, Putra, yang berlangsung dari zaman Inkarnasi hingga Abad Pertengahan; Tahap Tiga dimulai sekitar masa Abbas Yoakim dan akan berlanjut sampai akhir dunia, sebagai Zaman Roh Kudus.

Anton Guenther (1873) sangat terinfeksi dengan panteisme Hegel dan memproklamirkan Trinitas baru. Guenther mengatakan bahwa Yang Mutlak secara bebas menentukan dirinya sendiri tiga kali berturut-turut dalam proses evolusi perkembangan sebagai tesis, antitesis, dan sintesis. Jadi substansi ilahi adalah tiga kali lipat.


Post-Reformation Protestantism

Para Reformator asli menegaskan Trinitas tanpa kualifikasi. Dengan demikian Luther dan Calvin, dan pengakuan iman Protestan abad keenam belas secara seragam membuktikan Tritunggal Pribadi di dalam Allah. Tetapi subjektivisme prinsip-prinsip Protestan membuka jalan menuju gesekan iman secara bertahap, sehingga rasionalisme telah membuat terobosan mendalam ke dalam denominasi-denominasi. Bentuk paling umum dari rasionalisme ini mengambil tiga pribadi di dalam Allah sebagai hanya tiga personifikasi dari atribut ilahi, misalnya, kekuatan ilahi dipersonifikasikan oleh Bapa, kebijaksanaan ilahi oleh Anak, dan kebaikan ilahi oleh Roh Kudus.

Dalam konteks ini, kita dapat mendefinisikan rasionalisme sebagai sistem pemikiran yang mengklaim bahwa pikiran manusia tidak dapat memegang dengan pasti apa yang tidak dapat dipahaminya. Karena Tritunggal tidak dapat dipahami sepenuhnya, maka Tritunggal tidak dapat dianggap pasti.


Teaching of the Church

Sejarah doktrin Gereja tentang Trinitas mencapai kembali ke hari-hari awal Kekristenan. Tujuan kami di sini adalah untuk meninjau beberapa pernyataan terkemuka Magisterium, sambil menunjukkan beberapa fitur dari setiap dokumen.

Paus St. Dionysius pada tahun 259 M menulis surat publik kepada Uskup Dionysius dari Alexandria di mana ia mengutuk kesalahan Sabellius dan Marcion yang triteis. Pentingnya dokumen ini terletak pada kenyataan bahwa dokumen ini membuka jalan bagi ajaran Gereja di kemudian hari, terutama dalam konsili-konsili terkenal yang berhubungan dengan pribadi Kristus. Para paus memimpin jalan dalam membela misteri Tritunggal yang diwahyukan dan dalam menjelaskan maknanya, jauh sebelum konsili ekumenis memasuki kontroversi. Bahkan beberapa kalimat dari surat paus akan menunjukkan keteguhan hati Gereja dan kepastian pikirannya tentang Tritunggal:

Penghujatan Sabellius adalah bahwa Anak adalah Bapa, dan Bapa adalah Anak. Orang-orang ini entah bagaimana mengajarkan ada tiga dewa karena mereka ilahi kesatuan suci menjadi tiga hypostases yang berbeda benar-benar terpisah satu sama lain.

Ajaran Marcion yang bodoh yang membagi dan memisahkan satu Allah menjadi tiga asas adalah ajaran dari iblis, bukan ajaran mereka yang sungguh-sungguh mengikuti Kristus dan yang puas dengan ajaran-ajaran Juruselamat.

Pada Konsili Nicea (325 M), Pribadi Kedua dinyatakan konsubstansial dengan Bapa, di mana istilah homo-ousios menjadi kata yang dikonsekrasikan untuk mengekspresikan identitas numerik alam yang sempurna antara Bapa dan Putra-Nya yang berinkarnasi.

Namun Nicea tidak menyelesaikan kontroversi tersebut. Para spekulan, terutama di Timur Dekat, bersikeras untuk menyelidiki dan merasionalisasi Tritunggal sehingga pada tahun 382 M Paus St. Damasus mengadakan konsili di Roma di mana ia merangkum kesalahan-kesalahan utama hingga masanya. Disebut Tome of Damasus, kumpulan ini adalah serangkaian definisi tentang Tritunggal yang sampai hari ini adalah model kejelasan. Dua puluh empat jumlahnya, sebuah contoh dari koleksi itu sekali lagi mencerminkan iman abadi Gereja:

Jika seseorang menyangkal bahwa Bapa itu kekal, bahwa Anak itu kekal, dan bahwa Roh Kudus itu kekal: ia adalah seorang bidat.

Jika seseorang mengatakan bahwa Anak yang menjadi daging tidak berada di surga bersama Bapa ketika Dia berada di bumi: dia adalah seorang bidat.

Jika seseorang menyangkal bahwa Roh Kudus memiliki segala kuasa dan mengetahui segala sesuatu, dan ada di mana-mana, sama seperti Bapa dan Anak: ia adalah seorang bidat.

Deklarasi paling luas dari ajaran Gereja tentang Tritunggal dibuat pada Sinode Kesebelas Toledo di Spanyol (675 AD). Itu adalah mosaik teks yang diambil dari semua ajaran Gereja sebelumnya. Tujuannya adalah untuk mengumpulkan daftar pernyataan doktrinal selengkap mungkin, mengingat kesalahan yang masih lazim di kalangan nominal Kristen, dan (providentially) mengingat kebangkitan Islam yang melanda dengan keras terhadap semenanjung Iberia. Karena target utama penentangan Muslim terhadap agama Kristen adalah klaim Alquran bahwa orang Kristen adalah penyembah berhala karena mereka menyembah Kristus sebagai Tuhan, adalah instruktif untuk melihat bagaimana umat beriman dipersiapkan untuk melawan Unitarianisme Muslim dengan deklarasi yang jelas tentang kepercayaan mereka sendiri kepada Tuhan Tritunggal. Teks lengkap doktrin di Toledo mencapai lebih dari dua ribu kata. Hanya beberapa baris yang akan diberikan untuk menggambarkan nada:

Kami mengaku dan kami percaya bahwa Tritunggal, Bapa, Anak, dan Roh Kudus yang kudus dan tak terlukiskan adalah satu-satunya Allah dalam natur-Nya, satu substansi, satu natur, satu keagungan dan kuasa.

Kami mengakui Tritunggal dalam perbedaan pribadi; kami mengaku Kesatuan karena sifat atau substansi. Ketiganya adalah satu, sebagai sifat, yaitu, bukan sebagai pribadi. Namun demikian, ketiga pribadi ini tidak dapat dianggap terpisahkan, karena kami percaya bahwa tidak ada satu pun dari mereka yang ada atau kapan saja melakukan apa pun sebelum yang lain, setelah yang lain, atau tanpa yang lain.

Dua konsili umum Gereja merumuskan iman kepada Tritunggal dalam kredo-kredo tertentu, yaitu Lateran Keempat dan Konsili Firenze.

Fokus Lateran Keempat ada dua, untuk menegaskan kembali iman dalam menghadapi bidaah Albigensian dan mempertahankannya dari keanehan Abbas Yoakhim.

Karena Albigenses adalah Manichaens, yang baginya ada dua sumber utama alam semesta, yang satu prinsip yang baik dan yang lainnya yang jahat, Lateran menyatakan keesaan mutlak Allah, yang pada saat yang sama Tritunggal:

Kami dengan teguh percaya dan mengakui tanpa kualifikasi bahwa hanya ada satu Allah yang benar, kekal, besar, tidak dapat diubah, tidak dapat dipahami, mahakuasa, dan tak terlukiskan, Bapa, Anak, dan Roh Kudus; Tiga orang tetapi satu esensi dan substansi atau sifat yang sepenuhnya sederhana.

Bapa tidak berasal dari siapa pun; Putra hanya berasal dari Bapa; dan Roh Kudus berasal dari Bapa dan Anak secara setara. Tuhan tidak memiliki awal; Dia selalu, dan akan selalu begitu. Bapa adalah nenek moyang, Anak adalah yang diperanakkan, Roh Kudus sedang berjalan. Mereka semua adalah satu substansi, sama-sama hebat, sama-sama mahakuasa, sama-sama abadi. Mereka adalah satu-satunya prinsip dari segala sesuatu – Pencipta segala sesuatu yang terlihat dan tidak terlihat, spiritual dan jasmani, yang, dengan kuasa-Nya yang mahakuasa, sejak awal waktu telah menciptakan kedua tatanan makhluk dengan cara yang sama dari ketiadaan, dunia spiritual atau malaikat dan alam semesta jasmani atau terlihat.

Abbas Yoakim memiliki pluralitas dewa. Dalam usahanya untuk menjelaskan bagaimana pribadi-pribadi dalam Tritunggal berbeda, ia membuat mereka begitu terpisah sehingga ia akhirnya membuat mereka menjadi dewa yang terpisah. Masalah Joachim adalah mentransfer apa yang terjadi pada generasi manusia, ketika sesuatu dari orang tua pergi ke keturunannya, dan dengan demikian berbeda. Dia menekan analogi terlalu jauh dan jatuh ke dalam kesalahan.

Menanggapi hal ini, Konsili Lateran IV menggunakan bahasa yang paling teknis untuk menegaskan bahwa tidak ada perpecahan di dalam Allah hanya karena ada perbedaan pribadi:

Bapa dalam memperanakkan Putra secara kekal memberikan hakikat-Nya sendiri sebagaimana Putra Sendiri bersaksi, "Apa yang telah Bapa-Ku berikan kepada-Ku lebih besar daripada segalanya." Tetapi tidak dapat dikatakan bahwa Dia memberikan kepada-Nya sebagian dari substansi-Nya, dan mempertahankan sebagian untuk diri-Nya sendiri, karena substansi Bapa tidak dapat dibagi, karena semuanya sederhana. Orang juga tidak dapat mengatakan bahwa Bapa memindahkan harta mili-Nya sendiri secara turun-temurun kepada Anak, seolah-olah Dia memberikannya kepada Putra sedemikian rupa sehingga Dia tidak menyimpannya untuk diri-Nya sendiri; jika tidak, Dia akan berhenti menjadi substansi.

Situasi di Konsili Firenze (1442 M) berbeda. Di sini kebutuhannya adalah untuk menyatakan ajaran Gereja yang konstan dengan maksud untuk menyatukan kembali Gereja-Gereja Timur dan Barat, yang dipisahkan oleh Skisma Timur.

Salah satu fitur Firenze, bagaimanapun, yang perlu diklarifikasi dibawa oleh penambahan Kredo Nicea dari ungkapan Filioque, yaitu "dan dari Putra," yang telah disetujui Roma. Kredo Roma sekarang berbunyi, "Roh Kudus, yang berasal dari Bapa dan Anak." Orang-orang Timur merasa tidak nyaman dengan penambahan itu, mengatakan bahwa Roma telah merusak dewan umum. Masalah yang dipertaruhkan adalah keilahian sejati Roh Kudus dan keilahian sejati Pribadi Kedua. Akibatnya, Konsili Firenze, dalam Kredo Trinitarian panjang yang dikeluarkannya, menyatakan sebagai berikut:

Bapa sepenuhnya ada di dalam Anak dan sepenuhnya di dalam Roh Kudus; Putra sepenuhnya di dalam Bapa dan sepenuhnya di dalam Roh Kudus; Roh Kudus sepenuhnya ada di dalam Bapa dan sepenuhnya di dalam Anak. Tak satu pun dari orang-orang mendahului yang lain dalam kekekalan, juga tidak ada yang memiliki keluasan yang lebih besar atau kuasa yang lebih besar. Dari kekekalan, tanpa awal, Putra berasal dari Bapa; dan dari kekekalan dan tanpa awal, Roh Kudus telah keluar dari Bapa dan Anak.

Bahasa manusia tidak bisa lebih jelas, dan di sana iman Gereja berdiri sampai hari ini dan akan sampai akhir zaman. Sejak Konsili Firenze, para paus dan konsili hanya menggunakan ajaran Tradisi Suci yang rumit dan sama sekali tidak ambigu untuk menawarkan kepada umat beriman untuk menerima apa yang sekaligus merupakan kemuliaan Kekristenan Katolik dan misteri terbesarnya yang diungkapkan.


Principal Implications

Seperti yang kita pelajari hari ini, iman dalam Tritunggal adalah ujian dasar iman Katolik kita sebagai orang Kristen. Ini bukan hanya untuk mengatakan bahwa secara obyektif doktrin ini adalah yang paling mendasar. Itu. Tetapi secara subyektif, dari pihak kami, ini juga yang paling penting karena mewakili tuntutan terberat pada persetujuan kredo kami.

Semua pengetahuan alam menuntun kita untuk melihat hanya kesatuan khusus di antara manusia. Kita memang memiliki satu sifat manusia, tetapi kita hanya secara khusus satu sebagai pribadi yang berbeda. Kita benar-benar berbeda sebagai pribadi tetapi kita juga realitas yang terpisah. Tidak demikian halnya dengan Tritunggal. Masing-masing Pribadi ilahi adalah Allah yang tak terbatas, dan tidak ada satu Pribadi pun yang hanya memiliki "bagian" dalam kodrat ilahi, sebagian darinya bisa dikatakan. Namun mereka bukan tiga ketidakterbatasan, tetapi hanya satu Tuhan yang tak terbatas.

Sehubungan dengan generasi, semua pengetahuan alam memberi tahu kita bahwa orang tua dan keturunan menyiratkan generasi sebelum dan sesudah, mereka menyiratkan produsen dan produksi, sebab dan akibat. Tidak demikian halnya dalam generasi kekal Putra Allah oleh Bapa.

Semua pengetahuan alam memberi tahu kita bahwa sementara cinta itu "keluar", itu tidak secara harfiah memunculkan orang ketiga yang sekaligus berbeda dari dua orang yang mencintai dan secara numerik satu dengan mereka di alam. Namun demikian halnya dengan Allah, di mana Roh Kudus dinyatakan oleh Gereja sebagai "Kasih atau Kekudusan Bapa dan Putra." Dia berasal dari mereka tanpa menjadi dewa lain.

Tetapi Tritunggal lebih dari sekadar ujian iman kita. Itu juga merupakan model sempurna dari cinta tanpa pamrih kita. Seperti yang dikatakan wahyu kepada kita, di dalam Ketuhanan ada pluralitas Pribadi, sehingga Tuhan didefinisikan sebagai Cinta karena Dia memiliki dalam keberadaan-Nya sendiri, untuk menggunakan bahasa kita, objek cinta yang merupakan Yang Lain dengan siapa masing-masing Pribadi dapat berbagi totalitas keberadaan mereka.

Oleh karena itu kita melihat dari refleksi Kasih Tritunggal ini bahwa kasih pada hakikatnya tidak berpusat pada diri sendiri, bahwa kasih menyatukan, bahwa kasih memberi, dan bahwa kasih berbagi secara sempurna di dalam Ketuhanan. Oleh karena itu, kasih sama sempurnanya dalam diri kita karena ia mendekati pembagian sempurna yang membentuk Tritunggal.

Pada saat yang sama, kita ingat bahwa, meskipun secara sempurna tidak mementingkan diri sendiri dalam saling berbagi kodrat ilahi, Pribadi-Pribadi dalam Tritunggal dengan demikian tidak berhenti menjadi diri mereka sendiri. Sekali lagi, ini adalah pelajaran bagi kami. Kita harus memberikan diri kita dengan murah hati dan tanpa menjalankan tugas. Namun demikian kita juga harus memberi sedemikian rupa sehingga kita tetap menjadi diri kita sendiri dan tidak menjadi, seolah-olah, sesuatu yang lain dalam proses berbagi. Ada yang namanya menghitung amal, ketika seseorang memberi dirinya sendiri tetapi "tidak terlalu banyak" karena dia takut bahwa cintanya mungkin terlalu mahal. Ini bukan ajaran Kristus, yang mengatakan kepada kita untuk mengasihi orang lain tidak hanya sebanyak kita mengasihi diri kita sendiri tetapi sebanyak Dia mengasihi kita.

Namun, mengatakan ini bukan berarti bahwa amal seharusnya tidak bijaksana. Adalah tidak bijaksana jika itu merampas kita dari apa yang Tuhan inginkan dan membuat kita kurang dari yang kita harapkan. Oleh karena itu, kasih amal harus dicerahkan; itu harus dibimbing oleh standar Tritunggal, di mana masing-masing Pribadi ilahi memberi dan berbagi dengan sempurna, namun tanpa berhenti menjadi apa yang seharusnya menjadi setiap Pribadi. Bapa tidak menjadi kurang Bapa dalam melahirkan Putra dan dengan demikian sepenuhnya berbagi kodrat ilahi; Bapa dan Anak juga tidak berhenti menjadi diri mereka sendiri meskipun mereka sepenuhnya berbagi keilahian mereka dengan Roh Kudus.

Dengan demikian kita memiliki pertemuan dua misteri, Tritunggal di surga dan kebebasan di bumi. Trinitas adalah pola untuk kebebasan kita. Jika kita menggunakan kebebasan kita untuk mengasihi orang lain sebagaimana mestinya, mencontoh Allah Tritunggal, kita akan mencapai Allah itu dalam kekekalan. Inilah harapan kita, berdasarkan iman kita, dan dikondisikan oleh kasih kita.

Read More

KITA DIANGKAT SEBAGAI ANAK_ANAK ALLAH Minggu Biasa keXIV

 Introduction:  Bacaan hari ini mengingatkan kita akan Adopsi Ilahi kita sebagai anak-anak Allah dan panggilan kita untuk memberitakan Kabar Baik Yesus dengan bersaksi tentang kasih, belas kasihan, dan keselamatan Allah sebagaimana dinyatakan melalui Yesus.

The Scripture lessons summarized: Bacaan pertama memperingatkan kita bahwa misi kesaksian kita akan ditolak, seperti yang terjadi pada nabi-nabi Perjanjian Lama seperti Amos.  Amos mengutuk gaya hidup nyaman para imam yang mendukung raja dan orang kaya dan mengabaikan penindasan orang miskin.  Imam kepala yang marah, Amazia dari Betel di Kerajaan Israel Utara, menyuruh Amos untuk membawa nubuatnya kembali ke negerinya sendiri, Kerajaan Yehuda Selatan, karena mereka tidak mau mendengarkan nubuatnya di Betel.  Amos membela peran kenabiannya dengan keberanian, mengklarifikasi bahwa itu bukan miliknya, tetapi pilihan Tuhan untuk mengangkatnya dari seorang gembala dan penata pohon menjadi seorang nabi. Amos diambil dari penggembalaan kawanan dombanya oleh Tuhan sendiri, kemudian diutus oleh Tuhan untuk bernubuat. Dua Belas dipanggil dan diutus oleh Yesus dalam misi pengkhotbahan keselamatan. Seperti Amos, kita semua dipilih oleh Allah, melalui misteri pengangkatan Ilahi dalam Yesus, untuk menjadi misionaris dan untuk memberitakan "Kabar Baik" melalui kesaksian hidup Kristen kita.

Pemazmur bernyanyi dalam Mazmur Tanggapan hari ini (Mzm. 85), bahwa di dalam Yesus saja, "Kebaikan dan kebenaran akan bertemu; keadilan dan perdamaian akan mencium. Kebenaran akan muncul dari bumi, dan keadilan akan memandang ke bawah dari langit" (Mzm 85:11-12). 

 Dalam bacaan kedua, St. Paulus menjelaskan berkat-berkat yang telah kita terima melalui Pembaptisan kita dan tanggung jawab yang kita miliki untuk menjadi misionaris.  Melalui Kristus, Allah telah memilih kita untuk menjadi kudus, menjadikan kita saudara angkat dan saudari Anak-Nya, Yesus, mengampuni dosa-dosa kita, memberi kita hubungan yang benar dengan Allah, dan memampukan kita untuk memahami rencana keselamatan-Nya.  Kemudian Paulus mengungkapkan rahasia Ilahi: bahwa itu adalah rencana kekal Allah untuk memperluas keselamatan, melalui Yesus, kepada seluruh umat manusia - pertama kepada orang-orang Yahudi dan kemudian kepada orang-orang bukan Yahudi.  Oleh karena itu, orang-orang Yahudi dan orang-orang Kristen non-Yahudi perlu saling mengasihi, membantu, dan menghormati satu sama lain dan dengan demikian memberitakan Yesus dengan kesaksian hidup mereka.  Dalam Injil hari ini (Mrk 6: 1-13), penginjil menceritakan kisah penugasan Yesus dari dua belas rasul untuk perjalanan misionaris pertama mereka. Pergi berpasangan, mereka harus memberitakan "Kabar Baik" tentang pertobatan, pengampunan dosa, pembebasan, dan keselamatan melalui Yesus. Sama seperti Allah mengutus nabi Amos untuk memberitakan pertobatan kepada Israel kuno dan St. Paulus untuk memberitakan Kabar Baik keselamatan kepada bangsa-bangsa lain, demikian juga Yesus mengutus kita orang-orang percaya untuk memberitakan Kabar Baik Kerajaan Allah dan untuk membawa kesembuhan bagi mereka yang paling membutuhkannya.

 The first reading, Amos 7:12-15 explained: Bacaan pertama ini menunjukkan kepada kita, dalam penolakan seorang nabi Perjanjian Lama, apa yang akan terjadi pada Yesus dan para rasul.  Untuk waktu yang lama, wilayah yang kita sebut Tanah Suci telah dibagi antara kerajaan utara yang disebut Israel dan kerajaan selatan yang dikenal sebagai Yehuda.  Kota Yerusalem berada di Yehuda.  Di kerajaan utara, di Betel, ada sebuah kuil yang sangat kuno dengan beberapa imam.  Para imam Betel ini mensponsori orang-orang kaya dan bertindak sebagai kroni-kroni Raja Yerobeam.  Nabi Amos diutus oleh Allah kepada para imam ini dengan tuntutan agar mereka berbicara menentang pengabaian dan eksploitasi orang miskin saat ini oleh yang berkuasa.  Amos datang dari Tekoa di kerajaan selatan Yehuda ke Betel di kerajaan utara Israel, untuk menyatakan penghakiman Allah atas Israel dan Rajanya, Yerobeam.  Sebagai seorang nabi, Amos menubuatkan penggulingan takhta dan tempat suci oleh tangan Allah. Amazia yang adalah imam besar memberitahu Amos bahawa Raja marah kepadanya dan berusaha membunuhnya. Akan lebih baik bagi Amos untuk mencari keselamatannya sendiri. Amos memberitahu Amazia bahwa, di mata Tuhan, Bait Suci yang Amazia layani tidak sah seperti yang telah didirikan oleh keluarga kerajaan. Tetapi imam kepala Betel yang marah, Amazia, menyuruh Amos keluar dan pergi ke selatan ke Yehuda "untuk mendapatkan rotimu!" Amos menjawab bahwa dia bukan nabi profesional; Dia adalah seorang gembala dan lemari sycamores.  Dia telah menjadi nabi hanya karena Allah telah mengutusnya untuk menyampaikan pesan kepada Israel dan Rajanya.  Kita diundang untuk melihat misi kedua belas rasul dan misi kita sebagai orang Kristen sebagai paralel dengan misi Amos.

 The second reading, Ephesians 1:3-10, explained: Bacaan ini, yang diambil dari surat kepada jemaat di Efesus, adalah doa yang memuji Allah atas apa yang telah Dia capai di dalam Yesus.  Dengan kata lain, Paulus menawarkan kepada kita latihan menghitung berkat-berkat kita dalam bentuk berkat dan ucapan syukur di mana kita menunjuk kepada Allah sebagai Sumber berkat-berkat kita, di dalam dan melalui kehidupan, kematian dan kebangkitan Yesus.  Melalui Kristus, Allah telah memberi kita tujuan hidup yang jelas – untuk memuji dan melayani Allah dan satu sama lain dengan penuh kasih – dengan Roh Kudus sebagai Penolong dalam melaksanakan tugas itu.  Paulus menasihati jemaat Efesus untuk menghitung berkat-berkat mereka alih-alih berfokus secara berlebihan pada kekurangan dan kekurangan mereka.  Dalam doa ini, Paulus juga mengungkapkan rahasia Ilahi kepada orang-orang Kristen Yahudi: Bukan rencana Allah untuk menjaga orang-orang Yahudi sebagai Umat Pilihan-Nya secara eksklusif, tetapi agar seluruh umat manusia diselamatkan, sehingga orang-orang bukan Yahudi pada akhirnya akan dimasukkan!  Pencantuman itu telah dimulai secara resmi ketika Yesus mengutus Paulus untuk berkhotbah kepada orang-orang bukan Yahudi. Oleh karena itu, orang-orang Yahudi dan orang-orang Kristen non-Yahudi harus saling menghormati dan membantu, karena keduanya sekarang adalah anak-anak angkat Allah, saudara dan saudari Yesus.

 Gospel exegesis: 1) The context: Yesus, seperti para nabi sebelum Dia, ditolak oleh orang-orang di kampung halamannya ketika Dia mengoreksi orang-orang Nazaret karena prasangka mereka. Tetapi bukannya berkecil hati, Yesus pergi bersama murid-murid-Nya ke kota-kota dan desa-desa tetangga, berkhotbah dan menyembuhkan semua orang yang percaya.  Yesus kemudian mempersiapkan para rasul untuk pergi dan melayani sebagai pewarta untuk mengumumkan ke kota-kota yang akan segera dikunjungi Guru, Kabar Baik tentang keselamatan yang akan dibawa Yesus. Injil hari ini mengulangi bagi kita instruksi yang Yesus berikan kepada para rasul untuk misi pertama mereka.

2) Travelers’ kit in Palestine: Pada zaman Yesus, orang-orang Yahudi Palestina biasanya mengenakan lima artikel pakaian. Pakaian terdalam disebut tunik; pakaian luar digunakan sebagai jubah di siang hari dan sebagai selimut di malam hari.   Selanjutnya, ada korset, yang dikenakan di atas tunik dan jubah.   Rok tunik bisa dipasang di bawah korset untuk bekerja atau aktivitas berat apa pun.  Hiasan kepala juga dipakai untuk melindungi leher, tulang pipi, dan mata dari panas dan silau matahari.  Akhirnya, orang-orang Yahudi mengenakan sandal yang terbuat dari kulit, kayu atau rumput kusut.  Mereka juga membawa keranjang anyaman di dalamnya ada tas pelancong kulit biasa yang terbuat dari kulit anak-anak.  Para imam dan penyembah Yahudi, yang seringkali sangat tamak, membawa tas-tas ini untuk mengumpulkan sumbangan.  Tidak heran, orang-orang melabeli mereka "perampok saleh" dengan barang rampasan mereka tumbuh dari desa ke desa.

3) The meaning of Jesus’ instructions: Mengapa Yesus mengutus para Rasul berpasangan? Karena menurut hukum Yahudi, dua saksi diperlukan untuk menyatakan kebenaran.  Pergi dua-dua membawa serta otoritas saksi resmi. Dengan instruksi Yesus, jelas bahwa murid-muridnya tidak boleh membawa persediaan untuk jalan tetapi hanya percaya kepada Tuhan untuk kebutuhan mereka.  Allah, Sang Penyedia, akan membuka hati orang-orang percaya untuk mengurus kebutuhan para murid.  Instruksi Yesus juga menyarankan bahwa para rasul tidak boleh seperti para imam yang ingin tahu pada masa itu, yang hanya tertarik untuk mendapatkan kekayaan.  Sebaliknya, sebagai murid Yesus, mereka harus peduli dengan "memberi" daripada "mendapatkan."  Mereka harus menjadi teladan hidup dari kasih dan pemeliharaan Allah.  Dengan melakukan perjalanan misi mereka dengan cara ini, mereka juga akan memiliki kebebasan maksimum dan beban minimum dalam pelayanan khotbah dan penyembuhan mereka.  Yesus ingin rasul-rasulnya kaya dalam segala hal yang benar-benar penting, sehingga mereka dapat memperkaya orang-orang yang berhubungan dengan mereka. Statistik memberi tahu kita bahwa kebanyakan orang yang datang untuk bergabung dengan Gereja melakukannya karena seorang teman atau kerabat membawa mereka. Jadi, iklan terbaik untuk Gereja mana pun adalah jumlah umat beriman – pria, wanita, dan anak-anak, yang kehidupan sehari-harinya menunjukkan beberapa pancaran Injil.
3) “Shake off the dust from your feet:” Yesus tahu bahwa ketika para rasul pergi ke kota atau desa mana pun untuk menginjili, sebuah keluarga atau rumah akan menerima mereka, menyambut mereka, dan memberi mereka apa yang mereka butuhkan, karena keramahtamahan adalah tradisi keagamaan yang penting di Palestina.  Dengan instruksi-Nya yang tegas, Yesus tampaknya berkata, "Jika orang menolak untuk mendengarkan Anda atau menunjukkan keramahan kepada Anda, satu-satunya hal yang dapat Anda lakukan adalah memperlakukan mereka seperti orang Yahudi ortodoks akan memperlakukan orang bukan Yahudi atau penyembah berhala."  Hukum rabinik menyatakan bahwa debu dari negara non-Yahudi telah tercemar, sehingga ketika seorang Yahudi memasuki Palestina dari negara lain, ia pertama-tama harus menyingkirkan setiap partikel debu tanah najis dari pakaian dan sandalnya.

4) Convey the Good News of God’s love and mercy: Murid-murid Yesus harus memberitakan Kabar Baik bahwa Allah bukanlah hakim yang menghukum, melainkan Bapa yang pengasih yang ingin menyelamatkan manusia dari belenggu dosa melalui Yesus Anak-Nya. Para murid harus memberitakan pesan metanoia atau pertobatan — yang memiliki implikasi yang mengganggu.  "Bertobat" berarti mengubah pikiran seseorang dan kemudian menyesuaikan tindakan seseorang dengan perubahan ini.  Metanoia secara harfiah berarti berubah pikiran.  Ini juga bisa berarti mengambil arah baru.  Dengan demikian, pertobatan berarti perubahan hati dan perubahan tindakan—perubahan dari kehidupan yang berpusat pada diri sendiri ke kehidupan yang berpusat pada Allah.  Perubahan seperti itu terkadang sedikit menyakitkan.  Menarik juga untuk dicatat bahwa Yesus memerintahkan murid-muridnya untuk mengurapi dengan minyak.  Di dunia kuno, minyak dianggap sebagai semacam obat-semua.  Namun, di tangan hamba-hamba Kristus, obat-obatan lama akan memperoleh kebajikan baru melalui kuasa Allah.

 Life Messages: # 1: Kita juga memiliki misi kesaksian: Setiap orang Kristen dipanggil tidak hanya untuk menjadi murid tetapi juga untuk menjadi rasul.  Sebagai murid, kita harus mengikuti dan meniru Yesus.  Sebagai rasul, kita harus menginjili dunia.  Kita dipanggil untuk berbagi dengan orang lain bukan hanya kata-kata, atau gagasan, atau doktrin tetapi sebuah pengalaman, - pengalaman kita tentang Allah dan Putra-Nya, Yesus.  Seperti para rasul, seperti St. Fransiskus dari Assisi, seperti St. Teresa dari Kalkuta (Bunda Teresa), kita semua dipilih dan diutus untuk mewartakan Injil melalui hidup kita.  Melalui kehidupan Kristen kita yang transparan, kita harus menunjukkan, melalui tindakan kita sendiri, kasih, belas kasihan, dan kepedulian Yesus terhadap orang-orang di sekitar kita. Sejak kita dibaptis, Yesus memanggil kita di lingkungan kerja dan hidup kita untuk menginjili, mengundang orang untuk mengenal, mengasihi, melayani, dan mengikuti Yesus selama sisa hidup kita. Bagian penting dari penginjilan adalah tindakan sederhana mengundang teman atau anggota keluarga untuk bergabung dengan kita dalam ibadah. Di sinilah rekonsiliasi antara pribadi dan Tuhan paling mungkin terjadi. Kita tidak perlu melakukan serangan verbal terhadap seseorang dengan keyakinan kita! Undangan sederhana, yang ditawarkan dari hati yang penuh kasih dan sukacita, adalah pesan penginjilan yang paling kuat dari semuanya.

#2: We have a liberating mission: Meskipun banyak orang tidak percaya pada kerasukan setan yang nyata di zaman kita, si jahat dan mereka yang jatuh bersamanya, masih hidup dan aktif di dunia kita. Selain itu ada banyak setan yang dapat mengendalikan kehidupan orang-orang di sekitar kita, membuat mereka menjadi budak yang tak berdaya.  Misalnya, ada setan nikotin, alkohol, perjudian, pornografi, seks bebas, materialisme, konsumerisme, atau aktivitas lain apa pun yang entah bagaimana dapat mengendalikan kehidupan orang dan menjadi kecanduan yang tidak dapat mereka kendalikan.  Semua ini, atau salah satu dari mereka, dapat mengubah orang menjadi budak.  Kita membutuhkan bantuan Ilahi untuk bekerja sama dengan Yesus hari ini untuk menjadi alat dalam membebaskan diri kita sendiri dan orang lain dari hal-hal ini, membantu mereka dan diri kita sendiri untuk memulihkan kebebasan kita. Kita dimaksudkan untuk membantu orang menyembuhkan penyakit mereka - tubuh, psikologis, dan emosional.  Sebagai anggota keluarga, teman, kolega, penginjil, ketika kita bekerja dengan Yesus, kita benar-benar dapat memberikan pengaruh penyembuhan.

#3: We have a mission to live as children of God.  Kesadaran akan martabat kita sebagai anak-anak Allah harus mengubah pandangan hidup kita.  Kita harus menjadi anak-anak yang dipenuhi dengan kasih, bukan keegoisan dan ketidaktaatan.  Kita harus menghormati saudara dan saudari kita di dalam Kristus.  Sebagai anak-anak Allah, kita hendaknya menjalani kehidupan dengan kepercayaan mutlak pada kebaikan Bapa Surgawi kita, yang mengetahui apa yang terbaik bagi kita.  Kesadaran bahwa kita adalah anak-anak Allah harus memberi kita penghiburan, kedamaian, dan sukacita yang besar – bahkan di saat-saat terburuk kita.

#4: We have a mission to grow in Divine adoption: Di dalam Gereja—terutama melalui tujuh sakramen—adopsi Ilahi kita dimungkinkan.  Kita dipilih oleh Allah di dalam Kristus, kita dibaptis ke dalam kematian Kristus dan Gereja Kristus, atau Tubuh Mistis.  Kita disembuhkan oleh pengampunan Yesus, dan kita dipelihara di meja Ekaristi, menerima Tubuh dan Darah Yesus sebagai Makanan dan Minuman kita.  Hari ini, ketika kita berkumpul sebagai putra dan putri angkat-Nya di meja perjamuan kurban Kristus ini, kita dapat dengan tepat memanggil Allah sebagai Bapa Ilahi kita dan memohon kepada-Nya urapan khusus Roh Kudus sehingga kita dapat bertumbuh setiap hari dalam roh sejati dan praktik adopsi Ilahi kita.

 

 

Read More