Ada Apa dengan Lumen Gentium 16?

Pada Konsili Vatikan II, para Uskup yang berkumpul memberikan suara 2394 banding 5 untuk DEKRIT TENTANG KEGIATAN MISIONARIS GEREJA Ad Gentes yang diumumkan secara resmi oleh Paus Paulus VI pada tanggal 7 Desember 1965. Di bagian 7 kita membaca: "Allah dengan cara-cara yang dikenal-Nya sendiri dapat menuntun mereka yang secara tak bersalah tidak tahu apa-apa tentang Injil untuk menemukan iman yang tanpanya mustahil untuk menyenangkan-Nya." (AG 7)


Hmm, menarik.

Pada tahun 1975, Paus Paulus VI yang sama menulis Seruan Apostolik, Evangelii Nuntiandi EVANGELISASI DI DUNIA MODERN di mana kita membaca: "Allah dapat menggenapi keselamatan dalam siapa pun yang Dia inginkan dengan cara-cara yang hanya Dia sendiri yang tahu...... Manusia dapat memperoleh keselamatan juga dengan cara-cara lain, oleh belas kasihan Allah, meskipun kita tidak memberitakan Injil kepada mereka .... (EN 80)

Ya, dengan Tuhan segala sesuatu mungkin.

Tetapi entah bagaimana banyak orang di Gereja (baik klerus maupun awam) telah beralih ke interpretasi ekstrem bahwa jika Allah dapat memimpin mereka yang tidak tahu Injil untuk menemukan iman yang menyenangkan, Allah telah memimpin mereka yang tidak tahu Injil kepada iman yang menyenangkan. Dan entah bagaimana, banyak orang di Gereja (baik klerus maupun awam) telah beralih ke interpretasi ekstrem bahwa jika Laki-laki dan Wanita dapat memperoleh keselamatan dengan cara lain yang diketahui Allah saja, MAKA mereka telah memperoleh keselamatan meskipun mereka tidak mengenal Injil.

Dr. Ralph Martin, in “WILL MANY BE SAVED? What Vatican II Actually Teaches and Its Implications for the New Evangelization” berpendapat bahwa studi tentang teks utama Konsili Vatikan II (LG 16) yang menjadi dasar kedua kutipan di atas adalah teks utama yang sama yang digunakan oleh banyak orang di Gereja untuk mempromosikan interpretasi ekstrem dan keliru yang konsekuensinya adalah bahwa semua orang diselamatkan entah mereka mendengar Injil atau tidak.

Bahkan, alih-alih menekankan apa yang sebenarnya diajarkan (... tanpa mengetahui tentang Gereja tetapi bertindak di bawah ilham kasih karunia, mencari Allah dengan tulus dan berusaha untuk memenuhi kehendak-Nya, dapat diselamatkan bahkan jika mereka belum dibaptis..... [lihat KGK 1281 edisi 1997], banyak orang di Gereja (baik klerus maupun awam) secara keliru mengajarkan "diselamatkan". Can Be saved bukan Are Saved.

Martin menegaskan bahwa "Lompatan dari kemungkinan ke kepastian tentang keselamatan orang-orang (yang belum mendengar Injil bukan karena kesalahan mereka sendiri) ke kepastian tentang keselamatan mereka tidak dijamin oleh teks" yang menjadi dasar semua pernyataan ini. (LG 16) Dalam Bahasa Aristoteles dan Aquinas itu berupa potensi bukan aktus.

Untuk alasan ini, fokus buku Dr. Ralph Martin adalah bagian ke-16 dari LUMEN GENTIUM, The Dogmatic Constitution On The Church. Bahkan, penulis kami menekankan analisis dari tiga kalimat terakhir dari Lumen Gentium 16 secara khusus penting untuk memahami apa yang sebenarnya diajarkan Vatikan II; Tiga kalimat yang sama yang hampir selalu diabaikan atau jika mereka pernah disebutkan sama sekali, disebutkan hanya sangat singkat, dan tanpa komentar yang signifikan.

Tetapi seringkali manusia, yang tertipu oleh Si Jahat, telah menjadi sia sia dalam penalaran mereka dan telah menukar kebenaran Tuhan dengan kebohongan, melayani makhluk daripada Sang Pencipta. Atau ada beberapa orang yang, hidup dan mati di dunia ini tanpa Allah, terancam pada final despair. keputusasaan terakhir. Karenanya untuk memajukan kemuliaan Allah dan memperoleh keselamatan dari semua ini, dan mengingat perintah Tuhan, "Beritakanlah Injil kepada setiap makhluk", Gereja memupuk misi dengan pelayanan dan perhatian. (LG 16)

Bagi penulis kita ini, dan bagi kita semua, itu adalah tiga kalimat yang sangat signifikan yang tidak boleh diabaikan atau hanya diberi perhatian singkat tanpa komentar yang signifikan. Mengapa perhatian berkelanjutan harus diberikan pada tiga kalimat terakhir LG 16 yang diabaikan ini?

Karena, seperti yang ditunjukkan oleh Dr. Ralph Martin: KONDISI DI MANA ORANG DAPAT DISELAMATKAN YANG BELUM PERNAH MENDENGAR INJIL SANGAT SERING, PADA KENYATAANNYA, TIDAK TERPENUHI.

Terdapat kondisi, syarat dan ketentuan di mana orang bisa diselamatkan di Luar Gereja, tapi pada kenyataannya. Sarat dan ketentuan itu tidak terpenuhi. SO what do you think?

Read More

Apakah Gereja Awal Katolik atau Protestan?

Autores: Alessandro Lima * e Alexandre Semedo.

Sangat menarik untuk dicatat bagaimana Protestantisme mengklaim sebagai kembalinya asal-usul iman, ke Kekristenan Sejati, singkatnya, pengakuan sejati dari iman yang sah pada abad-abad pertama. Bahkan, omong-omong, jika ada yang konstan di antara agama-agama non-Katolik, itulah yang disebut "teori penyelamatan". Sebagian besar dari mereka (hampir semua) menyatakan bahwa kekristenan primitif adalah murni dan dibersihkan dari semua kesalahan, tetapi pada waktunya manusia akhirnya memutarbalikkan kebenaran Kristen, menumpuknya sebagai penipuan yang sangat besar.

Orang Kristen sejati, dalam terang ini, akan menjadi orang yang, mengatasi penipuan semacam itu, menemukan kembali "Kekristenan sejati" dalam semua kemurnian dan kesederhanaannya.

Untuk agama-agama ini, Katolik hampir selalu bertanggung jawab atas kesalahan yang telah terakumulasi selama berabad-abad. Di sisi lain, agama yang "menyelamatkan kebenaran" bervariasi sesuai dengan selera pelanggan: Lutheranisme, Calvinisme, Pentakostalisme, Spiritisme, dll.

Di satu sisi, bahkan agama-agama esoterik, Teologi Pembebasan, Freemasonry, dan (luar biasa!) Islam sendiri minum dari "teori penyelamatan" ini.

Alasan untuk menerima "teori" ini secara universal adalah kenyataan bahwa sangat sulit bagi manusia, di hadapan ajaran-ajaran Yesus Kristus, dan kekudusan yang mempesona dari orang-orang Kristen pertama, untuk menyangkal validitas ajaran-ajaran itu atau keindahan kekudusan itu. Oleh karena itu, orang perlu percaya bahwa, dalam beberapa cara, mereka terkait dengan Yesus Kristus dan komunitas Kristen awal, bahkan jika tidak secara langsung.

Tetapi sama halnya, sangat sulit bagi kesombongan manusia untuk menerima bahwa Kekristenan sejati ini ada, tak tersentuh, di dalam agama Katolik. Menerimanya, bagi semua kelompok non-Katolik, berarti menerima bahwa mereka salah dan bahwa mereka sering berperang melawan Kekristenan sejati. Dengan cara ini, "teori penyelamatan" adalah cara termudah bagi seorang non-Katolik untuk menganggap dirinya sebagai "murid sejati Kristus" tanpa harus mengakui kesalahan dan bidaah yang diakuinya.

Masalah mendasar dengan semua kelompok ini adalah bahwa ada tulisan-tulisan yang tak terhitung banyaknya dari orang-orang Kristen mula-mula, dan melalui tulisan-tulisan inilah orang dapat mengetahui apa yang dipercayai dan tidak dipercaya oleh orang-orang Kristen mula-mula. Dan tulisan-tulisan ini adalah bom dahsyat yang meledakkan semua kelompok yang berani berpaling dari perahu Petrus. Mereka dengan sungguh-sungguh membuktikan bahwa Kekristenan awal tetap utuh dalam agama Katolik. Jadi (ironi ironi) penganut "teori tebusan" seringkali, untuk membela apa yang mereka nilai sebagai iman orang-orang Kristen mula-mula, dipaksa untuk mengabaikan seluruh warisan orang-orang Kristen mula-mula ini.

Protestanisme adalah contoh paling serius dari semua yang telah kami katakan di atas.

Dalam artikel kita "How Can Protestantism Be a Return to the Origins of the Faith?" kita telah mengungkapkan bagaimana Protestantisme tidak mengakui iman yang diakui oleh orang-orang Kristen mula-mula, iman mana yang mereka terima dari para Rasul Suci. Siapa pun yang secara serius mempelajari asal-usul iman dan sejarah Gereja, kami bersikeras, tahu bahwa apa yang disebut Gereja Awal sebenarnya adalah Gereja Katolik abad-abad pertama.

Dalam artikel ini, kami ingin mengajukan pertanyaan berikut: Apakah Kekristenan awal merupakan unifikasi para penganut Protestan atau para penganut Katolik yang unik?

Kita tahu bahwa Protestanisme mengajarkan bahwa semua orang yang percaya kepada Yesus membentuk Gereja Kristus. Dengan cara ini, tidak masalah jika orang percaya berasal dari Majelis Allah, apakah dia Lutheran, dll.; mereka adalah orang-orang yang percaya kepada Yesus dan merupakan bagian dari Gereja Kristus yang Tak Terlihat, meskipun mereka mengakui doktrin yang berbeda. Anehnya (dan ini adalah paradoks yang tidak dapat diatasi dari "eklesiologi" datar dan Rastaqian ini), hanya umat Katolik yang bukan bagian dari "tubuh tak terlihat" ini, bahkan jika kita mengakui bahwa Yesus Kristus adalah Tuhan alam semesta.

Protestanisme, seperti yang disadari pembaca, adalah sesuatu yang sangat aneh ...

Di sini penting agar pembaca tidak mengacaukan doktrin dengan disiplin. Fakta bahwa dalam Sidang Jemaat Allah laki-laki duduk di tempat yang berbeda dari perempuan dalam sidang mereka, dan fakta bahwa Lutheran tidak mengadopsi praktik ini, bukanlah perbedaan doktrin antara pengakuan-pengakuan ini, tetapi perbedaan disiplin. Perbedaan doktrin dicatat oleh fakta bahwa yang pertama tidak menerima baptisan bayi dan yang terakhir melakukannya. Ini untuk mengutip satu contoh.

Doktrin adalah Kebenaran yang Diwahyukan, itu adalah inti dari iman, itulah yang tidak pernah bisa berubah. Disiplin adalah cara doktrin dijalani, dan itulah yang dapat berubah, selama itu tidak melukai doktrin.

Analisis menyeluruh tentang seperti apa masa lalu Kekristenan jika itu adalah Protestan akan membutuhkan penulisan sebuah buku. Jadi dalam artikel ini kita hanya akan melihat pertanyaan tentang resolusi yang diambil oleh Gereja Mula-mula untuk memerangi kesalahan, yaitu bidaah.

Di sepanjang sejarah, Gereja telah menghadapi masalah-masalah ajaran yang serius. Banyak orang Kristen mengakui sesuatu yang tidak sesuai dengan iman yang diterima oleh para rasul.

Bidaah pertama yang harus diperangi Gereja untuk mempertahankan iman yang benar adalah bidaah Yudaisasi.

Orang-orang pertama yang bertobat kepada iman Kristen adalah orang-orang Yahudi, yang percaya bahwa ketaatan terhadap Hukum diperlukan untuk keselamatan. Ketika bangsa-bangsa lain (penyembah berhala) bertobat kepada Kristus, mereka dibatasi oleh orang-orang Kristen Yahudi ini untuk mematuhi Hukum Musa. Para rasul bertemu dalam dewan untuk memutuskan apa yang hendaknya dilakukan mengenai pertanyaan ini.

Dalam Kisah Para Rasul 15, Perjanjian Baru bersaksi bahwa para rasul setuju bahwa Hukum tidak boleh lagi dipatuhi. Dan mereka menulis sebuah dekrit yang mewajibkan seluruh Gereja untuk mematuhi ketentuan-ketentuan Konsili.

Mari kita lihat Konsili ini secara lebih rinci. Ada dua pihak yang sangat jelas dalam perselisihan, masing-masing dengan pemimpin yang sangat penting. Yang pertama dari pihak-pihak ini adalah "partai Yudaizer" yang disebutkan di atas, yang memiliki, sebagai kepalanya, tidak lain adalah St. Yakobus, sepupu Yesus Kristus dan yang diberi hak istimewa menjadi Uskup Gereja Induk Yerusalem. Bertentangan dengan kelompok ini, ada orang yang menganjurkan bahwa Hukum Musa tidak dapat dikenakan pada orang Kristen, karena pengorbanan Yesus Kristus cukup dan cukup untuk keselamatan mereka yang percaya. Di kepala kelompok ini adalah St. Paulus, rasul paling berpengaruh saat itu, kepada siapa Allah telah memberikan hak istimewa untuk "mengunjungi surga tingkat ketiga," dan mengetahui hal-hal yang tidak diketahui oleh manusia lain.

Dua kelompok yang sangat kuat, dengan pemimpin yang sangat berpengaruh. Dewan diadakan dalam suasana banyak diskusi. Yang dipertaruhkan adalah ortodoksi dan keselamatan jiwa kita semua. Di konsili, dua hal yang sangat penting dari sifat yang berbeda didirikan.

Pertama-tama, St. Petrus menegaskan bahwa orang Kristen tidak terikat untuk mematuhi hukum, mendefinisikan suatu titik doktrin yang tidak berubah dan dipatuhi oleh semua orang Kristen sampai hari ini (Kisah Para Rasul 15: 7-8). Memang, kebebasan Kristen, yang menang dalam Konsili ini, adalah titik awal dari semua teologi Protestan. Sangat mengherankan bahwa inti teologis yang diterima oleh mereka semua ini didefinisikan dengan sungguh-sungguh oleh Paus pertama, meskipun mereka mengklaim bahwa Paus tidak memiliki kekuatan untuk mendefinisikan apa pun ...

Tak lama setelah itu, St. Yakobus menyarankan, bersama dengan larangan persatuan yang tidak sah, penerapan norma-norma pastoral (yaitu, pantang daging yang dipersembahkan kepada berhala, dan dari semua yang dicemarkan oleh mereka), yang diterima oleh semua orang dan dikenakan pada orang-orang Kristen. Norma-norma seperti itu tidak diikuti hari ini. Mengapa? Kita umat Katolik memiliki argumen bahwa norma-norma ini bersifat disiplin dan bukan doktrinal, dan bahwa Gereja Katolik, yang adalah Gereja kemarin, pada waktunya mencabutnya; Sama seperti seorang ibu yang menerapkan aturan disiplin kepada seorang anak ketika dia masih kecil dan tidak lagi menggunakannya ketika anak menjadi dewasa.

Dan apa argumen orang-orang Protestan karena tidak mematuhi norma-norma seperti itu. Sangat mengherankan bahwa tidak ada pembatalan norma-norma ini secara alkitabiah, dan oleh karena itu Protestan (penganut sola scriptura) harus mematuhinya. Namun, mereka tidak melakukannya. Mereka mencabutnya sendiri. Dan di atas semua itu, mereka menuduh kita "doktrin yang tidak alkitabiah" ...

Tidak ada yang lebih tidak alkitabiah, di dunia gelap sola scriptura, daripada tidak mengikuti norma-norma Kisah Para Rasul 15: 19-21.

Baiklah, mari kita lanjutkan. Oleh karena itu, Konsili ini patut dicontoh karena tiga alasan:

a) itu menceritakan intervensi khidmat Santo Petrus, diterima oleh semua orang dan dipatuhi bahkan oleh Protestan hari ini, menggambarkan infalibilitas kepausan;

b) menarasikan institusi norma iman di seluruh Konsili (yaitu: abstain dari komunitas yang tidak sah), yang sama-sama diikuti oleh semua orang sampai hari ini, yang menggambarkan infalibilitas konsili;

c) itu menceritakan institusi norma-norma pastoral, yang dipaksakan pada orang Kristen dan yang tidak lagi diikuti dari waktu ke waktu, meskipun mereka muncul dalam Alkitab tanpa pernah dibatalkan secara alkitabiah (yang, jelas, tidak sesuai dengan ruang lingkup sola scriptura).

Oleh karena itu, pada akhir Dewan, dan di satu sisi, kedua belah pihak sangat jijik. Pertama-tama, para penganut Yudaisme harus menerima tesis St. Paulus sebagai ortodoks. Bagaimanapun, St. Peter sendiri telah menegaskannya, dan di hadapan kata-katanya, pendapat St. James tidak terlalu penting. Sebagai umat Katolik, mereka membungkuk taat, sama seperti St. Yakobus sendiri membungkuk taat.

Bayangkan jika mereka Protestan. Mereka akan menegaskan bahwa tidak ada dasar alkitabiah untuk klaim Santo Petrus. Bahwa tanpa ayat-ayat Alkitab (dari kanon Yerusalem, omong-omong!), Mereka tidak akan mematuhi definisi dogmatis yang serius itu. Bahwa St. Petrus, sebagai "kerikil" belaka, tidak memiliki kuasa untuk mengikat dan melepaskan apa pun, meskipun Yesus telah mengatakan bahwa ia melakukannya. Mereka juga akan menegaskan bahwa semua orang Kristen adalah sama, dan bahwa, oleh karena itu, St. Yakobus dapat dipercaya seperti St. Petrus, sehingga kata-kata yang pertama tidak dapat menang atas yang berikutnya, terutama ketika semua Kitab Suci mengatakan sebaliknya.

Akhirnya, mereka akan menciptakan Gereja baru. Gereja Rasul Yakobus, benar-benar Kristen, tidak mengikuti kesalahan kepausan sejak awal.

Sekarang mari kita bayangkan sisi murid-murid St. Paulus. Memang benar bahwa tesis mereka menang di Konsili, tetapi, di sisi lain, mereka harus mematuhi norma-norma pastoral yang jelas-jelas bersifat Yahudi. Sebagai umat Katolik yang baik, mereka memahami bahwa Gereja merupakan gembala jiwa kita dan bahwa, oleh karena itu, norma-norma ini wajib.

Mari kita bayangkan, sekarang, jika mereka Protestan. Mereka akan mengklaim bahwa St. Paulus memiliki "pengalaman pribadi" dengan Yesus dan bahwa dalam pengalaman ini Tuhan telah mengatakan kepadanya bahwa tidak seorang pun harus khawatir tentang apa yang dia makan atau apa yang dia minum. Selain itu, pengalaman Kristen sangat spiritual dan tidak dapat dicemarkan atau dibantu oleh hal-hal rendah seperti materi (banyak Protestan, dalam garis Gnostik yang paling murni, memiliki kengerian terhadap semua yang material). Oleh karena itu, Konsili ini menyangkal kebenaran Kristen, sehingga mereka tidak akan merasa terikat oleh apa pun yang didefinisikan di dalamnya.

Mereka akhirnya akan menemukan sebuah Gereja baru. "Gereja di dalam Kristus, Kita Lebih dari Bebas," atau "Gereja Allah adalah Kebebasan."

This was the first council of the Church. Made around the year 59 A.D., and narrated in the Bible. Therefore, it is "primitive Christianity" for Protestants to have no fault!

Pada titik ini, kita bertanya: Apakah Protestan mengadakan konsili untuk menyelesaikan perbedaan doktrinal? Kami tahu tidak. Jadi bagaimana orang-orang Protestan dapat mengklaim apa yang disebut kembali ke "Kekristenan primitif" jika mereka tidak menyelesaikan masalah mereka seperti orang-orang Kristen mula-mula? Hanya dengan begitu kita dapat melihat bahwa "teori penyelamatan" tidak lebih dari sebuah alasan bagi mereka yang dengan sombong tidak mau mematuhi Kebenaran.

Oleh karena itu, jika Gereja mula-mula adalah Protestan, seperti yang dipertahankan beberapa orang, konsili ini tidak akan terjadi. Pertama, mereka tidak keberatan jika beberapa orang Kristen mengakui sesuatu yang berbeda, karena bagi orang Protestan, yang penting adalah iman kepada Kristus. Doktrin tidak penting, yang penting adalah iman. Jika Anda memiliki iman dan telah dibaptis, Anda diselamatkan. Bukankah demikian halnya dalam Protestanisme?

Kedua, seandainya konsili diadakan, seperti yang telah terlihat di atas, baik orang-orang Kristen Yudaisme maupun murid-murid St. Paulus tidak akan mengadopsi ketentuan-ketentuan konsili secara keseluruhan. Dan kemudian tidak akan ada satu iman pun di dalam Gereja sama sekali.

Kita melihat bahwa pada waktu itu iman primitif bukanlah Protestan, melainkan Katolik; untuk alasan ini mereka tahu bahwa mereka harus mematuhi Gereja, karena mereka percaya bahwa Kristus mendirikannya untuk membimbing mereka dalam Kebenaran (bdk. 1 Timotius 3:15), seperti yang kita umat Katolik percaya. Sedemikian rupa sehingga, pada abad-abad berikutnya, "orang-orang Kristen mula-mula" terus menyelesaikan masalah doktrinal mereka sesuai dengan model Kisah Para Rasul 15. Konsili-konsili ekumenis dan regional telah mengikuti satu sama lain sepanjang sejarah Susunan Kristen, selalu diterima dan dihormati. Beberapa dari mereka (go figure!) diterima dan dihormati bahkan oleh Protestan.zsqqsq

Setelah bidaah Yahudisasi, ortodoksi Kristen harus memerangi bidaah berikut: Gnostisisme, Montanisme, Sabellianisme, Arianisme, Pelagianisme, Nestorianisme, Monifisitisme, Ikonoklatisme, Katarisme, dll. Untuk mempelajari lebih lanjut tentang bidaah-bidaah ini, bacalah artikel "Bidah-bid'ah Besar". Artikel yang sama ini menunjukkan kepada kita berapa banyak bidaah ini yang direvitalisasi dalam sekte-sekte Protestan, yang, dengan demikian, sementara mengklaim kembali ke "Kekristenan primitif," akhirnya memeluk doktrin-doktrin yang dianathema oleh orang-orang Kristen primitif yang sama ini.

Seperti yang sering kita katakan, konsistensi bukanlah kekuatan Protestanisme.

Faktanya adalah bahwa berkat diadakannya Konsili-konsili Ekumenis atau Regional, berkat dekrit-dekrit Kepausan, dan penyerahan orang-orang Kristen pertama kepada ajaran-ajaran Magisterium Gereja, adalah mungkin bagi untuk ada satu iman dalam Gereja sebelum abad keenam belas (sebelum Reformasi). Karena Gereja kuno adalah Katolik maka kata-kata Santo Paulus ("satu iman" bdk. Efesus 4:5) dapat digenapi.

Jika Gereja Lama adalah Protestan, perang melawan bidaah tidak akan terjadi, dan kita pasti tidak akan tahu apa yang harus dipercaya hari ini. Dunia Protestan tidak lebih bingung hanya karena mereka telah menerima dari Gereja Katolik dasar teologinya.

Seperti yang diajarkan Santo Paulus : "Gereja adalah pilar dan dasar kebenaran" (bdk. 1 Tim 3:15). Demikian juga bagi orang-orang Kristen mula-mula dan demikian juga berlanjut bagi kita umat Katolik.

Sama seperti di masa lalu, kita terus mematuhi para rasul (hari ini mereka adalah uskup Gereja, penerus sah para rasul) karena kita terus percaya bahwa Yesus mendirikan Gereja-Nya untuk mengajarkan kita Kebenaran melaluinya.

Jika ini benar di masa lalu, itu pasti benar sekarang dan akan selalu benar.

Pelajari asal-usul iman, cari tahu tentang tulisan-tulisan patristik, dan temukan Kebenaran, seperti yang kami di Veritatis Splendor, yang adalah mantan Protestan (sebagian besar) telah temukan.

Não rotulem, conheçam./Jangan beri label, kenali itu.

“Conhecereis a Verdade e a Verdade vos libertará”.

Autor: Alessandro Lima *.

* O autor é arquiteto de software, professor, escritor, articulista e fundador do Apostolado Veritatis Splendor.

Read More

PROTESTANTISME: MEMENGGAL KEPALA YESUS

We are pleased to share an excerpt from John Martignoni’s new book, A Blue Collar Answer to Protestantism (Catholic Questions Protestants Can’t Answer) published by EWTN Publishing.

Masalah dengan Protestanisme – Memenggal Kepala Yesus

Dalam Protestanisme, ada kecenderungan untuk memisahkan Yesus dari gereja. Saya telah mendengar berkali-kali dari sejumlah Protestan bahwa mereka tidak membutuhkan gereja selama mereka memiliki Yesus, dan Alkitab mereka. Saya juga telah diberitahu, berkali-kali, saya harus mengikuti apa yang Alkitab katakan dan bukan dengan apa yang dikatakan Gereja. "Dengarkan Alkitab, bukan gereja." Mereka mengatakan gereja hanyalah tempat untuk pergi bersekutu dan beribadah dengan orang Kristen lainnya, tetapi itu tidak perlu untuk keselamatan mereka. Yesus diperlukan, tetapi gereja tidak. Alkitab diperlukan, tetapi gereja tidak. Saya mengacu pada kecenderungan memisahkan Yesus dari gereja – mengadu Alkitab vs gereja – sebagai "memenggal kepala Yesus".



Memenggal kepala Yesus. Itu ungkapan yang cukup gamblang, tapi sengaja begitu. Harapan saya adalah untuk sedikit mengganggu kepekaan orang sehingga membuat mereka berpikir tentang apa yang mereka percayai dan mengapa mereka mempercayainya. Jadi mengapa saya mengatakan bahwa Protestantisme memenggal kepala Yesus? Mari saya mulai penjelasannya dengan sebuah bagian dari Kitab Suci: Yohanes 1: 16-17, "Dan dari kepenuhan-Nya kita semua telah menerima, kasih karunia demi kasih karunia ..." Sekali lagi, apa yang dikatakan bagian itu kepada kita? Ini memberitahu kita bahwa kita telah menerima, dari kepenuhan Yesus Kristus, kasih karunia demi kasih karunia. Kasih karunia datang kepada kita dari kepenuhan Yesus Kristus. Saya pikir semua orang – Katolik dan Protestan – akan setuju dengan itu. Maksud saya, itulah yang Alkitab nyatakan dengan sangat jelas.

Baiklah, kalau begitu, mari kita lihat bagian Alkitab lainnya: Kolose 1:19, "Karena di dalam Dia [Yesus] seluruh kepenuhan Allah berkenan tinggal ..." Dan, dalam Kolose 2: 9-10, dikatakan ini: "Karena di dalam Dia [Yesus] seluruh kepenuhan keilahian berdiam secara jasmani, dan kamu telah mencapai kepenuhan hidup di dalam Dia, yang adalah kepala dari segala pemerintahan dan otoritas." Kepenuhan adalah tema di sini. Kepenuhan keilahian berdiam secara jasmaniah di dalam Yesus Kristus. Dan kita telah menerima, seperti yang dikatakan dalam Yohanes 1:16-17, kasih karunia demi kasih karunia dari kepenuhan ini. Sekali lagi, saya percaya baik Katolik maupun Protestan akan setuju dengan itu 100%.

Tapi, ini sebenarnya menghadirkan sedikit masalah bagi orang-orang Protestan yang mengadu domba Yesus dan Alkitab dengan gereja. Bagaimana, Anda mungkin bertanya? Nah, karena apa yang dikatakan dalam Efesus 1: 22-23 - "... dan Dia [Bapa] telah meletakkan segala sesuatu di bawah kaki-Nya [Yesus] dan telah menjadikan-Nya kepala atas segala sesuatu bagi gereja, yaitu tubuh-Nya, kepenuhan Dia yang memenuhi semua dalam semua".

Apakah Anda menangkap itu? Gereja, menurut Firman Allah, adalah "kepenuhan" Yesus Kristus. Dari manakah Alkitab – Firman Allah – mengatakan bahwa kita mendapatkan kasih karunia demi kasih karunia? Dari "kepenuhan" Yesus Kristus (Yohanes 1:16-17). Dan apakah "kepenuhan" Yesus Kristus, menurut Firman Allah? Gereja! Dan dari mana Alkitab – Firman Allah – mengatakan bahwa kita mendapatkan kepenuhan hidup? Dari "kepenuhan" keilahian di dalam Dia (Yesus). Dan apakah "kepenuhan" Yesus Kristus, menurut Firman Allah? Gereja! Jadi jika kasih karunia demi kasih karunia dan kepenuhan hidup berasal dari kepenuhan Yesus Kristus, dan gereja adalah kepenuhan Yesus Kristus, lalu dari mana kita mendapatkan kasih karunia demi kasih karunia dan kepenuhan hidup? Gereja. Gereja yang adalah Tubuh Kristus, "kepenuhan" Dia yang memenuhi semua di dalam semua.

Jika gereja adalah Tubuh Kristus, siapakah Kepala Tubuh? Yesus Kristus (Efesus 1:22-23). Dan bagaimana Firman Allah menggambarkan siapa Yesus adalah Kepala di atas? Firman Allah mengatakan bahwa Dia adalah kepala dari "segala pemerintahan dan otoritas," (Kol 2: 9-10). Jadi, Yesus adalah Kepala atas Tubuh, yang adalah gereja, yang adalah "semua pemerintahan dan otoritas." Jadi, di mana kita menemukan aturan dan otoritas? Di gereja! Gereja yang adalah Tubuh Kristus.

Argumen untuk menemukan otoritas Yesus Kristus sendiri di gereja semakin diperkuat oleh Alkitab ketika Anda melihat Matius 18: 15-18, di mana Yesus mengatakan kepada para Rasul untuk membawa perselisihan dengan otoritas mengikat gereja untuk sebuah keputusan. Gereja yang memiliki otoritas, dari Yesus Kristus sendiri, untuk mengikat dan melepaskan di bumi apa yang kemudian akan diikat dan dilepaskan di Surga. Dengan kata lain, gereja harus sempurna dalam penilaiannya karena apa pun yang mengikat dan hilang di bumi sedang diikat dan dilepaskan di Surga oleh Tuhan. Tuhan tidak mengikat dan melepaskan kesalahan. Oleh karena itu, penilaian Gereja dalam hal-hal ini harus bebas dari kesalahan – yaitu, INFALIBILITAS.

Jadi, dari mana semua ini membawa kita? Bagi Protestan, jawabannya adalah bahwa hal itu membuat Anda dalam banyak masalah teologis. Saya pernah berdialog dengan seorang pendeta Injili dalam e-newsletter saya (Apologetika untuk Misa) yang mengatakan bahwa semua otoritas yang dia miliki – untuk berkhotbah, mengajar, menjadi pendeta, dll – datang langsung kepadanya dari Yesus Kristus melalui Kitab Suci, bukan melalui gereja. Pertama-tama, Alkitab tidak pernah mengatakan hal seperti itu. Kedua, Alkitab mengatakan kepada kita bahwa semua otoritas Yesus Kristus, kasih karunia demi kasih karunia melalui Yesus Kristus, kepenuhan hidup di dalam Yesus Kristus, semuanya datang melalui kepenuhan Yesus Kristus. Kepenuhan Yesus Kristus yang diidentifikasi sebagai... gereja.

Masalahnya, saya tidak percaya bahwa pendeta, atau pendeta Protestan mana pun – atau orang awam – akan pernah mengklaim bahwa gerejanya adalah kepenuhan Yesus Kristus dan bahwa seseorang menerima kasih karunia demi kasih karunia melalui gerejanya dan bahwa di dalam gerejanya terdapat semua pemerintahan dan otoritas Yesus Kristus. Maksud saya, pendeta khusus ini telah mengatakan bahwa semua otoritas berada di dalam Alkitab, dan dia tidak sendirian dalam kepercayaannya. Namun, Alkitab mengatakan semua otoritas berada di dalam Tubuh Kristus – gereja. Jadi, siapa yang Anda percayai ... Firman Tuhan, atau Firman Pendeta X?

Itulah sebabnya, ketika begitu banyak orang Protestan mengadu Alkitab dengan Gereja, mengadu Yesus dengan gereja, apa yang sebenarnya mereka lakukan adalah menyingkirkan Kepala (Yesus) dari Tubuh (gereja). Mereka, pada dasarnya, memenggal kepala Yesus. Ketika orang-orang Protestan mengadopsi teologi "aku dan Yesus"; ketika mereka mengatakan bahwa Anda tidak membutuhkan gereja selama Anda memiliki Alkitab; ketika mereka mengatakan bahwa Gereja tidak diperlukan untuk keselamatan seseorang; apa yang pada dasarnya mereka lakukan adalah memotong Kepala Yesus dari Tubuh-Nya. Mereka mengatakan bahwa Anda tidak membutuhkan Tubuh Kristus untuk keselamatan, Anda hanya membutuhkan kepala-Nya.

Semua orang Protestan yang meremehkan peran gereja, dan bahkan kadang-kadang memandang gereja dengan jijik, berada dalam bahaya besar kehilangan keselamatan mereka. Mengapa? Karena Anda tidak dapat memiliki Yesus jika Anda tidak memiliki gereja. Anda tidak dapat memiliki Kepala jika Anda tidak memiliki Tubuh. Alkitab membuat hal itu sangat jelas. Yesus dan gereja adalah satu. Memisahkan gereja dari Yesus, mengadu Alkitab dengan gereja, adalah memotong Kepala dari Tubuh. Ini adalah kesalahan besar.

Read More

50 Alasan Mengapa Martin Luther Diexkomunikasi/Dikucilkan

by Dave Armstrong

Seorang Lutheran pernah bertanya kepada saya: "Mengapa Martin Luther dikucilkan? Dengan cara apa dia heterodoks?" Luther dikucilkan pada tahun 1521. Sifat radikal anti-tradisional dari banyak (tidak semua) pendapat Luther (setidaknya pada tahap awal) jelas terlihat dalam tiga risalah besarnya tahun 1520: terutama dalam To the Christian Nobility of the German Nation dan The Babylonian Captivity of the Church.

Saat ini saya tidak mencoba membela benar atau salahnya ajaran Katolik, melainkan, menunjukkan bahwa Luther "heterodoks" atau "sesat" menurut kriteria ajaran Katolik. Berdasarkan langsung pernyataan-pernyataan dalam dua karya ini, saya merangkum di bawah ini bagaimana Luther heterodoks yang tak terbantahkan pada tahun 1520: dinilai oleh standar teologis Katolik yang ada.

1. Pemisahan pembenaran dari pengudusan.

2. Pembenaran ekstrinsik, forensik, diperhitungkan.

3. Keyakinan fidusia.

4. Penghakiman pribadi terhadap infalibilitas gerejawi.

5. Penolakan terhadap tujuh kitab deuterokanonika.

6. Penyangkalan dosa ringan.

7. Penyangkalan jasa.

8. Sola Scriptura dan penilaian pribadi yang radikal: "jika kita semua adalah imam . . . Mengapa kita hendaknya tidak juga memiliki kuasa untuk menguji dan menilai apa yang benar atau salah dalam masalah iman?"

9. Penyangkalan bahwa paus memiliki hak untuk mengadakan konsili.

10. Hanya orang-orang yang dibenarkan yang dapat melakukan perbuatan baik.
11. Denial of the sacrament of ordination.
12. Denial of exclusively priestly absolution. Anyone in the Christian community can grant absolution.
13. God has not instituted the office of bishop.
14. God has not instituted the office of the papacy.
15. Priests have no special, indelible character.
16. Temporal authorities have power over the Church; even bishops and popes: “The pope should have no authority over the emperor”.
17. Vows of celibacy are wrong and should be abolished.
18. Denial of papal infallibility.
19. Unrighteous priests or popes lose their authority.
20. The keys of the kingdom were not just given to Peter.
21. Private judgment of every individual to determine matters of faith.
22. Denial that the pope has the right to confirm a council.
23. Denial that the Church has the right to demand celibacy of certain callings.
24. God has not instituted the vocation of monk
25. Feast days should be abolished.
26. Fasts should be strictly optional.
27. Canonization of saints is thoroughly corrupt and should stop.
28. Confirmation is not a sacrament.
29. Indulgences should be abolished.
30. Dispensations should be abolished.
31. Philosophy (Aristotle as prime example) is an unsavory, detrimental influence on Christianity.
32. Transubstantiation is “a monstrous idea.”
33. The Church cannot institute sacraments.
34. Denial that the Mass is a good work.
35. Denial that the Mass is a true sacrifice.
36. Denial of the sacramental notion of ex opere operato.
37. Denial that penance is a sacrament.
38. Assertion that the Catholic Church had “completely abolished” the practice of penance.
39. Claim that the Church had abolished faith as an aspect of penance.
40. Denial of apostolic succession.
41. Any layman who can should call a general council.
42. Penitential works are worthless.
43. The seven sacraments lack any biblical proof.
44. Marriage is not a sacrament.
45. Annulments are a senseless concept and the Church has no right to grant them.
46. Whether divorce is allowable is an open question.
47. Divorced persons should be allowed to remarry.
48. Jesus allowed divorce when one partner committed adultery.
49. The priest’s daily office is “vain repetition.”
50. Extreme unction is not a sacrament (the only two sacraments are baptism and the Eucharist).

Sangat jelas bahwa Luther adalah bidaah dan bahwa Gereja tidak berkewajiban untuk bahkan bersaing dengannya di Diet of Worms pada tahun 1521, dan sama jelasnya bahwa Gereja harus menuntut agar dia menarik kembali, meninggalkan, dan berhenti mengajarkan hal-hal ini. Dia menolak, karena (seperti yang dia implikasikan, berkali-kali) dia tahu lebih banyak daripada Gereja. Tetapi tidak ada badan Protestan yang akan bertindak berbeda, dulu atau sekarang, dalam menghadapi 50 (!) penolakan terhadap doktrinnya sendiri.

Apa alternatifnya? Kita seharusnya percaya bahwa Gereja seharusnya berkata, "Luther, Anda benar tentang lima puluh masalah ini. Anda tahu lebih baik daripada seluruh Gereja, sejarah Gereja, dan semua hikmat orang-orang kudus di masa lalu yang telah mempercayai hal-hal ini. Jadi kami akan tunduk kepada atasan Anda, kebijaksanaan yang dikirim dari surga dan mengubah semua lima puluh kepercayaan atau praktik, sehingga kami dapat melanjutkan ke arah yang saleh. Terima kasih banyak telah memberi tahu kami tentang semua kesalahan ini!"

Kita sering diberitahu bahwa sudah jelas bahwa Luther adalah seorang Katolik yang baik dan taat yang hanya ingin mereformasi Gereja, tidak membatalkan atau meninggalkannya, apalagi memulai sebuah sekte baru.

Tetapi tidak seorang pun yang membaca tiga risalah Luther yang terkenal pada tahun 1520 dapat meragukan bahwa ia telah berhenti menjadi seorang Katolik ortodoks. Dia tidak enggan menjadi demikian karena dia secara tidak adil diusir dari Gereja oleh orang-orang yang tidak mau mendengarkan Kitab Suci dan akal budi yang nyata.

Oleh karena itu, Gereja sepenuhnya masuk akal, masuk akal, dalam hak-haknya, logis, konsisten diri, dan tidak munafik sedikit pun, untuk hanya menuntut agar Luther menarik kembali kesalahannya di Diet of Worms pada tahun 1521, dan menolak untuk berdebat dengannya (setelah mencoba beberapa kali, bagaimanapun), karena untuk melakukannya akan mengabulkan anggapannya bahwa ia berada dalam posisi untuk berdebat dan berdebat dengan "otoritasnya" sendiriapa yang telah menjadi akumulasi kebijaksanaan doktrinal dan teologis Gereja selama hampir 1500 tahun.

"Versi Protestan" standar yang diberikan untuk permulaan gerakan baru Luther adalah bahwa ia hanya ingin mereformasi korupsi dan ekses dalam praktik, Gereja Katolik (khususnya, penyalahgunaan indulgensi, uskup atau imam pelacur, dll.). Itu tentu saja merupakan aspek motivasi dan penalarannya, tetapi tidak semuanya, dengan cara apa pun, dan di kemudian hari dia bahkan dengan terus terang mengakui dengan sangat jijik bahwa Lutheran, secara keseluruhan, kurang saleh daripada orang Katolik.

 

Read More

ZIARAH KUBUR ALA KATOLIK

Inilah yang perlu Anda ketahui saat berikutnya Anda mengunjungi kuburan.

Umat Katolik didorong untuk mengunjungi kuburan, terutama di bulan November, bulan yang secara tradisional didedikasikan untuk Jiwa-jiwa Kudus di Api Penyucian. Ini menyajikan kesempatan untuk mengunjungi makam keluarga dan teman-teman yang telah meninggal selama waktu di belahan bumi utara ketika dunia alami mengalami "kematian" sendiri dengan perubahan musim dari musim gugur ke musim dingin.

Selain itu, indulgensi, yang hanya berlaku bagi Jiwa-jiwa di Api Penyucian, diberikan kepada umat beriman yang dengan taat mengunjungi pemakaman dan berdoa bagi mereka yang meninggal pada bulan November. Indulgensi penuh setiap hari dari tanggal 1 hingga 8 November; Pada hari-hari lain dalam setahun itu indulgensi parsial.

Semua ini mengingatkan kita pada kematian kita sendiri dan bagaimana suatu hari kita akan mengalami nasib yang sama. Ini adalah tema spiritual yang baik untuk direnungkan, karena dapat menyentak kehidupan spiritual kita sendiri kembali ke jalurnya, mengilhami kita untuk menggunakan waktu yang tersisa untuk menjalani kehidupan yang dipersatukan dengan kasih Allah yang penuh belas kasihan.

Beberapa hal berikut bisa kamu lakukan saat mengadakan ziarah Kubur

1. Have a Conversation

Seperti karakter yang mengunjungi makam anggota keluarga mereka dan berbicara dengan mereka, kita dapat melakukan hal yang sama. Sesuatu yang ingin Anda rayakan? Sebuah prestasi? Bagikan dengan mereka. Apakah Anda berjuang dengan kematian mereka atau menghadapi situasi sulit lainnya? Bagikan dengan mereka. Mintalah mereka untuk berdoa bagi Anda.

Apakah mereka telah memasuki kerajaan Surga atau masih menjalani penyucian di Api Penyucian, orang-orang yang kita kasihi dapat menjadi perantara bagi kita dari tempat mereka di eschaton. Meskipun Anda dapat berbicara dengan orang yang Anda cintai di mana saja, ada kedekatan tertentu yang mungkin dialami seseorang dengan melakukannya di kuburan mereka. Melakukan percakapan itu mungkin memberi Anda ketenangan pikiran dan jiwa yang Anda cari.

2. Pray and Walk

Salah satu cara saya suka berdoa di pemakaman adalah mendaraskan rosario dan berjalan mondar-mandir, melihat kuburan, patung-patung religius, dan ekspresi cinta lainnya yang ditinggalkan orang. Ketika saya berjalan di sekitar pemakaman di kampung halaman saya, saya teringat akan semua orang lokal yang memainkan peran penting dalam hidup saya, baik itu guru sekolah, guru CCD, umat paroki, atau tetangga. Saya ingat berbagai kisah yang mereka ceritakan atau pengalaman yang kami miliki bersama. Juga, ketika saya berjalan di sekitar kuburan, saya akan meletakkan patung-patung tegak yang telah jatuh, atau mengambil cabang, dalam upaya untuk menghormati rumah orang mati ini.

3. Pray the Divine Mercy Chaplet

Yesus mengatakan kepada St. Faustina bahwa Chaplet Kerahiman Ilahi adalah doa yang manjur bagi orang yang sekarat: "Tulislah bahwa ketika mereka mengucapkan chaplet ini di hadapan orang yang sekarat, Aku akan berdiri di antara Bapa-Ku dan orang yang sekarat, bukan sebagai Hakim yang adil tetapi sebagai Juruselamat yang penuh belas kasihan" (Buku harian, 1541). Selama Novena Kerahiman Ilahi, satu hari didedikasikan untuk berdoa bagi jiwa-jiwa di Api Penyucian,

"Hari ini bawalah kepada-Ku jiwa-jiwa yang ditahan di api penyucian, dan benamkan mereka ke dalam jurang kerahiman-Ku. Biarlah deras-derasnya dari DarahKu mendinginkan api-api mereka yang membakar. Semua jiwa-jiwa ini sangat dikasihi olehKu. Mereka membuat pembalasan terhadap keadilan-Ku. Adalah kekuatan Anda untuk memberi mereka kelegaan. Ambillah semua indulgensi dari perbendaharaan GerejaKu dan persembahkanlah mereka atas nama mereka. Oh, jika kamu hanya tahu siksaan yang mereka derita, kamu akan terus menawarkan bagi mereka sedekah roh dan melunasi hutang mereka kepada keadilan-Ku" (Buku harian, 1226).

St Faustina menerima kunjungan dari jiwa-jiwa yang memintanya untuk berdoa bagi mereka, dan sepanjang hari ia mengucapkan doa-doa permohonan singkat bagi umat beriman yang telah meninggal. Dengan meniru Rasul Kerahiman Ilahi Yesus, kita dapat mendoakan Chaplet Kerahiman Ilahi bagi jiwa-jiwa di Api Penyucian, menawarkannya sebagai doa pendamaian bagi dosa-dosa mereka, dosa-dosa kita, dan dosa-dosa seluruh dunia.

4. Pray the Office for the Dead or Psalm 130

Para imam, diakon, religius yang dikonsekrasikan, dan semakin banyak umat awam berdoa apa yang disebut Liturgi Jam. Ini adalah kumpulan mazmur dan kidung dari Perjanjian Lama dan Baru. Liturgi Jam mengikuti mazmur empat minggu, dan ada doa yang berbeda untuk setiap pagi, siang, dan malam.

Selain berbagai hari raya santo dan Common of the Saints, ada serangkaian doa khusus yang disebut "Kantor untuk Orang Mati." Jika Anda tidak memiliki empat jilid Liturgi Jam, teknologi modern memudahkan untuk menemukan Kantor untuk Orang Mati. Cukup unduh aplikasi iBreviary dan cari di bagian berlabel "Doa." Jika Anda tidak punya waktu untuk berdoa Kantor penuh untuk Orang Mati selama kunjungan Anda, berdoalah Mazmur 130, yang disebut De Profundis, dan Mazmur umum digunakan untuk berdoa bagi orang mati.

Dari jurang yang dalam i aku berseru kepada-Mu 1 , j ya TUHAN! 130:2 Tuhan, dengarkanlah suaraku! k Biarlah telinga-Mu menaruh perhatian l kepada suara permohonanku. m 130:3 Jika Engkau, ya TUHAN, mengingat-ingat kesalahan-kesalahan, Tuhan, siapakah yang dapat tahan? n 130:4 Tetapi pada-Mu ada pengampunan, o supaya Engkau ditakuti p orang. 130:5 Aku menanti-nantikan TUHAN, q jiwaku menanti-nanti, r dan aku mengharapkan firman-Nya. s 130:6 Jiwaku mengharapkan Tuhan lebih dari pada pengawal t mengharapkan pagi, lebih dari pada pengawal mengharapkan pagi. u 130:7 Berharaplah v kepada TUHAN, hai Israel! Sebab pada TUHAN ada kasih setia, w dan Ia banyak kali mengadakan pembebasan. x 130:8 Dialah yang akan membebaskan y Israel dari segala kesalahannya

5. Doa St. Gertrude

St. Gertrude, seorang biarawati dan mistikus abad ke-13, menerima kunjungan dari Yesus. Dia diduga mengajarinya doa dan mengatakan kepadanya bahwa ketika berdoa itu akan melepaskan 1.000 jiwa di Api Penyucian. Itu adalah doa yang singkat, indah, dan kuat.

Bapa Yang Kekal, aku mempersembahkan kepadaMu darah yang paling berharga dari Putra Ilahi-Mu, Yesus, dalam persatuan dengan Misa yang dirayakan di seluruh dunia saat ini, untuk semua Jiwa-jiwa Kudus di Api Penyucian, untuk orang-orang berdosa di mana-mana, untuk orang-orang berdosa di Gereja universal, untuk mereka yang ada di rumahku sendiri, dan di dalam keluargaku. Amin.

6. Litani Jiwa-Jiwa Kudus

Ada berbagai litani untuk Jiwa-jiwa Kudus, tersedia secara online. Cetak satu atau simpan di ponsel Anda sehingga Anda dapat berdoa selama kunjungan Anda.

7. Doa RIP

Doa yang paling umum bagi umat beriman yang telah meninggal adalah doa Peristirahatan Kekal. Ini adalah praktik saya, dan saya sangat merekomendasikan kepada semua orang, bahwa selama setiap kunjungan ke pemakaman untuk mengakhiri waktu Anda dengannya.

Requiem æternam dona ei, Domine
℟. Et lux perpetua luceat ei:
℣. Requiescat in pace.
℟. Amen.

Bahagia badi brikan Dia Ya Tuhan Dan terang Ilahi menyinari dia. Semoga mereka beristirahat dalam damai. Dan semoga jiwa mereka dan jiwa semua umat beriman yang meninggal, melalui belas kasihan Allah, beristirahat dalam damai. Amin.

Read More

Sekte Umbanda di Brazil: Sinkretisme agama dan Falacia Protestantisme

Di antara ribuan tuduhan Protestan terhadap Gereja Katolik, tidak ada yang lebih menonjol daripada "penyembahan berhala", tuduhan palsu ini didasarkan pada fakta bahwa berulang kali bagi umat Katolik untuk menggunakan gambar-gambar suci sebagai objek devosi. Untuk lebih meningkatkan fitnah, Protestan menuduh Gereja Suci okultisme, menyatakan bahwa ia menganut kebiasaan agama-agama Spiritis, karena dalam sekte-sekte ini juga umum untuk menggunakan gambar orang-orang kudus Katolik seperti St. George dan Saints Cosmas dan Damian.

Setiap orang Katolik yang cerdas dan berpengetahuan luas tahu bahwa devosi kepada orang-orang kudus tidak sesuai dengan konsep penyembahan berhala, tetapi untuk saat ini kita akan meninggalkan subjek ini untuk posting lain, dalam artikel ini kita hanya akan berurusan dengan kebingungan yang dibuat oleh Protestan yang sering menuduh umat Katolik mengikuti kebiasaan sekte okultisme.

Diketahui bahwa di Brasil, sekitar 90% dari populasi adalah Kristen, kelompok ini termasuk Katolik, Protestan dan Spiritis. Tidak ada cara untuk mengambil ketiga agama ini secara terpisah, karena dua yang terakhir entah bagaimana mempertahankan karakteristik yang sama dengan yang pertama.

Gerakan Protestan, misalnya, berasal dari abad keenam belas, ketika biarawan Augustinian Martin Luther secara definitif memutuskan hubungan dengan Gereja Katolik, yang pada gilirannya memunculkan sekte Protestan pertama: Lutheran. Sejak saat itu, gerakan-gerakan baru muncul di Eropa (Calvinisme dan Anglikanisme) melepaskan keruntuhan lain yang menyebar ke seluruh dunia hingga mencapai abad ke-21 dengan lebih dari 50.000 sekte yang berbeda. Kepercayaan pada keilahian Yesus Kristus dan penggunaan Alkitab yang diterjemahkan dan dikanonisasi oleh Gereja Katolik terus dipertahankan oleh sekte-sekte ini, meskipun yang terakhir mengalami beberapa perubahan.

Spiritisme muncul baru-baru ini, pada abad kesembilan belas dengan Allan Kardec, namun, dasar doktrinnya berasal dari abad ketujuh belas, di samping itu, sekte ini menambahkan beberapa kebiasaan agama-agama oriental seperti Buddhisme dan Hindu.

Umbanda, pada gilirannya, muncul di Brasil antara abad keenam belas dan kedua puluh, dan karena itu adalah sekte yang menyatukan serangkaian kultus dan pengabdian yang beragam, itu dianggap sebagai agama sinkretis. Sekte Umbanda sebenarnya adalah hasil dari penyatuan antara agama-agama budaya Afrika dan Kristen, sehingga sangat umum untuk menggunakan benda-benda pengabdian Kristen, seperti Kitab Suci dan gambar Orang Suci Katolik.

Dalam terreiros atau ritual sekte Umbanda kehadiran gambar Orang Suci Katolik luar biasa, terutama St. George, St. Cosmas dan St. Damianus, namun, penghormatan ini oleh Gereja Katolik berasal dari abad ketiga, saat Kekaisaran Romawi diperintah oleh Dioclesian yang mengerikan yang merenggut nyawa ratusan orang Kristen pada saat itu. Penggunaan kitab suci dan kutipan bagian-bagian dari kitab suci juga merupakan bagian dari ritual Umbanda.

Oleh karena itu, perlu dicatat bahwa bukan Gereja Katolik yang menganut adat istiadat agama-agama okultisme, sebaliknya, inilah yang secara sesat mulai menggunakan objek devosi Gereja yang sama untuk tujuan yang sangat berbeda.

Sekte-sekte sinkretis telah mengubah objek suci dan devosi milenium Gereja Suci untuk tujuan yang tidak sesuai dengan tujuan sebenarnya, begitu juga Protestan, mereka menggunakan Alkitab yang diterjemahkan dan dikanonisasi oleh Gereja Katolik dengan cara yang sama sekali keliru, mengambil ayat-ayat dari konteks yang tepat dan mendistorsi arti sebenarnya dari kata-kata tersebut.

Akhirnya, kita ingat bahwa Gereja Katolik tidak dapat mencegah agama lain menggunakan objek devosinya, karena alasan inilah ada banyak sekte yang membawa gambar orang-orang kudus Katolik dan menghubungkannya dengan dewa-dewa okultisme, dengan cara yang sama, Gereja Suci tidak dapat melarang penyalahgunaan Kitab Suci atau interpretasinya yang independen dari Magisterium Suci.  Itulah sebabnya jumlah sekte Protestan tumbuh setiap hari.

Seperti St. Georgius, semoga kita teguh dalam iman kita dan semoga kita tidak pernah menyangkal Gereja yang sejati, bahkan dalam menghadapi begitu banyak serangan dan siksaan yang kita alami setiap hari.

 

Read More

PROTESTAN SEBAGAI GNOSTIK BARU

Ketika kita tiba dalam perselisihan dengan Gereja Katolik atas Kitab Suci, Protestan berada dalam posisi yang sama dengan Gnostik abad kedua.

 

 MICHAEL LOFTON • 6/21/2022

 Hampir setiap diskusi Katolik-versus-Protestan mengarah pada perselisihan tentang siapa yang memiliki interpretasi Kitab Suci yang benar. Beberapa orang percaya bahwa Alkitab dengan jelas mengajarkan baptisan kelahiran kembali dalam Yohanes 3:3-5, sementara yang lain dengan ketat mempertahankan bahwa ayat-ayat ini jelas tidak mengajarkan hal seperti itu! Dalam beberapa kasus, orang-orang Kristen dalam perselisihan ini akan mengajukan banding ke ayat-ayat lain dari Alkitab untuk menyelesaikan masalah ini. Satu masalah adalah bahwa ketidaksepakatan atas interpretasi yang benar dari ayat-ayat Kitab Suci lainnya juga menjadi diperdebatkan, belum lagi perbedaan antara Katolik dan Protestan tentang bagaimana mengidentifikasi kanon Kitab Suci.

 

Apa yang harus dilakukan orang Kristen? Apakah fenomena ini berarti tidak ada tie-breaker objektif?

 

Kesulitan ini bukanlah hal baru dengan cara apa pun. Pada abad kedua, sekelompok orang yang dikenal sebagai Gnostik mengklaim memiliki kanon Kitab Suci yang benar dan interpretasi yang benar dari kata-kata Yesus. Gereja Katolik harus dengan penuh semangat memerangi kelompok ini karena beratnya ajaran mereka yang rusak. Pastor Robert Eno secara ringkas menyampaikan situasi ini dengan kaum Gnostik sebagai berikut:

 

Setelah ini, beberapa dari mereka, terutama Marcion, berpendapat bahwa kitab-kitab Ibrani, yang berasal dari Allah Pencipta, harus ditolak karena sama sekali berbeda dari, dan lebih rendah dari, ajaran-ajaran Yesus. Orang-orang Kristen arus utama, tentu saja, menolak ide-ide seperti itu, mengklaim bahwa ajaran mereka berasal dari Yesus melalui para rasul. Kesulitannya adalah bahwa kaum Gnostik juga mengklaim otoritas kerasulan untuk pengajaran mereka. Mereka menegaskan bahwa ajaran mereka diturunkan dalam tradisi rahasia melalui serangkaian ajaran yang berasal dari seorang rasul tertentu, yang, pada gilirannya, menerimanya sebagai ajaran rahasia dari Yesus (Teaching Authority in the Early Church, 23).

 

Bagaimana Gereja Katolik menanggapi kaum Gnostik? Umat Katolik tidak bisa hanya menarik argumen eksegetis dari Kitab Suci, karena Gnostik memusnahkan sebagian besar Injil dan menolak seluruh kitab Kitab Suci.

 

Di sinilah tulisan-tulisan tokoh abad kedua St. Irenaeus dari Lyons menjadi sangat penting. Dalam lima buku Against the Gnostics, yang dikenal sebagai Against Heresies, orang kudus itu tahu bahwa dia pada akhirnya tidak dapat merujuk pada Kitab Suci, karena kaum Gnostik akan menolak kanon dan interpretasinya. Jadi dia menganjurkan sesuatu yang dapat diverifikasi secara konkret — yaitu, suksesi apostolik! Ini adalah konsep bahwa para uskup Gereja Katolik adalah guru-guru otoritatif yang ditempatkan Kristus atas gereja-Nya, dan penahbisan mereka dapat ditelusuri kembali ke para rasul melalui penumpangan tangan. Guru-guru seperti itulah yang diimbau Ireneus, mencatat bahwa mereka belum menerima dari para rasul ajaran-ajaran yang dipertahankan oleh kaum Gnostik.

 

Eno menjelaskannya seperti ini:

 

Argumen Gereja yang dikembangkan terutama oleh Irenaeus dan Tertulianus menyatakan bahwa satu-satunya anggapan logis adalah bahwa Yesus mengajarkan doktrinnya yang sebenarnya kepada murid-muridnya dan bahwa mereka pada gilirannya mengajarkan hal yang sama dalam totalitasnya kepada para pengikut mereka, terutama mereka yang mereka tetapkan atas komunitas lokal. . . . Oleh karena itu pentingnya appeal kepada gereja-gereja lokal yang didirikan oleh para rasul. Seperti yang dikatakan Tertulianus, jika Anda ingin mengetahui apa yang sebenarnya diajarkan para rasul, Anda tidak pergi ke pribadi, yaitu, guru-guru Gnostik, yang mengklaim, tetapi tidak dapat menawarkan bukti, bahwa ajaran mereka berasal dari tradisi yang otentik. Sebaliknya Anda pergi ke kota-kota dan kota-kota di mana ada komunitas Kristen yang didirikan oleh para rasul. Selain itu, kongregasi-kongregasi ini juga dapat memberikan bukti tidak hanya tentang landasan kerasulan tetapi juga hubungan yang dapat dibuktikan secara historis dengan generasi apostolik. Ini, tentu saja, adalah daftar pemimpin komunitas mereka, uskup mereka.

 

Sebagaimana dikonfirmasi oleh uraian di atas, Gereja Katolik mampu memutuskan hubungan dengan kaum Gnostik dengan appeal kepada gereja-gereja yang didirikan oleh para rasul, yang mewariskan ajaran para rasul melalui serangkaian penahbisan yang nyata. Kaum Gnostik tidak memiliki cara untuk menanggapi seruan semacam itu dari Gereja Katolik, karena mereka tidak memiliki hubungan yang dapat diverifikasi secara obyektif dengan para rasul.

 

Protestan berada dalam posisi yang sama dengan Gnostik abad kedua. Seperti kaum Gnostik, mereka berselisih dengan Gereja Katolik tentang kanon Kitab Suci yang tepat dan penafsiran yang tepat tentangnya. Mereka mengklaim memiliki pesan Yesus yang tidak rusak, sama seperti kaum Gnostik membuat klaim seperti itu. Namun Protestan tidak memiliki hubungan yang dapat diverifikasi secara obyektif dengan para rasul, karena mereka tidak memiliki klaim suksesi apostolik. Dengan cara yang sama Gereja Katolik appeal to suksesi apostolik untuk menyangkal Gnostik, demikian juga Gereja Katolik mengulangi kritik yang sama kepada orang-orang Kristen Protestan.

 

Yang lebih ironis lagi adalah bahwa orang-orang Protestan berusaha menggunakan kanon Perjanjian Baru untuk melawan ajaran-ajaran Gereja Katolik, ketika kanon ini dipalsukan oleh Gereja Katolik di tengah-tengah perselisihannya dengan kaum Gnostik. Dengan kata lain, orang-orang Protestan menikmati isi kanon Perjanjian Baru sementara bertentangan dengan alasan yang digunakan untuk sampai pada kanon semacam itu. Lagi pula, hanya komunitas yang memiliki garis yang dapat dilacak kembali ke para rasul yang dapat secara otoritatif mengkonfirmasi kitab suci mana yang dipercayakan kepadanya. Setiap komunitas yang tidak memiliki silsilah seperti itu tidak memiliki cara obyektif untuk mengklaim kitab suci mana yang bersifat apostolik.

 

Karena kesamaan seperti itu dengan Gnostik, Protestanisme tampaknya berada di sisi sejarah yang salah dalam perdebatan tentang kanon Kitab Suci dan interpretasinya yang tepat. Dalam pengertian inilah mereka adalah kaum Gnostik di zaman kita — sebuah neo-Gnostisisme, sebagaimana adanya.

Read More

TENTANG KEKELIRUAN SOLA SCRIPTURA

Oleh Jonathan C. McMonigal, Perguruan Tinggi dan Seminari Rasul Suci



Bagian I: Pendahuluan

Bagian II: Kanon Suci

Bagian III: Tradisi Suci

Bagian IV: Gereja Kudus

Bagian V: Kesimpulan





Bagian I: Pendahuluan



Diadili di Diet of Worms pada tahun 1521 M, pendeta Jerman Martin Luther dengan menantang mengajukan doktrin “Sola Scriptura” yang menentang Gereja Katolik.[1] Karena korupsi gerejawi yang terjadi pada waktu itu, Luther memprotes bahwa Paus dan Konsili bisa saja berbuat salah dalam hal iman dan moral, sehingga hanya Kitab Suci yang merupakan aturan iman yang sempurna.[2] Meskipun Gereja Katolik tetap satu, reformasi Protestan Luther secara historis terpecah menjadi puluhan ribu sekte yang saling bertentangan.[3] Konsensus Kristen Abad Pertengahan hancur begitu saja karena beban Sola Scriptura. Dalam menyatakan bahwa hanya Kitab Suci saja yang tidak dapat salah, Martin Luther menjadikan Kitab Suci sebagai sebuah kesalahan dengan meremehkan struktur pendukung kanon, tradisi, dan penafsirannya.



Bagian II: Kanon Suci

Selama Debat Leipzig tahun 1519 M, Martin Luther menjawab lawan bicaranya dari kepausan, Johann Eck, bahwa “Tidak ada orang Kristen yang beriman yang dapat dipaksa untuk mengakui otoritas apa pun di luar Kitab Suci, yang secara eksklusif diberikan hak Ilahi.”[4] Luther dengan jelas menjunjung tinggi Kitab Suci. saja, namun pertanyaan yang kemudian harus diajukan adalah: apakah Kitab Suci itu? Luther akan merevolusi tradisi Katolik mengenai kanon suci Kitab Suci. Misalnya, ia menolak inspirasi surat-surat St. Yakobus, St. Yudas, dan Kiamat St. Yohanes melalui penegasan subjektif.[5] Konsensus Kitab Suci di Barat tidak akan pernah sama.



Sebelum kritik Luther dapat diperiksa, perkembangan historis dari kanon suci harus dipetakan. Pada abad-abad menjelang Masehi, orang-orang Yahudi Helenistik di Diaspora menerjemahkan Perjanjian Lama dari bahasa Ibrani ke bahasa Yunani, dan dalam bahasa sehari-hari disebut sebagai Septuaginta (LXX). Yang sangat penting, LXX adalah terjemahan bahasa Yunani pilihan yang digunakan oleh para Rasul Suci dalam Perjanjian Baru.[7] Perlu dicatat bahwa salinan LXX berisi buku-buku yang bertentangan dengan penilaian Luther sendiri seperti Makabe ke-1 dan ke-2.[8]



Terjemahan besar Yahudi berikutnya adalah Targum, parafrase kerabian dari Perjanjian Lama ke dalam bahasa Aram. Ketika orang-orang Yahudi Helenistik mengadopsi bahasa Yunani, orang-orang Yahudi di Babilonia dan Tanah Suci mengadopsi bahasa Aram. Meskipun Targum resmi hanya mencakup kitab Taurat dan Kitab Para Nabi dibandingkan dengan kitab-kitab lainnya, namun keduanya memberikan kesaksian tentang otoritas komunal atas kanon suci.[10] Para rabi di masa lalu menganut pemahaman kanonik seperti para uskup masa kini.



Hingga zaman Kristus, komunitas monastik Yahudi di Tanah Suci membuat kompilasi Kitab Suci mereka sendiri.[11] Tulisan-tulisan ini sebagian besar hilang seiring berjalannya waktu, namun ditemukan kembali pada abad ke-20 dalam bentuk Gulungan Laut Mati. Buku-buku yang disimpan dalam bejana tanah liat sangat banyak jumlahnya, dan di dalamnya terdapat beberapa teks yang tidak diyakini oleh orang Kristen sebagai inspirasi masa kini.[12] Namun, Gulungan Laut Mati memang berisi fragmen dari hampir keseluruhan Perjanjian Lama, terutama kitab-kitab yang diabaikan oleh Luther seperti Tobit dan Sirakh.[13]



Kini, tiba di era awal Kekristenan, Peshitta adalah terjemahan Perjanjian Lama pertama yang dibuat untuk dan oleh umat Kristen.[14] Diterjemahkan dari bahasa Ibrani ke bahasa Aram, Peshitta sebagian besar selaras dengan Septuaginta dalam memuat kitab-kitab serupa. Paralel Barat dengan Peshitta adalah Vulgata, terjemahan Latin dari Kitab Suci Ibrani dan Yunani oleh St. Jerome.[16] Paus St. Damasus menugaskan terjemahan ini untuk Gereja Roma, dan Vulgata terdaftar sebagai berbagai kitab kanonik yang kemudian ditolak oleh Luther seperti Wisdom dan Judith. Kedua paru-paru Gereja Katolik—baik Timur maupun Barat—pada saat yang sama sampai pada kesimpulan yang sama mengenai skema umum Kitab Suci. Meskipun terjemahan-terjemahan ini tidak memiliki bobot yang infalibel, terjemahan-terjemahan ini tetap berfungsi sebagai terjemahan resmi dari kanon tradisional.



Karena paroki yang berbeda membaca terjemahan yang berbeda, diperlukan kanon universal. Pada abad ke-4 M, Sinode Laodikia—sebuah dewan regional yang terdiri dari para uskup Timur—menetapkan kanon Kitab Suci yang otoritatif.[18] Daftar ini selaras dengan kanon Timur sebelumnya yang diumumkan oleh uskup terkenal St. Cyril dari Yerusalem, St. Athanasius dari Aleksandria, dan St. Gregorius Nazianzus dari Konstantinopel. Secara paralel, Konsili Kartago pada abad ke-4 M—sebuah sinode regional para uskup Barat—memproklamirkan kanon serupa.[20] Daftar ini diwakili oleh St. Agustinus dari Hippo, Paus St. Damasus dari Roma, dan Paus St. Innosensius dari Roma.[21] Sekali lagi, Gereja Timur dan Barat berupaya untuk mencapai kanon Kitab Suci yang relatif sama.



Beralih ke periode awal abad pertengahan, Konsili Trullo abad ke-7 M—sebuah sinode regional di Konstantinopel—meneguhkan kedua daftar kanonik tersebut, meskipun keduanya saling eksklusif.[22] Akhirnya pada abad ke-15 M, Konsili Ekumenis Florence menetapkan daftar Barat sebagai kanon yang berwenang.[23] Kesepakatan antara Paus Roma dan para Patriark Timur ini akhirnya menghentikan perdebatan kanonik yang telah berlangsung lama. Gereja beroperasi dalam kapasitas otoritatif untuk mencapai kanon yang universal, kuno, dan tradisional.



Dalam warisan kanonik ini, Martin Luther hadir pada abad ke-16 M untuk sepenuhnya merevolusi konsensus Barat. Meskipun Luther memang mengacu pada perdebatan kanonik kuno, ia pada akhirnya menilai kanon tersebut dari kesaksian pribadinya, dengan menyatakan: “Semua kitab suci yang asli sepakat dalam hal ini, bahwa semuanya memberitakan dan menanamkan Kristus. Dan itulah ujian sebenarnya yang digunakan untuk menilai semua kitab, ketika kita melihat apakah kitab-kitab tersebut menanamkan Kristus atau tidak.”[24] Kriteria ini akan menyebabkan Luther mengabaikan kitab-kitab yang secara tradisional dianggap sebagai kitab yang diilhami. Sebagai tanggapannya, Gereja Katolik di Konsili Trente secara infalibel mendogmatisasi kanon yang sebelumnya diturunkan dari Kartago, Trullo, dan Florence.[25] Namun, sebagaimana dicatat oleh pakar Episkopal Floyd Medford mengenai kanon-kanon Protestan: “walaupun kadang-kadang menyebutkan pertimbangan-pertimbangan historis dan kritis yang krusial, andalkan keseluruhannya pada pengujian subjektif dari daya tarik pribadi untuk menentukan kanon tersebut.”[26] Luther menggeser kanon tersebut dari sebelumnya. konsensus objektif dan publik Gereja Katolik terhadap pandangan subjektif dan pribadi manusia. Kanon tersebut berpindah dari tingkat kepastian hingga ke spekulasi.



Bagian III: Tradisi Suci

Setelah meragukan Gereja Katolik, Luther kemudian mengabaikan apa yang disebut sebagai tradisi kemanusiaan Gereja. Ketika Kardinal Cajetan bertanya kepada Luther apakah dia menerima ajaran Gereja, biarawan Jerman itu menjawab: “Kebenaran Kitab Suci adalah yang utama. Setelah itu diterima, seseorang dapat menentukan apakah perkataan manusia dapat diterima sebagai kebenaran.”[27] Luther menciptakan dialektika pertentangan antara Firman Tuhan dan tradisi manusia, mengingatkan kembali pada kutukan Tuhan kita Yesus Kristus terhadap orang-orang Farisi.[28] Luther mencemooh tradisi Gereja Katolik seperti selibat klerus, namun dengan cara yang konservatif ia berpegang pada tradisi yang ia anggap bersumber dari Alkitab seperti baptisan bayi.[29] Luther ingin menopang Kitab Suci saja sebagai otoritas yang tidak dapat salah dan tetap menjaga tradisi sebagai sumber daya yang dapat dipatuhi.



Ironi dari Luther yang mengadu domba Kitab Suci dengan tradisi adalah bahwa Kitab Suci hanya diketahui melalui tradisi. Apa yang mungkin mengejutkan bagi kebanyakan orang Kristen adalah bahwa banyak kitab dalam Kitab Suci ditulis tanpa penulis yang jelas. Dalam Perjanjian Lama, lima kitab pertama yang berjudul Taurat secara tradisional diketahui ditulis oleh Nabi St. Musa, namun penulis eksplisitnya tidak pernah dicantumkan.[30] Hal yang sama berlaku untuk kitab-kitab naratif lain seperti Yosua, Hakim-Hakim, dan Raja-Raja, sedangkan kitab ini berbeda dengan kitab-kitab nubuatan yang ditulis oleh penulis-penulis terkenal seperti Yesaya, Yeremia, dan Yehezkiel.[31] Kepengarangan kitab-kitab suci ini hanya diketahui dari tradisi otoritatif komunitas Yahudi yang diwarisi oleh Gereja kuno.



Hal yang sama khususnya berlaku pada kanon Perjanjian Baru. Injil St. Lukas adalah satu-satunya teks yang memiliki hak sendiri, sedangkan Injil Ss. Matius, Markus, dan Yohanes ditulis secara anonim dan hanya diidentifikasi berdasarkan tradisi Gereja.[32] Buku-buku terilhami yang paling terkenal untuk ditentukan adalah Surat Ibrani, sebuah surat tanpa nama yang secara tradisional diterima oleh Gereja Katolik sebagaimana ditulis oleh St. Paulus.[33] Inilah sebabnya, misalnya, Luther menganggap kitab Ibrani sebagai teks yang tidak diilhami, karena ia berkata, “Siapa yang menulisnya tidak diketahui, dan untuk sementara waktu tidak akan diketahui.”[34] Meskipun Luther mempunyai alasan doktrinal untuk menolak kitab-kitab tertentu seperti surat Ibrani, tidak adanya penulis yang jelas menaburkan benih keraguan mengenai otoritas.



Menanggapi kritik ini, Gereja Katolik pada Konsili Trente mendogmatisasi dua cara wahyu, yaitu tradisi lisan dan teks tertulis.[35] Keduanya sama-sama diturunkan dari para Rasul sebagai simpanan iman, sehingga tradisi harus diperlakukan “dengan rasa hormat yang sama” seperti Kitab Suci.[36] Sebaliknya, perubahan subjektif Luther membuka kembali kanon. Seperti yang dicatat oleh sarjana Anglikan Dr. Gerald Bray tentang Luther bahwa dia “…menganggap batas-batas kanon Kitab Suci sebagai tradisi yang dipaksakan secara manusiawi…”[37] Inilah sebabnya Luther berani mempertimbangkan kembali kepengarangan kitab-kitab suci, seperti ketika dia berkata dari Surat St. Yakobus: “…Saya menganggap bahwa ini bukan tulisan rasul mana pun.”[38] Bebas dari batasan tradisi obyektif, Luther dapat mengabaikan buku-buku berdasarkan penilaian pribadinya. Setiap buku sekarang terbuka untuk kemungkinan kritik dan penolakan di kemudian hari.



Bagian IV: Gereja Kudus

Luther mendasarkan Sola Scriptura pada konsep ketajaman Kitab Suci, yang merupakan klaim bahwa Kitab Suci cukup jelas bagi semua umat beriman untuk menafsirkannya.[39] Ini secara langsung melemahkan kebutuhan akan Gereja yang berwibawa, karena Kitab Suci ditafsirkan dengan jelas oleh orang-orang dan bukan hierarki. Karunia infalibilitas dianggap diberikan oleh Roh Kudus kepada Gereja Katolik untuk interpretasi dogmatis.[40] Sebaliknya, Luther mengusulkan imamat semua orang percaya di mana Roh Kudus akan secara langsung membimbing massa.[41] Sola Scriptura bergantung pada penilaian pribadi Kitab Suci yang bebas dari kecaman gerejawi.

Setelah Diet of Worms, Luther yang dibebaskan mengumumkan prinsip Sola Scriptura di seluruh Susunan Kristen. Segudang pamflet Lutheran mengilhami pendeta Katolik lainnya untuk menentang Gereja institusional demi reformasi pembangkangan.[42] Reformator paling terkemuka yang berinteraksi dengan Luther adalah Ulrich Zwingli, mantan imam yang membentuk Gereja Reformasi Swiss.[43] Pada Kolokui Marburg tahun 1529 M, Luther dan Zwingli bertemu bersama dengan kubu teologis masing-masing untuk menyusun kredo bersama berdasarkan Kitab Suci saja.[44] Meskipun empat belas artikel dapat disepakati, artikel terakhir mengenai Ekaristi Kudus akan melahirkan skisma yang tidak dapat diubah.[45] Ini akan berfungsi sebagai paradigma Protestan untuk skisma doktrinal.

Meskipun Luther dan Zwingli menganut epistemologi Protestan yang sama, mereka tidak dapat menafsirkan sifat Ekaristi Kudus dengan cara yang sama. Luther berpegang pada pandangan realis, keyakinan bahwa tubuh dan darah Kristus secara substansial dan bersama-sama hadir dalam Sakramen Mahakudus.[46] Sebaliknya, Zwingli berpegang pada pandangan metaforis, keyakinan bahwa tubuh dan darah Kristus hanya hadir secara spiritual dan simbolis dalam Sakramen Mahakudus.[47] Keduanya hanya bisa mengutip ayat-ayat Kitab Suci yang saling berebut kesia-siaan. Meskipun kedua Reformator tidak setuju dengan interpretasi Katolik tentang transubstansiasi, mereka tidak dapat sepakat di antara mereka sendiri. Luther memperkuat perpecahan dengan mengatakan kepada kaki tangan Zwingli "kita tidak memiliki semangat yang sama".[48] Luther menganggap bahwa Zwingli menolak untuk mempercayai makna yang jelas.

Sebelum Luther, Zwingli berurusan dengan perpecahannya sendiri. Pada 1525 M, beberapa Protestan Swiss yang dijuluki Anabaptis mulai percaya bahwa baptisan bayi tidak sah.[49] Mereka mendasarkan proposisi ini pada ajaran Zwingli bahwa baptisan suci tidak lebih dari tindakan simbolis.[50] Zwingli mengklaim bahwa bayi-bayi masih harus dibaptis sebagai anggota komunitas perjanjian, sementara kaum Anabaptis menolaknya karena menghormati pilihan individu.[51] Dewan kota akhirnya memihak Zwingli, menjadikan kaum Anabaptis sasaran penganiayaan yang kejam.[52] Sekali lagi, keduanya merujuk pada makna Alkitab yang jelas dengan keyakinan total hati dan pikiran.

Generasi pertama Protestan segera terpecah ke dalam perpecahan karena penilaian pribadi. Mereka menafsirkan setelah Luther, yang menyatakan: "... tidak ada seorangpun yang bisa menerimanya dari Roh Kudus tanpa mengalami, membuktikan dan merasakannya. Dalam pengalaman seperti itu Roh Kudus mengajar kita seperti di sekolah-Nya sendiri, yang di luarnya tidak ada yang dipelajari kecuali kata-kata kosong dan dongeng-dongeng kosong.[53] Metode yang sepenuhnya subyektif ini mengecualikan siapa pun kecuali pembaca dan Roh, sehingga setiap reformis Protestan dapat memohon langsung kepada Tuhan terhadap orang-orang sezaman mereka. Maka tidaklah mengherankan bahwa Zwingli dapat secara terbuka menentang semua sejarah Gereja mengenai sifat baptisan. Seperti yang dia katakan dengan tidak percaya: "Dalam hal baptisan ini - jika saya dapat diampuni karena mengatakannya - saya hanya dapat menyimpulkan bahwa semua dokter telah salah sejak zaman para rasul."[54] Subjektivitas radikal ini membentuk ruang kelas hermeneutis di mana tidak ada seorang pun kecuali Tuhan yang bisa keluar atau masuk.

Sebagai tanggapan terhadap para Reformator, Gereja Katolik di Konsili Trente memutuskan bahwa tidak seorang pun boleh menafsirkan Kitab Suci "... bertentangan dengan pengertian yang Bunda Suci Gereja ... telah memegang atau memegang.; atau bahkan bertentangan dengan persetujuan bulat dari para Bapa."[55] Ukuran ini diterapkan pada penilaian pribadi kurva yang mendukung penilaian komunal. Namun, sudah terlambat, seperti yang kemudian dikeluhkan Luther: "ada sekte dan kepercayaan yang hampir sama banyaknya dengan kepala ... Ketika paus memerintah, kami tidak mendengar apa-apa tentang masalah ini."[56] Ketika interpretasi dihapus dari otoritas tradisi Gereja, teologi unik apa pun dapat muncul dari penilaian pribadi Kitab Suci. Seperti pepatah lama, jika tidak ada yang menjadi Paus, maka semua orang adalah Paus. Luther dengan sedih membiarkan Kotak Pandora sektarianisme Protestan, yang tetap terbuka sampai hari ini.

Bagian V: Kesimpulan

Dengan mengklaim Kitab Suci saja sebagai infalibel, Martin Luther menjadikan Kitab Suci keliru dengan merusak struktur pendukung kanon, tradisi, dan interpretasinya. Mengenai isi Kitab Suci, Gereja Katolik secara infalibel mendefinisikan kanon Tridentin berdasarkan tradisi Apostolik. Sebaliknya, Luther secara subyektif menilai kanon Kitab Suci bukan oleh warisan tradisi tetapi oleh kearifannya sendiri. Mengenai kepengarangan Kitab Suci, Gereja Katolik mendogmatiskan dua mode wahyu, yaitu tradisi dan Kitab Suci. Terhadap hal ini, Luther mempertanyakan semua tradisi selain Kitab Suci, sehingga banyak buku anonim hanya diterima atau diterima oleh saksi subjektif. Mengenai penafsiran Kitab Suci, Gereja Katolik mendefinisikan bahwa tidak seorang pun dapat menilai secara obyektif selain dari konsensus tradisional, sementara Luther menolaknya demi penilaian subjektif yang diberikan oleh Roh. Hasil akhir dari Sola Scriptura adalah daftar buku-buku infalibel yang salah, penulis diterima meskipun anonimitas, dan interpretasi yang tidak kompatibel tanpa batas. Singkatnya, Sola Scriptura membuat Alkitab secara obyektif tidak dapat diketahui.

Tragedi Luther adalah bahwa daya tariknya terhadap Kitab Suci saja pada akhirnya membuat Kitab Suci terbuka bagi skeptisisme yang tidak terbatas. Luther mendiskreditkan Gereja dan tradisi karena gagasan Kitab Suci yang sempurna, tetapi orang hanya dapat mengetahui Kitab Suci ini dengan mempercayai cara-cara subjektif Luther. Setiap seruan terhadap standar obyektif ditolak demi seruan langsung kepada Roh Kudus. Dalam kerangka ini tidak ada penilaian individu yang bernilai lebih dari yang berikutnya. Luther dengan demikian adalah cikal bakal Liberalisme teologis, di mana Kitab Suci hanya dapat ditafsirkan menurut pendapat agnostik. Hasil Protestantisme ini tidak selalu membuktikan kebenaran Gereja Katolik, tetapi itu membuktikan proposisi bahwa Gereja infalibel adalah akibat wajar logis dari Kitab Suci yang infalibel. Kitab suci, tradisi, dan Gereja berfungsi sebagai keseluruhan yang saling bergantung, bangku berkaki tiga, di mana yang satu selalu membutuhkan dukungan yang lain.

Read More

GEREJA MULA-MULA ADALAH GEREJA KATOLIK

Protestan sering mengklaim bahwa Gereja yang didirikan Yesus adalah "Gereja Kristen," bukan Gereja Katolik. Bukti alkitabiah yang dikutip untuk klaim ini ditemukan dalam Kisah Para Rasul: "Maka Barnabas pergi ke Tarsus untuk mencari Saulus; dan setelah dia menemukannya, dia membawanya ke Antiokhia. Selama setahun penuh mereka bertemu dengan gereja, dan mengajar sekelompok besar orang; dan di Antiokhia murid-murid untuk pertama kalinya disebut Kristen" (Kisah Para Rasul 11:25-26).

Banyak orang Kristen modern kemudian menganggap bahwa Gereja Katolik didirikan oleh manusia biasa jauh di kemudian hari dalam sejarah Kristen.

Tidak diragukan lagi, murid-murid di Gereja mula-mula dikenal sebagai orang Kristen. Tetapi apakah ini berarti bahwa Gereja mereka bukanlah Gereja Katolik? Sebuah studi sejarah kecil ke dalam gereja di Antiokhia mengungkapkan bahwa gereja orang-orang Kristen mula-mula ini, memang, adalah Gereja Katolik.

Salah satu hal yang Petrus lakukan sebelum dia pergi ke Roma adalah mendirikan gereja di Antiokhia, kota terbesar ketiga di Kekaisaran Romawi pada saat itu. Dia menahbiskan seorang murid di sana bernama Evodius menjadi uskup dan mengangkatnya menjadi uskup Antiokhia. Evodius diyakini oleh banyak orang sebagai salah satu dari tujuh puluh murid yang Yesus tetapkan untuk pergi mendahuluinya ke kota-kota dan tempat-tempat di mana dia mengajar selama perjalanan misionarisnya yang kedua (lihat Lukas 10:1). Pada masa pemerintahan Evodius sebagai uskup Antiokhia, para murid di sana untuk pertama kalinya disebut Kristen. Tapi ini bukan akhir dari cerita!

Sementara Paulus mengajar orang-orang Kristen di Antiokhia selama pemerintahan Evodius, seorang murid muda lainnya naik pangkat. Namanya Ignatius, dan ia kemudian dikenal sebagai Santo Ignatius dari Antiokhia, seorang martir Kristen awal. Ignatius adalah murid Yohanes. Legenda mengatakan bahwa, jauh lebih awal dalam hidupnya, Ignatius adalah anak yang dipeluk Yesus dalam sebuah bagian yang dicatat oleh Markus:

[Yesus] duduk dan memanggil dua belas; dan dia berkata kepada mereka, "Jika ada orang yang ingin menjadi yang pertama, dia harus menjadi yang terakhir dari semuanya dan pelayan dari semua." Dan dia mengambil seorang anak, dan menempatkannya di tengah-tengah mereka; dan menggendongnya, dia berkata kepada mereka, "Siapa pun yang menerima seorang anak seperti itu dalam nama-Ku, menerima Aku; dan barangsiapa menerima Aku, ia tidak menerima Aku, melainkan Dia yang mengutus Aku." (Markus 11:35-37)

Legenda ini menunjukkan penghargaan besar yang telah dinikmati ingatannya sejak abad-abad awal Gereja.

Di Antiokhia, Ignatius ditahbiskan oleh Paulus, dan kemudian, pada akhir pemerintahan Evodius, ia diangkat menjadi uskup Antiokhia oleh Petrus. Dia memerintah di sana selama bertahun-tahun sebelum kemartirannya di Roma. Dalam perjalanannya ke Roma untuk menjadi martir, ia menulis beberapa surat kepada sesama orang Kristen di berbagai lokasi, menguraikan teologi Kristen. Dia secara khusus menekankan persatuan di antara orang-orang Kristen (lihat Yohanes 17) dan dikenal sebagai Bapa Apostolik Gereja.

Dalam salah satu suratnya (kepada orang-orang Kristen di Smirna), ia menulis, "Di mana ada Kristus Yesus, di situ ada Gereja Katolik." Ini adalah catatan tertulis paling awal yang diketahui tentang istilah "Gereja Katolik" (ditulis sekitar tahun 107 M), tetapi Ignatius tampaknya menggunakannya dengan anggapan bahwa orang-orang Kristen pada zamannya cukup akrab dengannya. Dengan kata lain, meskipun dia adalah catatan tertulis paling awal yang diketahui tentang istilah tersebut, istilah tersebut kemungkinan telah digunakan selama beberapa waktu pada saat itu, sejak zaman para rasul.

Istilah "Gereja Katolik" (Gk. katholike ekklesia) secara luas berarti "pertemuan universal," dan Ignatius menggunakannya ketika menulis kepada orang-orang Kristen di Smirna sebagai istilah persatuan. Dia mendesak orang-orang Kristen ini untuk mengikuti uskup mereka sama seperti majelis universal orang Kristen yang lebih luas mengikuti Kristus. Dia dengan jelas menggunakan istilah "Kristen" dan "Gereja Katolik" dengan jelas: murid-murid Kristus adalah orang Kristen; majelis universal umat Kristen adalah Gereja Katolik.

Beberapa orang mungkin mengklaim bahwa Ignatius bermaksud menggunakan istilah "Gereja Katolik" bukan sebagai proper name untuk Gereja, tetapi hanya sebagai referensi umum untuk majelis Kristen yang lebih besar. Jika demikian, maka majelis universal belum memiliki proper name, tetapi "Gereja Katolik" terus digunakan sampai menjadi proper name/nama yang tepat dari satu gereja yang dibangun Kristus di atas Petrus dan para penerusnya.

Dengan demikian, kita melihat bahwa orang-orang Kristen Antiokhia adalah bagian dari Gereja Katolik. Mereka memang murid Kristen, tetapi mereka juga Katolik. Mengingat rantai suksesi yang tak terputus di Antiokhia — dari Petrus (diutus oleh Kristus) ke Evodius ke Ignatius — jika ada orang Kristen hari ini yang ingin mengidentifikasi dengan orang-orang Kristen alkitabiah abad pertama yang disebutkan dalam Kisah Para Rasul 11, maka cukup logis bahwa ia juga harus mengidentifikasi dengan majelis universal orang Kristen yang sama: Gereja Katolik.

Read More

MASALAH BESAR DALAM KANON ALKITAB PROTESTAN

Ini bukan sola scriptura. Ini bukan sola fide. Ini adalah doktrin yang kebanyakan orang bahkan tidak tahu namanya.

CASEY CHALK • 3/30/2023

Saya ingin membuat klaim kontroversial. Doktrin Protestan yang paling penting bukanlah sola scriptura, bahwa Alkitab sendiri adalah satu-satunya aturan iman Kristen yang sempurna. Bukan sola fide, bahwa iman saja, terlepas dari perbuatan apa pun, adalah apa yang menyelamatkan orang Kristen. Bahkan bukan sola gratia, bahwa kasih karunia Allah saja, dan bukan jasa individu Kristen, membawa keselamatan.

Tidak, doktrin Protestan yang paling mendasar adalah doktrin yang nama formalnya tidak diketahui bahkan oleh kebanyakan Protestan. Saya berbicara tentang doktrin kejelasan, atau apa yang lebih sering sekarang disebut doktrin kejelasan.



Para Reformis Protestan yang paling awal semuanya menganut beberapa bentuk ketajaman. Martin Luther, misalnya, menyatakan, "Makna Kitab Suci adalah, dalam dan dari dirinya sendiri, begitu pasti, dapat diakses dan jelas sehingga Kitab Suci menafsirkan dirinya sendiri dan menguji, menilai, dan menerangi segala sesuatu yang lain." Seseorang dapat menemukan deklarasi-deklarasi serupa dalam tulisan-tulisan Calvin, Zwingli, dan para Reformator awal lainnya.

Mungkin penegasan ketajaman yang paling terkenal ditemukan dalam Westminster Confession of Faith, sebuah dokumen kredo Presbiterian Inggris yang diterbitkan pada tahun 1647. Di sana kita membaca yang berikut:

All things in Scripture are not alike plain in themselves, nor alike clear unto all: yet those things which are necessary to be known, believed, and observed for salvation are so clearly propounded, and opened in some place of Scripture or other, that not only the learned, but the unlearned, in a due use of the ordinary means, may attain unto a sufficient understanding of them.

Segala sesuatu dalam Kitab Suci tidak sama jelas dalam dirinya sendiri, juga tidak sama jelas bagi semua orang: namun hal-hal yang perlu diketahui, dipercayai, dan diamati untuk keselamatan begitu jelas dikemukakan, dan dibuka di beberapa tempat Kitab Suci atau lainnya, sehingga tidak hanya yang terpelajar, tetapi yang tidak terpelajar, dalam penggunaan sarana biasa yang semestinya, dapat mencapai pemahaman yang memadai tentang mereka.



Hal di atas biasanya dipahami sebagai definisi klasik tentang ketajaman: apa yang perlu kita ketahui untuk diselamatkan diajarkan dengan jelas dalam Alkitab, sedemikian rupa sehingga siapa pun, terlepas dari kemampuan intelektual atau latar belakang pendidikan, harus dapat memahaminya. Banyak orang Protestan akan menawarkan peringatan bahwa Roh Kudus diperlukan, atau bahwa seseorang mungkin memerlukan bimbingan dari komentari atau khotbah yang setia secara alkitabiah, yang terakhir adalah apa yang kutipan di atas sebut "sarana biasa."

Untuk memahami mengapa ketajaman begitu penting, pikirkan tentang definisi sola scriptura, doktrin yang sering disebut-sebut sebagai yang paling esensial dari semua ajaran Protestan. Alkitab, Protestan percaya, adalah satu-satunya sumber kebenaran yang sempurna tentang yang ilahi. Jika itu masalahnya, maka kita akan membutuhkan cara untuk menafsirkannya sendiri yang tidak memerlukan otoritas perantara. Jika tidak, orang-orang Protestan akan didorong kembali ke paradigma yang ingin mereka singkirkan dalam menolak Roma. Tanpa kejelasan, Alkitab mirip dengan peti harta karun yang berisi keajaiban yang tak ternilai nilainya tetapi tidak ada cara untuk mengambilnya. Ketajaman berfungsi sebagai kunci yang membuka kunci Alkitab sehingga kita dapat mengakses pesan Allah bagi umat manusia.

Sekarang cobalah percobaan ini: ambil buku teologi Protestan apa pun, atau dengarkan program radio Protestan untuk sementara waktu, dan perhatikan seberapa sering penulis atau pembicara berbicara tentang apa yang Alkitab "ajarkan dengan jelas." Anda mungkin terkejut betapa sering orang Protestan berbicara tentang kejelasan, bahkan jika mereka belum pernah mendengar tentang doktrin kejelasan. Mereka akan berbicara tentang bagaimana Alkitab "dengan jelas mengajarkan" sesuatu yang khas Protestan dan tidak ada tradisi Kristen lainnya; mereka akan berbicara tentang bagaimana Alkitab "dengan jelas mengajarkan" bahwa doktrin Katolik adalah keliru; mereka bahkan akan berbicara tentang bagaimana Alkitab "dengan jelas mengajarkan" beberapa gaya hidup atau program pengasuhan tertentu.

Orang-orang Protestan tidak bisa tidak melakukan ini, karena, bahkan jika tidak ada pendeta atau guru sekolah minggu yang secara eksplisit mengomunikasikan definisi Luther, Calvin, atau para dewa Westminster tentang ketajaman, itu ada di udara yang dihirup Protestan. Kejelasan adalah Protestanisme, dan tanpanya, seluruh sistem agama runtuh. Seseorang harus melakukan penafsiran Alkitab. Dalam tradisi Katolik, Magisterium-lah yang telah diberi hak istimewa ini oleh Kristus sendiri. Dalam Protestanisme, pada akhirnya setiap . . . satu... Kristen. Setiap Protestan adalah magisteriumnya sendiri.

Kata-katanya seperti itu kemungkinan akan mengecewakan tidak sedikit orang Protestan. Mereka akan berbicara tentang perlunya Roh Kudus, persyaratan kerendahan hati, kewajiban untuk mempertimbangkan "cara-cara biasa" itu. Tetapi, untuk sampai ke inti permasalahan, Roh Kudus siapa, kerendahan hati siapa, sarana biasa siapa? Seperti yang biasa dikatakan Fox News, "Anda yang memutuskan!" Dan itu menjelaskan sejarah lima abad Protestanisme yang fissipar, membuat setiap orang Kristen yang mengidentifikasi diri menjadi pausnya sendiri.

Pertimbangkan dua orang Protestan yang bermaksud baik yang duduk dan membaca Alkitab mereka dan sampai pada pendapat yang bertentangan tentang maknanya mengenai beberapa prinsip inti. Mungkin mereka terpaku pada keselamatan, baptisan, Ekaristi, pendeta wanita, atau perilaku seksual yang dilarang. Mereka berdebat, mereka berpendapat, mereka mengajukan banding ke berbagai teks bukti untuk mendukung interpretasi mereka. Mereka membawa otoritas lain seperti sumber-sumber Patristik, teolog Protestan favorit mereka, atau sarjana modern yang ahli dalam bahasa kuno, sejarah, dan arkeologi.

Tapi inilah masalahnya: Protestan juga tidak setuju pada kebenaran atau otoritas dari sumber-sumber sekunder tersebut. Mereka tidak setuju mengenai Bapa Gereja awal mana yang harus dipercaya (dan seberapa besar kepercayaan mereka); mereka tidak setuju atas otoritas Luther, Calvin, atau Zwingli; dan mereka tidak setuju tentang cara terbaik untuk menafsirkan catatan sejarah atau bahasa Ibrani dan Yunani. Sekali lagi, individu Protestan tetap berada di kursi pengemudi, bahkan jika mereka tidak menginginkannya.

Saya menghabiskan beberapa tahun hidup saya sebagai seorang Protestan mencoba untuk mengidentifikasi apa yang Alkitab benar-benar ajarkan tentang pembenaran dan baptisan. Apa yang saya temukan adalah proliferasi pendapat Protestan yang berbeda yang tumbuh — dan menjadi semakin esoteris (dan dengan perluasan, tidak jelas) — dengan setiap generasi. Saya menyadari bahwa pada akhirnya, terserah saya untuk memutuskan kamp Protestan mana yang akan saya selaraskan. Bahkan jika saya mengutip pendeta, teolog, dan sarjana Alkitab yang tepercaya, sayalah yang memutuskan siapa otoritas tepercaya itu.

Bagi orang-orang Protestan yang masih menganut sola scriptura (banyak yang tidak—masalah lain yang jelas), ketajaman terbukti tidak mampu menentukan "makna yang jelas" dari Alkitab. Karena mereka tidak dapat menyetujui "makna sederhana" itu, mereka dipaksa untuk meminta bantuan kepada otoritas sekunder, tetapi mereka tidak setuju tentang otoritas mana yang dapat dipercaya. Inilah alasan mengapa Protestantisme begitu individualis dan subyektif: setiap Protestan tidak bisa tidak menjadi otoritasnya sendiri ketika menyangkut wahyu ilahi dan maknanya.

Memang, para Reformis paling awal tidak bermaksud demikian. Mereka percaya bahwa Gereja Katolik yang rusak dan jahat telah mengaburkan apa yang jelas. Misi para Reformator yang didefinisikan sendiri hanyalah untuk mendapatkan Alkitab ke tangan masing-masing orang sehingga semua orang beriman dapat meilahikan ajarannya yang jelas. Itu tidak berjalan seperti itu — bahkan dalam masa hidup mereka, seperti yang ditunjukkan oleh perdebatan antara Luther dan Zwingli mengenai Ekaristi di Marburg Colloquy.

Alkitab tidak jelas—setidaknya tidak dalam arti yang diklaim oleh orang-orang Protestan. Lebih dari lima ratus tahun sejarah Protestan harus membuatnya jelas. Orang Kristen membutuhkan paradigma yang berbeda untuk menafsirkan Alkitab, yang koheren, yang dapat dipertahankan secara historis dan intelektual, dan yang mendorong kita kepada Kristus daripada ke dalam diri kita sendiri. Dan model itu ada dalam Gereja Katolik.

Read More