MINGGU BIASA XIII/B: BLASKASIH DAN KARUNIA KESEHATAN

Introduction: Bacaan hari ini berbicara tentang karunia kehidupan, baik fisik maupun spiritual, yang telah diberikan Allah kepada kita. Karunia ini mendesak dan menantang kita untuk bersyukur atas kesehatan tubuh dan jiwa kita dan untuk menggunakan karunia hidup dan kesehatan Allah secara bertanggung jawab.

Scripture Lessons summarized: Bacaan pertama, yang diambil dari Kitab Kebijaksanaan, mengatakan kepada kita bahwa Allah memberi kita kehidupan dan kesehatan, dan bahwa kecemburuan Iblislah yang menghasilkan penyakit dan kematian. Bacaan ini juga menunjukkan bahwa maksud Tuhan bagi kehidupan kita di bumi adalah untuk mengenal, mengasihi, dan melayani Tuhan di sini dengan kesehatan tubuh dan jiwa yang sempurna, dan untuk berbagi kehidupan abadi Tuhan selamanya.

Mazmur Tanggapan (Mzm 30), merayakan kemenangan Kristus atas maut. Mazmur menahan diri, "Aku akan memuji-Mu Tuhan, karena Engkau telah menyelamatkan aku," memungkinkan kita untuk bergabung dengan Mazmur dalam ucapan syukur, karena oleh kematian korban Yesus, kita, juga, telah diselamatkan dari kematian rohani dengan dosa-dosa kita diampuni: “Ya Tuhan, Engkau membawaku dari dunia bawah; Engkau melindungi aku dari antara mereka yang turun ke dalam lubang! … Saat malam tiba, tangisan masuk, tetapi dengan fajar, bersukacita .... Anda mengubah duka saya menjadi menari; Ya Tuhan, Allahku, selamanya aku akan bersyukur kepada-Mu!"

Dalam bacaan kedua, Santo Paulus meminta komunitas Kristen Korintus untuk menunjukkan kepada saudara-saudari Yahudi mereka yang miskin dan menderita di Yerusalem kebaikan dan belas kasihan yang sama seperti yang ditunjukkan Yesus dalam menyembuhkan semua orang yang datang kepada-Nya dengan percaya. Paulus meminta jemaat Korintus untuk bermurah hati dalam kontribusi mereka untuk dana yang dikumpulkan bagi saudara-saudari yang menderita dan kelaparan ini. Kita melihat bahwa kemurahan hati Yesus juga merupakan pusat dalam bacaan hari ini: Paulus menggambarkan kehidupan, kematian dan kebangkitan Yesus sebagai "tindakan murah hati Tuhan kita Yesus Kristus."



Injil hari ini menggambarkan dua mukjizat Tuhan kita, penyembuhan seorang wanita yang menderita penyakit pendarahan kronis, dan kembalinya putri Yairus yang meninggal untuk hidup. Penyembuhan ini mengajarkan kita bahwa Yesus menghendaki hidup, hidup penuh, untuk semua anak-anak Allah. Kedua penyembuhan itu juga mengungkapkan Yesus sebagai Juruselamat yang murah hati, baik hati, dan penuh belas kasihan yang menghendaki agar manusia menjalani kehidupan mereka yang sehat sepenuhnya, dan menawarkan bukti lebih lanjut tentang kuasa Ilahi dan belas kasihan tak terbatas yang Yesus gunakan dalam memungkinkan hal ini bagi mereka yang datang kepada-Nya untuk percaya. Mujizat-mujizat ini dikerjakan oleh Yesus sebagai imbalan atas iman yang penuh kepercayaan dari seorang pemimpin sinagoga dan seorang wanita dengan pendarahan. Meskipun Iman penguasa mungkin telah cacat, dan Iman wanita itu mungkin sedikit takhayul, Yesus cukup menghargai Iman yang mereka miliki dengan memberi mereka kesehatan dan kehidupan.



The first reading, Wisdom 1:13-15; 2:23-24 explained: Bacaan ini mempersiapkan kita untuk tema Injil dengan menjelaskan asal-usul kejahatan dan kematian di dunia. Dalam Injil hari ini, Yesus menghidupkan kembali seorang gadis yang mati dan menyembuhkan seorang wanita dari penyakit kronisnya. Kami mengajukan pertanyaan abadi: "Bagaimana Tuhan yang baik mengizinkan, kejahatan seperti kemiskinan, AIDS, holocaust, penembakan massal acak dan serangan teroris?" Bagian hari ini dari Kitab Kebijaksanaan membela kebaikan Allah, dengan menyatakan, "Allah tidak membuat maut, dan Ia juga tidak bersukacita dalam kebinasaan orang hidup" (Wis 1:13). Penulis Hikmat sedang berbicara tentang kematian yang diakibatkan oleh dosa, – pemisahan kekal dari Allah. Penulis dosa dan kematian adalah iblis, dan ketika kita berdosa, kita bekerja sama dalam rencana iblis untuk kehancuran kita sendiri. Allah kita adalah Allah Kehidupan. Kehendak-Nya bagi kita adalah bahwa kita harus memiliki hidup yang lebih berkelimpahan. Kebenaran bahwa takdir sejati manusia adalah Hidup tanpa akhir dengan Tuhan dinyatakan untuk pertama kalinya dalam Perjanjian Lama dalam Kitab Kebijaksanaan: "Karena kebenaran itu abadi. Allah menciptakan manusia untuk kecemaran, dan menjadikannya menurut gambar kekekalan-Nya sendiri" (Wis 1:15, 2:23). Ini berarti bahwa tujuan hidup yang diberikan Tuhan kepada kita adalah untuk mengenal, untuk mencintai dan melayani Tuhan di sini, dan untuk berbagi Kehidupan Tuhan dalam kebahagiaan selamanya di Surga.

The second reading, (2 Corinthians 8:7,9,13-15) explained: Paulus berbicara kepada orang-orang Kristen di Korintus, kaya akan karunia rohani (nubuat, penyembuhan, berbahasa roh, dll. Lihat pasal 12-14 dari 1 Korintus). Memuji mereka atas kemakmuran materi dan spiritual mereka, Santo Paulus sekarang meminta mereka untuk datang membantu keuangan jemaat Kristen yang miskin di Yerusalem. Paulus telah mengirimkan sedekah kepada orang-orang yang menderita dari Makedonia dan Galatia; sekarang, dia meminta orang-orang bukan Yahudi Korintus yang bertobat untuk menunjukkan solidaritas dan persatuan mereka dengan saudara-saudara Yahudi mereka dengan mempraktikkan kebajikan amal kasih seperti yang telah dilakukan orang Makedonia. Perhatian pertama Paulus adalah dengan kesejahteraan mereka yang telah diambil Gereja sebagai tanggung jawabnya. Dia juga memohon contoh Yesus yang mengosongkan diri, kaya yang tak terlukiskan sebagai Anak Allah, dalam mengambil kehidupan manusia dan menerima kematian, demi kita. Kasih yang dimiliki St. Paulus bagi jemaat Korintus adalah hadiah diri ini sendiri.



Gospel exegesis: The context: Dalam Injil hari ini kita memiliki apa yang sering disebut "sandwich Markan". Satu cerita terbungkus atau terjepit di antara awal dan akhir yang lain. Di sini, kita memiliki kombinasi yang tidak biasa dari dua kisah mukjizat, satu terkandung di dalam yang lain - penyembuhan, dan pemulihan kehidupan. Kisah wanita dengan aliran darah terputus, dan terjepit di antara dua bagian dari kisah permohonan Yairus untuk putrinya yang sekarat dan hasilnya. Mujizat-mujizat ini dikerjakan oleh Yesus sebagai imbalan atas iman yang penuh kepercayaan dari seorang pemimpin sinagoga dan seorang wanita dengan pendarahan. Meskipun penguasa mungkin telah mempercayai Yesus karena putus asa, dan Iman wanita itu mungkin sedikit takhayul, bahkan Iman mereka yang mungkin cacat pun dihargai dengan cukup.

Paralel: Cerita memiliki beberapa fitur umum. Seorang wanita berusia 12 tahun, dan yang lainnya telah menderita selama 12 tahun. Keduanya disebut "anak perempuan," dan keduanya membutuhkan penyembuhan fisik. Ayah gadis itu didorong untuk memiliki Iman, dan wanita yang lebih tua dipuji karena Imannya. Kedua kisah ini menggambarkan kuasa Yesus atas penyakit kronis dan kematian. Dalam setiap penyembuhan, Yesus menunjukkan kemurahan hati Allah yang luar biasa dengan memberikan kehidupan dan keselamatan kepada penerimanya di samping penyembuhan fisik.

The faith-experiences of Jairus and the sick woman: 1) Jairus: Sebagai penguasa sinagoga, Yairus adalah orang yang dihormati di komunitas Yahudi setempat. Dia adalah kepala administrasi sinagoga, presiden dewan penatua dan orang yang bertanggung jawab atas pelaksanaan kebaktian. Dia mungkin berbagi prasangka Farisi bahwa Yesus adalah seorang bidat dan seorang pengkhotbah pengembara yang harus dihindari. Jika demikian, urgensi kebutuhannya dan ketidakberdayaan situasi mendorongnya untuka melupakan posisinya, menelan kesombongan dan prasangkanya, dan mencari bantuan dari Yesus si pekerja ajaib yang mengembara.

2) The woman with a hemorrhage: Kisah itu menceritakan tentang seorang wanita yang datang kepada Yesus dengan iman yang penuh harapan sebagai upaya terakhir, setelah mencoba setiap penyembuhan lain yang dikenal pada zamannya. Hukum Musa (Lv 15:25-27) menyatakan dia najis dan menutupnya dari penyembahan kepada Allah dan persekutuan teman-temannya. Mungkin itulah sebabnya dia memutuskan untuk mencoba menyentuh jumbai jubah Yesus secara diam-diam. Yesus, seperti setiap orang Yahudi lainnya, mengenakan jubah luar dengan empat jumbai di atasnya, satu di setiap sudut – lencana seorang Yahudi yang taat seperti yang ditentukan (Nm 15: 38-40).

The Faith that was rewarded: Keberanian wanita itu dalam menyentuh jubah Yesus – yang, menurut Hukum Taurat, membuat Yesus najis – bisa membuat marah Guru. Lebih jauh lagi, karena "penyakit pendarahan kronisnya" membuatnya najis secara ritual, setiap kontak yang dia lakukan dengan orang lain di kerumunan, membuat mereka juga najis secara ritual. Tetapi Imannya pada kuasa penyembuhan Yesus begitu kuat sehingga dia berisiko melanggar semua aturan sosial untuk mencari apa yang dia yakini dapat Dia lakukan untuknya. Dengan penuh kasih sayang memanggilnya "putri," Yesus menjalin hubungan dengannya dan memberinya jaminan bahwa dia disembuhkan: "Putri, imanmu telah menyelamatkanmu. Pergilah dalam damai dan sembuhlah dari penderitaanmu." Selain itu, ia memperoleh hubungan pribadi dengan Yesus sebagai anggota keluarga Yesus (3:35). Dengan percaya pada kuasa Tuhan dan melakukan kehendak-Nya, dia tidak hanya disembuhkan secara fisik tetapi juga sepenuhnya dipulihkan ke kehidupan religius dan sosial yang normal. Itu adalah sentuhannya yang berani tentang "pakaian Yesus" yang merupakan faktor utama dalam penyembuhannya.

The Faith that brought back life from death: Ketika Yesus mengutus perempuan itu ke rumahnya, Yairus menerima berita mengejutkan tentang kematian putrinya. Tetapi Yesus bersikeras untuk pergi ke rumah Yairus dan menghibur sang ayah dengan berkata, "Jangan takut; hanya memiliki Iman." Ungkapan, "Jangan takut," muncul dalam Alkitab sebanyak 366 kali [Source: http://www.believersportal.com/list-365-fear-not-bible-verses/%5D Mereka yang menyambut Yairus di rumahnya adalah pelayat profesional yang meratap, memukuli dada mereka, merobek rambut mereka, dan menyewakan pakaian mereka. Ada juga pemain seruling yang memainkan lagu pemakaman. Orang banyak berkata kepada Yairus: "Putrimu sudah mati. Mengapa merepotkan guru lebih jauh?" (35). Tetapi Yesus meyakinkan orang banyak: "Anak itu tidak mati tetapi tidur," yang berarti bahwa kematian gadis itu hanya sementara, dan dia akan bangun atas panggilannya. Yesus membawa orang tua dari gadis kecil itu dengan hanya Petrus, Yakobus, dan Yohanes, ke dalam ruangan, memegang tangan anak itu dan berkata kepadanya, "'Talitha koum,' yang berarti, 'Gadis kecil, bangunlah!'" Mereka yang telah menertawakan Yesus untuk mencemooh pasti sangat kagum ketika mereka menyadari kuasa Yesus.

Ministry of presence: "Pelayanan kehadiran" Yesus, adalah apa yang menarik orang seperti magnet menarik arsip besi. Ketika Yairus mendekati Yesus dalam Injil hari ini (Mrk 5: 21-43) tentang putrinya yang sekarat, Yesus segera hadir kepadanya dan pergi bersamanya untuk mengunjungi anak itu. Dalam perjalanan, seseorang yang mengalami pendarahan disembuhkan hanya dengan mengulurkan tangan untuk menyentuh rumbai jubah Yesus dengan Iman. Sesampainya di rumah Yairus, Yesus hadir kepada anak yang tampaknya mati itu dan kepada orang tuanya. Dalam kedua kasus tersebut, Yesus membawa kehidupan baru ke dalam situasi gelap. Apa yang kemudian, dan kita, terima, adalah belas kasihan Yesus. Belas kasihan itulah yang mendorong kita untuk mengunjungi mereka yang membutuhkan penghiburan. Dan belas kasihan kita menemukan pelepasannya dalam hadir kepada orang lain pada saat mereka membutuhkan, sama seperti Yesus. Penghiburan dan penghiburan adalah karya kerahiman rohani dan mengunjungi yang sakit dan sekarat adalah karya kerahiman jasmani. "Misteri kerahiman" ini secara luar biasa diungkapkan dalam kehidupan Yesus, dan, seperti yang diajarkan Paus St. Yohanes Paulus II kepada kita, adalah misi kita yang terus-menerus untuk mewartakan dan memperkenalkan kerahiman itu ke dalam kehidupan kita sehari-hari (Dives in Misericordia, 1980; # 14). Hanya hadir bagi mereka yang membutuhkan adalah penyembuhan! Datang untuk membantu sesama kita pada saat dibutuhkan, baik rohani maupun jasmani, adalah tindakan amal atau "karya belas kasihan" (KGK #2447). Ketika kita melayani mereka yang terluka, kita melayani Kristus yang mengidentifikasi diri dengan mereka (KGK # 544).

Life messages: # 1: We need to accept God’s call to health, wholeness, and holiness. Yesus menerima kita apa adanya. Oleh karena itu, marilah kita membawa penyakit tubuh dan luka-luka rohani kita kepada Yesus untuk disembuhkan. Kita harus berdoa untuk penyembuhan yang akan memberi kita kesehatan spiritual dan fisik dalam setiap aspek kehidupan kita, sehingga kita dapat berfungsi dalam harmoni yang sempurna dengan Kehendak Tuhan, dengan orang-orang di sekitar kita, dan dengan lingkungan. Sebagai orang Kristen, kami percaya bahwa Yesus terus menyembuhkan kami melalui alat manusia dalam profesi medis, seperti dokter, perawat, dan teknisi medis. Oleh karena itu, ketika kita pergi ke dokter, kita perlu berdoa kepada Kristus, Penyembuh Ilahi, agar kita dapat memilih dokter yang tepat, yang akan membuat diagnosis yang benar, meresepkan perawatan yang benar, dan memberi kita obat yang benar. Janganlah kita melupakan kebenaran bahwa, di atas, di atas, dan di luar kemampuan dan keterampilan penyembuh manusia terbesar, Kristus masih melakukan keajaiban penyembuhan. Marilah kita juga bersyukur kepada Tuhan atas karunia kesehatan yang besar dan menggunakannya untuk membantu mereka yang sakit.

#2: We need to continue the healing mission of the Church: Sebagai anggota Gereja, kita tidak dibebaskan dari panggilan kita untuk menjadi penyembuh. Ketika seorang teman kita sakit parah, keterampilan para dokter dan peralatan medis canggih mereka sering menjadi tidak berdaya. Apa yang dibutuhkan pasien dalam situasi seperti itu adalah perawatan, perhatian, dan kehadiran doa kita, memungkinkan mereka untuk mengalami melalui kita kasih, belas kasihan, dan belas kasihan Yesus. Kami melakukan bagian kami dari misi penyembuhan Kristus dengan mengunjungi orang sakit, dengan berdoa untuk penyembuhan mereka, dan dengan meningkatkan moral mereka melalui kehadiran, dorongan, dukungan, dan inspirasi kami yang penuh kasih.

#3: We need to have trusting Faith in the mercy and Divine power of Jesus: Syarat utama untuk efektivitas doa kita adalah iman kita dalam kebaikan dan belas kasihan Allah. Iman seperti itu hanya mungkin jika kita tetap berhubungan dengan Allah melalui doa, sakramen-sakramen, dan studi meditatif Alkitab. Setiap hari kita harus mengucapkan doa syukur yang sungguh-sungguh kepada Allah atas karunia Iman yang aktif. Marilah kita mengingat nasihat bijak yang diberikan oleh St. Ignatius dari Loyola ini: "Kita harus bekerja seolah-olah segala sesuatu tergantung pada kita, tetapi kita harus berdoa seolah-olah semuanya tergantung pada Allah."

Read More

Keberatan Protestan terhadap Infalibilitas Kepausan

Dibutuhkan lebih banyak iman untuk percaya pada inspirasi Alkitab daripada infalibilitas.Dave Armstrong

Paus dapat berbuat salah jika mereka tidak membuat proklamasi dalam keadaan terbatas di mana kita percaya infalibilitas kepausan berlaku, sesuai dogma 1870. Paus bukanlah semacam oracle yang diilhami, seolah dia adalah Alkitab berjalan.

Jika, misalnya, Paus Fransiskus mengatakan saat makan siang, "bumi itu datar," itu tidak akan sejalan dengan kondisi khusus dari apa yang kita definisikan sebagai "infalibel" karena itu hanyalah pernyataan pribadi dan tidak ada hubungannya dengan iman atau moral.

Namun, jika ia menulis sebuah ensiklik, dan menyatakan, "Saya mendefinisikan dan menyatakan ex cathedra, sebagai paus, berbicara untuk semua umat Katolik, bahwa untuk selanjutnya, semua umat Katolik harus menganggap bumi sebagai datar," maka ini akan menjadi krisis bagi umat Katolik, karena ini akan menjadi contoh terang-terangan dari kepalsuan yang diumumkan di bawah kondisi yang tepat: dengan demikian menggulingkan dogma.

Kita bisa mengatakan bahwa ini tidak pernah terjadi. Jika kita melihat kasus yang sangat "terbaik", kritik terhadap infalibilitas paus datang terhadap Paus Honorius, tetapi dalam kasusnya, kita menemukan bahwa dia membuat pernyataan dalam surat pribadi. Langsung saja, kemudian, itu tidak ada hubungannya dengan infalibilitas. Kasus terbaik mereka secara harfiah adalah non sequitur. Itu tidak menyangkal infalibilitas sedikit pun.

Definisi yang tepat sangat penting dalam setiap perdebatan. Pada masalah ini, itu tampaknya sekitar 75% dari pertempuran. Orang-orang tidak mau menerima penjelasan Katolik, dan ingin hampir menulis ulang dogma sesuai dengan keinginan mereka sendiri.

Orang-orang Protestan tampaknya sering tidak dapat membedakan infalibilitas dari inspirasi. Ini adalah masalah utama pemahaman, saya kira. Itu bisa dimengerti, karena ini hal baru. Pandangan Protestan secara diametris bertentangan dengan infalibilitas karena sangat bertentangan dengan sola Scriptura: salah satu dari dua pilar dari apa yang disebut "Reformasi." Itulah sebabnya mereka melawannya dengan sangat ganas: karena saya adalah seorang pria sola Scriptura yang besar dan penyembah Luther,

Seseorang tidak bisa melihat infalibilitas dari kacamata Protestan. Anda harus mencoba memahaminya dari kacamata Katolik, meskipun belum Katolik. Kita selalu melihat hal-hal melalui tempat kita sendiri, jadi untuk mengubahnya sementara, untuk memahami yang lain, itu sulit.

Ini seperti debat juga. Untuk berdebat dengan baik, seseorang harus memahami posisi lawan setidaknya seperti halnya lawan itu sendiri. Dan itu membutuhkan banyak usaha, dan semacam "disiplin mental."

Tampaknya terlalu dramatis (dalam pernyataan ex cathedra seperti yang berkaitan dengan Maria Dikandung Tanpa Noda dan Maria Diangkat ke Surga), untuk mengatakan bahwa siapa pun yang tidak percaya telah jatuh dari iman, dll., Tetapi sekali lagi, kita harus memahami bahwa umat Katolik percaya bahwa kita harus menerima semua yang diajarkan Gereja; oleh karena itu, jika pernyataan pada tingkat tinggi ini dibuat, itu harus diterima, jangan sampai kita telah menghancurkan prinsip otoritas Katolik, dan dalam arti itu telah menolak iman Katolik.

Kebalikan dari ini adalah permainan "kafetaria Katolik" yang dimainkan oleh para pembangkang liberal. Ini akan seperti seorang Protestan yang menolak sola Scriptura. Dia bukan lagi seorang Protestan.

Untuk menggunakan analogi pemerintah, itu adalah perbedaan antara memiliki ide untuk RUU dan RUU yang diambil dari pemikiran yang melewati DPR dan Senat dan ditandatangani menjadi undang-undang oleh presiden. Yang kedua mengikat sebagai hukum; Yang pertama tidak sama sekali. Presiden atau pemimpin Senat atau ketua DPR mungkin telah berbicara tentang RUU yang diusulkan, tetapi tidak memiliki kekuatan mengikat ketika hanya dibicarakan. Ketika dijadikan undang-undang, ia memang memiliki kekuatan mengikat.

Jadi apa yang mau dikatakan adalah bahwa ketika paus mengikat seluruh umat beriman pada sebuah dogma, dan menyatakan bahwa itu harus dipegang oleh semua umat Katolik, kita percaya pada iman dalam kasus-kasus seperti itu bahwa ia diberi karunia infalibilitas oleh Tuhan: perlindungan dari kesalahan.

Jika keberatannya adalah bahwa itu adalah fideisme tanpa bukti obyektif, maka kita mengajukan banding ke sejarah dan menunjukkan bagaimana dugaan kontrafaktual seperti Honorius tidak berhasil, dan bahwa tidak ada skenario seperti itu yang berhasil menyangkal infalibilitas kepausan.

Kebanyakan orang Protestan (terutama jika mereka seperti saya dulu) hanya menganggap bahwa hal seperti itu tidak mungkin. Mereka kurang percaya pada kemampuan Allah untuk memberlakukan karunia-karunia supranatural-Nya dalam diri manusia.

Saya menjawab bahwa dibutuhkan lebih banyak iman untuk percaya pada inspirasi Kitab Suci (sehingga sejumlah besar kata-kata dalam Alkitab tidak bertentangan dengan diri sendiri dan semua "dinafaskan Tuhan") daripada infalibilitas dalam keadaan terbatas, sehingga jika satu dipercaya, yang lain seharusnya tidak terlalu sulit untuk diterima dalam iman.

Allah harus memakai orang-orang berdosa yang buruk seperti Musa dan Daud dan Paulus dan Petrus dan Matius untuk menulis Alkitab. Apa lagi yang Dia miliki: kecuali beberapa kata yang tercatat dari Maria yang tidak berdosa? Dengan demikian, dosa dan kelemahan serta kebodohan manusia bukanlah penghalang baginya jika ia memiliki tujuan. (Dia bahkan pernah menggunakan keledai sekali.) Orang-orang Protestan lupa bahwa kata-kata yang diilhami dalam Kitab Suci ini ditulis oleh orang-orang yang sangat manusiawi dan berdosa seperti kita semua. Mereka datang dari manusia, sama seperti dekrit kepausan datang dari manusia.

Semua keberatan itu tidak masuk akal, secara analog. Jika satu hal dipercaya, yang lain seharusnya tidak mustahil untuk diterima. Akar sebenarnya dari kesalahan ini, saya percaya, adalah mentalitas sola Scriptura, yang memegang (tanpa dukungan alkitabiah) bahwa hanya Alkitab yang sempurna, dan bahwa tidak ada institusi manusia (Gereja, paus, dewan) yang bisa, karena hanya Alkitab, karena Alkitab mengatakan demikian (tetapi sebenarnya tidak pernah melakukannya, dan menyatakan sebaliknya). Di situlah letak akar kesalahan dan penalaran melingkar.

Read More

BAGAIMANA MARTIN LUTHER MENGINVENSI SOLA SCRIPTURA

Luther menolak infalibilitas kepausan, konsili dan gerejawi dan mengatakan bahwa paus dan konsili ekumenis bisa berbuat salah.

Sola Scriptura dimulai ketika Martin Luther memutuskan untuk menyangkal infalibilitas Gereja, konsili ekumenis dan paus - yaitu, mengklaim bahwa mereka dapat berbuat salah - sehingga meninggalkan Alkitab sebagai satu-satunya aturan iman yang sempurna.

Kebaruan itu tidak disebutkan dalam 95 Tesis Luther (diposting 31 Oktober 1517). Tetapi penulis biografi Luther Protestan Roland Bainton (Here I Stand) menyatakan bahwa pada tahun 1518 "Luther ... telah lebih lanjut menyatakan paus dan dewan mampu melakukan kesalahan." Kemudian dia mengulangi dan memperkuat klaim tersebut selama 18 hari Perselisihan Leipzig Juli 1519, dengan Johann Eck. Bainton melaporkan bahwa Luther menyatakan:

Saya menegaskan bahwa sebuah dewan terkadang keliru dan terkadang keliru. Juga tidak memiliki wewenang dewan untuk menetapkan pasal-pasal kepercayaan baru. Sebuah konsili tidak dapat membuat hak ilahi dari apa yang pada dasarnya bukan hak ilahi. Konsili-konsili telah saling bertentangan, karena Konsili Lateran baru-baru ini telah membalikkan klaim konsili Constance dan Basel bahwa sebuah konsili berada di atas seorang paus. Seorang awam sederhana yang dipersenjatai dengan Kitab Suci harus dipercaya di atas seorang paus atau konsili tanpa Kitab Suci. ... Saya mengatakan bahwa baik Gereja maupun paus tidak dapat menetapkan pasal-pasal iman. Ini harus berasal dari Kitab Suci. Demi Kitab Suci, kita harus menolak paus dan konsili.

Pada tahun 1520, Luther secara tegas menyangkal infalibilitas kepausan: "Mereka bermain-main dengan kata-kata di depan mata kita, mencoba meyakinkan kita bahwa paus tidak dapat berbuat salah dalam masalah iman, terlepas dari apakah dia benar atau jahat." Bahkan lebih radikal lagi, dia menulis, "Jika kita semua adalah imam ... Mengapa kita hendaknya tidak juga memiliki kuasa untuk menguji dan menilai apa yang benar atau salah dalam masalah iman?" Dan, "Paus, uskup, kanon, dan biarawan. Allah tidak menetapkan jabatan-jabatan ini." Oleh karena itu, ia menulis pada bulan Maret 1521:

Ini adalah jawaban saya kepada mereka yang juga menuduh saya menolak semua guru suci gereja. Saya tidak menolak mereka. Tetapi setiap orang, sungguh, tahu bahwa kadang-kadang mereka telah berbuat salah, seperti yang akan dilakukan manusia; oleh karena itu, saya siap untuk mempercayai mereka hanya ketika mereka memberi saya bukti untuk pendapat mereka dari Kitab Suci, yang tidak pernah salah.

Tonggak besar berikutnya dalam lintasan tragis dan benar-benar anti-tradisional ini adalah Diet of Worms (Januari hingga Mei 1521), di mana Luther membuat pernyataannya yang terkenal dan klimaks pada 18 April:

Kecuali saya diyakinkan oleh kesaksian Kitab Suci atau dengan alasan yang jelas (karena saya tidak percaya baik pada paus atau dalam dewan saja, karena diketahui bahwa mereka sering keliru dan bertentangan dengan diri mereka sendiri), saya terikat oleh Kitab Suci yang telah saya kutip dan hati nurani saya tertawan oleh Firman Tuhan. Saya tidak dapat dan tidak akan menarik kembali apa pun, karena tidak aman atau benar untuk melawan hati nurani. Semoga Tuhan membantu saya. Amin.

Ini adalah penolakan terhadap aturan iman tradisional, yang diajarkan dalam Kitab Suci, yang dipegang oleh para Bapa Gereja, dan oleh seluruh Gereja sampai Luther memutuskan bahwa dia tahu lebih baik daripada semua sejarah Gereja Katolik sebelumnya. Dengan menolak infalibilitas kepausan, konsili dan gerejawi dan mengatakan bahwa para paus dan konsili ekumenis dan Gereja dapat berbuat salah, Luther menetapkan definisi standar sola Scriptura: Tidak ada yang sempurna kecuali Kitab Suci, dan itu sendiri berfungsi sebagai aturan iman dalam agama Kristen (kecukupan formal).

Para kritikus Gereja Katolik sering berpendapat bahwa magisterium Gereja Katolik tidak mengklaim bahwa paus itu infalibel sampai abad ke-19. Ini tidak benar. Misalnya, Paus Klemens VI telah menulis pada tahun 1351:

Ketika keraguan muncul mengenai iman katolik, Paus Roma sendiri mampu mengakhiri [mereka] dengan keputusan otentik yang harus dipatuhi tanpa dapat diganggu gugat; dan apa yang dia sendiri tentukan sebagai benar, berdasarkan kunci-kunci yang diserahkan kepadanya oleh Kristus, adalah benar dan katolik, dan apa yang dia tentukan salah dan sesat harus dianggap demikian.

Dan Dekrit Kantor Suci tahun 1690 pada masa pemerintahan Paus Alexander VIII (1689-1691), berjudul Kesalahan-kesalahan Jansenist, mengutuk kesalahan berikut:

Penegasan otoritas Paus Roma atas konsili ekumenis dan infalibilitas dalam memutuskan pertanyaan-pertanyaan iman adalah-dan sering bertentangan.

Pengakuan Protestan abad ke-16 dan karya-karya teologi standar mengikuti pemikiran Luther. John Calvin membantah pendapat Katolik bahwa konsili-konsili ekumenis "berada di bawah bimbingan langsung Roh Kudus, dan karena itu tidak dapat berbuat salah" (Institutes of the Christian Religion, Bk, IV, 8:10) dan menganggap Tahta Romawi, "yang pernah menjadi ibu dari semua gereja," menunjukkan pada zamannya "tidak ada apa-apa selain kemurtadan yang mengerikan" dan telah menjadi "takhta Antikristus" (Ibid., IV, 7:34).

Pengakuan Belgia (1561) menyebut Alkitab sebagai satu-satunya "aturan yang sempurna." Pengakuan Helvetik ke-2 (1564) berpendapat bahwa "kami tidak mengizinkan diri kami sendiri, dalam kontroversi tentang agama atau masalah iman, untuk mendesak kasus kami hanya dengan pendapat para bapa atau dekrit dewan ... kami menolak tradisi manusia, bahkan jika itu dihiasi dengan gelar-gelar yang terdengar tinggi, seolah-olah itu ilahi dan apostolik, disampaikan kepada Gereja oleh suara para rasul yang hidup."

The Anglican 39 Articles (1571) menyatakan bahwa "Gereja Roma telah keliru ... dalam hal iman" (Art. XIX) dan bahwa konsili-konsili ekumenis "mungkin keliru dan kadang-kadang telah keliru, bahkan dalam hal-hal yang berkaitan dengan Allah" (Art. XXI).

Read More

Persatuan Kristen dan Dua Pertanyaan yang Tidak Dapat Dijawab oleh Protestan

 

Kita berbagi begitu banyak dengan teman-teman Protestan kita, dari kasih Tuhan kita Yesus hingga Kitab Suci. Karena harta bersama ini, ada godaan untuk mengabaikan status kita yang terpisah sebagai fakta sejarah yang menyedihkan tetapi tidak dapat diubah. Godaan ini persis seperti yang diinginkan musuh. Dia ingin melihat perpecahan di antara orang-orang Kristen, skandal bagi dunia dan hambatan iman bagi banyak orang. Ini adalah isu yang sangat penting sehingga menjadi fokus doa bagi Tuhan kita (Yohanes 17:21).

Marilah kita bekerja menuju persatuan. Sebagai umat Katolik, kita harus melanjutkan dengan rasa hormat, sukacita dan cinta untuk saudara-saudara kita yang terpisah, mengundang mereka ke dalam persekutuan penuh dengan Gereja Katolik yang Kudus. Untuk setiap orang Protestan yang membaca ini, mohon pertimbangkan kemungkinan bahwa, jika Anda belum pernah mendengar tentang ajaran Gereja langsung dari sumber-sumber Katolik, Anda mungkin memiliki beberapa kesalahpahaman tentang ajaran Gereja. Salah satu sumber daya adalah Katekismus Gereja Katolik, yang dapat Anda akses secara online gratis dan dapat mencari topik apa pun:

Orang-orang Protestan harus menghargai hubungan mereka dengan Tuhan seperti yang mereka lakukan, tetapi posisi eklesiologis mereka dibangun di atas pasir hisap. Hal ini dapat ditunjukkan hanya dengan dua isu yang menyentuh inti kepercayaan Protestan: doktrin Tritunggal dan kanon Perjanjian Baru.

Orang-orang Protestan memegang doktrin Trinitas sama seperti Katolik. Orang-orang Protestan mungkin mengklaim bahwa doktrin ini dengan jelas diajarkan dalam Alkitab. Yang pasti, Kitab Suci memberikan banyak dukungan bagi posisi Trinitarian. Di sisi lain, siapa pun yang menafsirkan Kitab Suci sendiri dapat memilih sejumlah ayat untuk menentang posisi Trinitarian, seperti Yohanes 14:28. Saksi-Saksi Yehuwa adalah salah satu contoh modern dari komunitas iman yang menolak Tritunggal berdasarkan pembacaan Alkitab mereka, seperti yang dijelaskan situs web resmi mereka:

http://www.jw.org/en/publications/magazines/g201308/trinity/#?insight[search_id]=2ea3b913-b754-445f-96c4-ee97f4219f76&insight[search_result_index]=2

Dalam Gereja mula-mula, seorang imam bernama Arius mulai mengajarkan bahwa Yesus bukanlah makhluk kekal seperti Bapa dan bahwa "Putra memiliki permulaan, tetapi bahwa Allah tanpa permulaan." Konsili Nicea, dengan lebih dari 300 uskup Katolik dari seluruh Kekaisaran Romawi, dipanggil pada tahun 325 M untuk mendefinisikan lebih lanjut Trinitas dan mengutuk posisi Arian. Meskipun demikian, Arianisme terus berkembang selama abad keempat. Pertanyaan kunci di sini bagi orang-orang Protestan adalah: Jika para pengikut Kristus yang bermaksud baik dan membaca Alkitab dapat menolak doktrin Tritunggal, otoritas apa yang menjadikan ini doktrin yang harus dipercayai oleh semua orang Kristen?

Jawaban Protestan untuk pertanyaan ini mungkin beragam. Beberapa orang mungkin benar-benar menerima bahwa posisi Arian adalah interpretasi yang valid berdasarkan Kitab Suci. Beberapa orang mungkin menerima otoritas Konsili Nicea, tetapi kemudian dari mana Gereja pernah mendapatkan otoritas untuk memiliki Konsili yang mengeluarkan ajaran yang mengikat bagi semua orang Kristen? Beberapa orang Protestan akan bersikeras bahwa doktrin ini adalah ajaran Alkitab yang jelas, dan bahwa tidak ada yang bisa melewatkannya, terlepas dari keberadaan Saksi-Saksi Yehuwa, Mormon, Arian, dan lain-lain yang telah melewatkannya. Bagaimanapun, jawaban ini mengandaikan kanon Kitab Suci, yang mengarah ke pertanyaan kedua kita.

 

Sementara umat Katolik dapat memiliki kepercayaan pada kanon Perjanjian Baru dari Tradisi Suci dan Magisterium (termasuk konsili dan sinode Gereja Katolik), Protestan menolak sumber-sumber otoritas ini. Jadi, otoritas apa yang dipercaya orang-orang Protestan untuk memberi tahu mereka tulisan-tulisan mana yang termasuk dalam Perjanjian Baru? Ini adalah pertanyaan berbahaya yang akan coba diabaikan oleh orang-orang Protestan. Logikanya jelas: untuk memiliki Perjanjian Baru yang infalibel, Anda memerlukan otoritas yang infalibel untuk mengatakan tulisan mana yang termasuk dalam Perjanjian Baru dan mana yang tidak. "Daftar isi" harus diilhami secara ilahi juga.

Pandangan Protestan biasanya adalah bahwa kanon dicapai dengan konsensus (cara pintu belakang untuk menerima otoritas tradisi tanpa secara eksplisit mengatakannya), atau berdasarkan manfaat yang jelas dari teks.

Pilihan pertama adalah keyakinan yang gigih karena memiliki beberapa kebenaran untuk itu. Keempat Injil, Kisah Para Rasul, dan surat-surat Paulus diterima secara luas sebagai kanonik dengan kecepatan luar biasa dan sangat sedikit perdebatan di dalam Gereja mula-mula. Namun, masalahnya adalah bahwa tidak demikian halnya dengan surat-surat Katolik dan kitab Wahyu, yang sekarang juga dianggap memiliki status yang setara, diilhami secara ilahi, infalibel dalam kanon.

Pilihan kedua sulit diterima begitu Anda memahami bahwa pertama kalinya 27 kitab Perjanjian Baru kita terdaftar sebagai kanon oleh seorang Bapa Gereja bukanlah beberapa saat setelah kitab terakhir (Wahyu) ditulis, tetapi oleh St. Athanasius pada tahun 367 A.D. Sementara itu, beberapa tulisan lain dibaca dalam pengaturan liturgis, menyiratkan bahwa mereka memiliki status kanonik. Tampaknya, kanon itu tidak begitu jelas berdasarkan manfaat teks bagi orang Kristen selama lebih dari tiga ratus tahun.

Apakah Martin Luther punya solusi untuk ini? Sebenarnya dia memutuskan untuk menghapus setidaknya dua kitab Perjanjian Baru, Yakobus dan Yudas, dari kanonnya!

Seorang sarjana Protestan, R.C. Sproul, telah terkenal menggambarkan kanon sebagai "fallible list of infallible books." Apakah itu masuk akal bagi Anda? Begitukah seharusnya seorang Kristen membaca Alkitab, selalu dengan ketidakpastian yang berkepanjangan tentang apakah dia membaca buku yang benar-benar firman Tuhan?

Perdebatan mengenai kanon Perjanjian Baru pada dasarnya berakhir pada awal abad kelima, tak lama setelah sinode Gereja Katolik mengklarifikasi masalah ini. Itulah tepatnya bagaimana Gereja mencapai "konsensus." Tetapi ini adalah struktur otoritas yang ditolak oleh Protestan.

Sebagai orang Katolik, kita tahu bahwa Yesus tidak memberikan sebuah buku kepada para rasul. Dia memberi mereka deposit iman, yang telah dijelaskan dari waktu ke waktu melalui Kitab Suci, Tradisi Suci, dan Magisterium. Ini adalah posisi yang konsisten, selaras dengan sejarah nyata gerakan Kristen dan dengan kata-kata Yesus bahwa "barangsiapa mendengarkan kamu, ia mendengarkan Aku" (Lukas 10:16) sebagaimana Gereja telah berbicara melalui konsili dan sinode. Ini menegaskan keyakinan kita dalam kanon Kitab Suci.

Silakan bagikan topik ini dengan teman-teman Protestan Anda dan lihat apa yang mereka katakan tentang dua pertanyaan otoritas ini. Sebagai saudara yang terpisah, kita harus dapat mempertanyakan dasar kepercayaan masing-masing, dengan kasih amal, berbicara kebenaran dalam kasih (Efesus 4:15). Ini adalah satu jalan menuju kesatuan penuh yang merupakan kehendak Yesus bagi para pengikut-Nya.

 

Read More

AJARAN KATOLIK DAN KEBERATAN PROTESTAN TENTANG TRANSUBSTANSIASI: NUANSA DAN MASALAH

 By:

Charles Babajide OLUSEEBI

Oluseebicharlesmaria@gmail.com (+234 810 290 9551)

 

 Ekaristi Kudus adalah sumber dan puncak kehidupan Kristiani.[1] Perjanjian Baru antara Allah dan manusia telah dimeteraikan oleh misteri kematian dan pemuliaan Kristus. Menyimpulkan dalam diri-Nya seluruh umat manusia, Kristus telah sekali untuk selamanya mempersembahkan kepada Bapa, korban penebusan; di dalam dia, umat manusia telah dipersatukan kembali dengan Tuhan. Diselesaikan sekali untuk selamanya, misteri Paskah tetap hadir secara sakramental bagi setiap generasi berikutnya dalam misteri Ekaristi.[2] Untuk memahami Ekaristi, kita harus kembali ke Perjamuan Terakhir Yesus bersama para Rasul-Nya, dan kematian-Nya di kavaleri pada hari berikutnya. Peristiwa-peristiwa sejarah ini diselesaikan oleh kebangkitan Yesus dari kematian, terdiri dari satu-satunya 'misteri' terbesar dari iman Kristen, yaitu, Misteri Paskah.[3] Dengan demikian, dalam melembagakan Sakramen Ekaristi, Yesus mengantisipasi dan menghadirkan kurban salib dan kemenangan kebangkitan.[4] Dengan melakukan hal itu, Yesus menunjukkan makna keselamatan dari kematian dan kebangkitan-Nya, sebuah misteri yang memperbarui sejarah dan seluruh kosmos.[5] 

Ketika teologi Ekaristi dalam Gereja Katolik sedang dibahas, istilah "Transsubstansiasi" adalah konsep kunci yang tidak dapat diabaikan. Namun seringkali, wacana tentang hal itu sering cenderung menjadi terlalu filosofis dan abstrak sehingga merugikan pemahaman istilah tersebut sebagai apropriasi yang dikeluarkan dalam kaitannya dengan sentralitas doktrin katolik.

Umat Katolik berbicara tentang "kehadiran nyata" Yesus Kristus dalam Ekaristi.[6] Kehadiran ini hanya dapat diterima dalam iman, karena penampilan luar roti dan anggur tidak berubah. Oleh karena itu, 'Transsubstansiasi' (sebagai sebutan teologi abad pertengahan dan Konsili Trente) menggambarkan misteri yang dengannya realitas batin, atau esensi roti dan anggur diubah menjadi tubuh dan darah Yesus, sementara penampilan luarnya tetap sama.[7] Tiga terminologi penting untuk memahami Ekaristi; yaitu: Makan, Kurban, Kehadiran. Istilah-istilah ini tidak eksklusif satu sama lain tetapi menggambarkan perspektif yang saling terkait dalam memahami Ekaristi. Hubungan antara ketiganya digambarkan dengan tepat sebagai berikut:

 

Ekaristi sekaligus kurban dan santapan: Ekaristi melanggengkan kurban Kristus di dalam gereja dan membuat anggota-anggota-Nya ambil bagian dalam perjamuan suci tubuh dan darah-Nya. Sebab, Gereja mengandung Kristus sendiri, yang di dalamnya hadir bagi Gereja bukan hanya oleh kuasa rahmat-Nya tetapi dalam realitas kemanusiaan-Nya yang dimuliakan. Dalam hal ini melampaui semua sakramen lain yang diberikan oleh Kristus kepada Gereja.[8]

 

Pertanyaan dan keberatan tentang "transubstansiasi" pada dasarnya dimulai dengan masalah ilmiah dan filosofis dari konsep substansi dan upaya untuk menanggapinya, tidak secara filosofis, tetapi sering dalam konteks liturgis dan pastoral. Secara teologis, ada perbedaan dalam persepsi dan pemahaman Katolik dan Protestan tentang Ekaristi. Polaritas ini biasanya ditelusuri ke istilah 'transubstansiasi' yang merupakan tulang pertikaian yang coba diklarifikasi oleh makalah ini.

 

Asal Usul Abad Pertengahan dari Doktrin Transsubstansiasi

Penting untuk diingat dua ekstrem yang mengarah pada perumusan doktrin ini. Mereka adalah; realisme berlebihan dan simbolisme berlebihan.[9] Persepsi-persepsi ini disalahkan pada karakter dominan kesalehan abad pertengahan; fokus pada Yesus historis daripada Kristus iman dari era Patristik.[10] Ini adalah latar belakang dari mana doktrin ini muncul.

Teologi Katolik Abad Pertengahan menunjuk istilah "Transsubstansiasi" untuk menggambarkan misteri yang dengannya realitas batin (esensi) roti dan anggur diubah menjadi tubuh dan darah Yesus, sementara penampilan luar (aksidens) tetap sama.[11] Doktrin ini tidak bermaksud untuk menjelaskan bagaimana hal ini terjadi tetapi hanya menegaskan dalam iman bahwa kata-kata Yesus sendiri pada perjamuan terakhir adalah benar: bahwa roti dan anggur yang dipersembahkan kepada Allah dalam Ekaristi menjadi tubuh dan darah-Nya.

Ini akan menjadi sikap resmi Gereja, ditegaskan pertama kali pada Konsili Roma Keenam pada tahun 1079 dan ditekankan kembali pada Konsili Lateran Keempat pada tahun 1215:

 

… Yesus Kristus, yang tubuh dan darah-Nya benar-benar terkandung dalam sakramen altar dalam rupa roti dan anggur; roti, diubah menjadi tubuh-Nya oleh kuasa ilahi transubstansiasi dan anggur ke dalam darah.[12]

 

Konsili Constance (1415) dan Trent (1551) akan terus mengkonsolidasikan doktrin ini. Sekarang, sementara orientasi dan makna umum cukup jelas, akun filosofis yang koheren tentang hal itu sering mengarah pada salah tafsir dan bahkan ketika dijelaskan, hampir selalu disalahgunakan terutama ketika datang untuk menjelaskan mode kehadiran. Aquinas menawarkan salah satu penjelasan paling populer dan dikenal luas. Baginya, tubuh Kristus hadir dalam hosti, bukan cara tubuh hadir dalam realitas material lain tetapi lebih seperti cara jiwa hadir dalam tubuh (per modum substantiae) sebagai realitas metafisik.[13] Aquinas juga akan menjadi orang yang menyoroti bahwa perubahan ini implisit HANYA dalam kata-kata konsekrasi.[14] Dari era ini, setiap wacana tentang teologi Ekaristi akan didominasi oleh gagasan tentang kehadiran nyata Kristus, baik secara langsung maupun disimpulkan. Aquinas masih berbagi pandangan dunia mistis tentang sakramen yang khas dari teologi Patristik. Dengan demikian ia menemukan dalam sakramen-sakramen "penyebab  utama pengudusan kita, yaitu sengsara Kristus; bentuk  pengudusan kita, yaitu rahmat dan kebajikan, dan tujuan akhir dari pengudusan kita, yaitu kehidupan kekal". Dan semua efek ini dihasilkan oleh sakramen-sakramen, karena Kristus, yang adalah karakter sakramen-sakramen, menanamkan diri-Nya pada jiwa orang percaya.[15] Peter Lombard menguraikan aspek ini dengan cara yang sama sebelum Aquinas. Dalam kalimatnya  ia berpendapat bahwa sakramen "tidak dilembagakan hanya untuk menandakan sesuatu, tetapi juga sebagai sarana pengudusan".[16]

 

Reformasi Protestan dan Teologi Ekaristi

Periode reformasi menyaksikan 'radikalisasi' Susunan Kristen ke dalam banyak sekte, sebuah perpecahan yang masih berlanjut sampai saat ini. Berkenaan dengan wacana yang ada, pandangan Protestan tentang Ekaristi, yang beragam seperti mereka, dapat dilihat sebagai perkembangan yang lebih radikal dari kecenderungan yang sudah diisyaratkan, terutama yang berasal dari realisme yang berlebihan dan simbolisme yang berlebihan.

Ini diungkapkan dengan beberapa nuansa. Zwingli menyangkal Transsubstansiasi sepenuhnya sementara Luther mengkhotbahkan "Pembuktian" (variasi dari doktrin Katolik yang akan dibahas dalam makalah ini. Namun Calvin mencoba perspektif soteriologis. Ia berpendapat bahwa Ekaristi adalah konotasi yang efektif dari rahmat yang diterima melalui penerimaan roti dan anggur belaka yang mengalir dari Kristus yang ada di surga dan bukan di sini.[17] Dengan cara ini, bagi Calvin, roti dan anggur tidak berbeda dengan air baptisan sebagai sarana untuk memperoleh kasih karunia. Nuansa utama yang menjelaskan gagasan protestan berasal dari pengurangan Misa hanya menjadi peringatan salib yang subyektif, bukan dalam arti peringatan yang hidup tetapi sebagai panggilan nostalgia ke dalam pikiran akan suatu peristiwa di masa lalu.

Tulisan ini tidak bermaksud untuk secara mendalam dalam memberikan analisis terperinci tentang pernyataan-pernyataan para reformis Protestan tentang masalah Transsubstansiasi. Namun demikian, tema-tema sentral yang berfungsi sebagai titik-titik perbedaan terhadap doktrin Katolik akan disorot serta tanggapan dan kesalahan dari tema-tema ini. Pada titik ini, makalah ini akan memeriksa dua teolog terkemuka Reformasi Protestan yang darinya banyak sekte berikutnya akan berakar.

 

Yohanes Calvin:

Sementara Ulrich Zwingli menurunkan sakramen-sakramen hampir menjadi simbol-simbol murni dan kemudian, melunakkan posisinya bahwa dalam Ekaristi ada Praesentia in Mente (Kehadiran dalam pikiran), Calvin berusaha menggunakan dialektika Agustinian untuk membuktikan maksudnya. Titik awal Calvin adalah penekanan kuat pada kemanusiaan sejati Yesus yang memanifestasikan dirinya dalam apa yang Joseph Ratzinger sebut sebagai "Teologi Kenaikan".[18] Namun demikian, ia mengakui bahwa ada persatuan nyata dengan Kristus dalam genus karunia Ekaristi karena Kristus menarik kita kepada diri-Nya sendiri oleh kuasa Roh Kudus.[19] Dalam hal ini, Calvin mengidentifikasi dimensi pneumatologis untuk perayaan Ekaristi Kudus. Dengan demikian, saat yang menentukan dalam liturgi Ekaristi adalah Sursum Corda (angkatlah hatimu). Tujuan Ekaristi kemudian adalah untuk mengangkat kita kepada Tuhan yang tidak ada di sini tetapi di atas.[20] Ini menjadi lokus Ekaristi; memiliki hati yang tinggi, diangkat dan membiarkan diri diangkat kepada Tuhan.[21]

Meskipun secara teologis menarik seperti ini, Ratzinger tidak setuju karena satu implikasi yang jelas; Ekaristi tidak lagi memiliki realitas di sini di bawah. Dengan demikian, Ekaristi tidak lagi menjadi begitu penting karena, dalam pembacaan Kitab Suci, dalam Khotbah dan memang, praktik iman sehari-hari, manusia juga diangkat kepada Allah.[22] Secara tidak sengaja, tidak ada lagi sesuatu yang benar-benar unik atau khas tentang Ekaristi. Adorasi Ekaristi (yang dimulai pada era yang sama) menjadi suatu bentuk penyembahan berhala. Hal ini karena, bagi Calvin, makna sakramen terletak pada peninggian hati kita kepada Allah yang ada di surga dan TIDAK hadir dalam roti dan anggur.

 

Martin Luther:

Kekuatan pendorong di balik doktrin Ekaristi Luther tidaklah sulit untuk dikenali: dengan mengesampingkan semua filsafat dan upaya sewenang-wenang untuk mensistematisasikan dan menjelaskan, ia bermaksud untuk kembali ke kesederhanaan Alkitab yang sederhana. Gagasan ini pada kenyataannya, membuat kesan yang menentukan dalam kesadaran Kristen Lutheran.[23] Bagi Luther, iman memainkan peran penting dalam Ekaristi, orang Kristen "percaya bahwa Kristus benar dalam kata-kata ini, dan tidak meragukan bahwa berkat-berkat yang tak terbatas ini telah dianugerahkan kepadanya”.[24] Yang terjadi selanjutnya, kemudian, adalah "gejolak hati yang paling manis, yang olehnya roh manusia diperbesar dan diperkaya (yaitu kasih, yang diberikan oleh Roh Kudus) ... dan membuat pria yang benar-benar baru dan berbeda". [25]

Dia menyelidiki doktrin Gereja Katolik tentang Ekaristi sebagai 'pengorbanan' dengan menghubungkannya sebagai 'janji' sebagai gantinya. Jadi, jika Perjamuan Tuhan adalah sebuah janji, itu tidak bisa menjadi korban  yang dipersembahkan oleh imam atas nama umat. Kristus "telah mengorbankan diri-Nya satu kali (Ibrani 7:27; 9:25-26) untuk selanjutnya ia tidak akan dikorbankan oleh orang lain".[26] Lebih jauh lagi, "Kami tidak", Luther berpendapat, "mempersembahkan Kristus sebagai korban, tetapi ... Kristus menawarkan kepada kita" dan Ia menawarkan diri-Nya dengan sukarela bagi kita.[27]

Kita akan mencatat kembali pentingnya iman dalam visi Luther tentang Ekaristi. Dalam kata-katanya, "kita menyerahkan diri kita kepada Kristus dengan fait h yang teguh dalam perjanjian-Nya dan sebaliknya tidak muncul di hadapan Allah dengan doa, pujian, dan pengorbanan kita kecuali melalui Kristus dan perantaraan-Nya".[28] Oleh karena itu Perjamuan Tuhan adalah karunia yang harus diterima dalam iman; itu adalah rahmat ilahi yang menyembuhkan hati nurani yang bermasalah dan membawa "kedamaian, kehidupan, warisan, kehormatan kekal dan berkat di dalam Allah".

Poin kunci lain dari perbedaan dengan Teologi Ekaristi Katolik yang diidentifikasi Joseph Ratzinger adalah bahwa, menurutnya, kehadiran nyata Yesus padam ketika kerangka kerja yang ditetapkan oleh Kristus ditinggalkan.[29] Yaitu, ketika Ekaristi dibawa keluar dari konteks "Ambil dan makan" dan dibuat otonom.[30] Inilah sebabnya Luther mengutuk peninggian Piala dan Hosti selama konsekrasi. Dia juga menolak pesta Corpus Christi serta penggunaan tabernakel dan monstrans.[31] Ini karena, baginya, apa yang terjadi dalam situasi ini bukan lagi penyembahan kepada Tuhan tetapi penyembahan berhala.[32]

 

TITIK PANDANG UMUM

Pemahaman Protestan tentang Ekaristi:

Konsepsi Protestan tentang Ekaristi berbeda dalam satu cara yang sangat penting dari konsepsi Katolik tentang sakramen: umat Katolik percaya bahwa melalui kata-kata dan tindakan para imam terjadi transubstansiasi, dan bahwa roti dan anggur yang dipegang para imam menjadi, pada kenyataannya, tubuh dan darah Kristus.[33] Pada masa Reformasi Protestan, gagasan tentang sifat Ekaristi ini mulai diperdebatkan. Kebanyakan tradisi Protestan menyebut persekutuan ritual ini, bukan Ekaristi. Ada perbedaan besar antara praktik persekutuan Protestan dan Ekaristi:

1.                  Kebanyakan tradisi Protestan tentang persekutuan tidak bergantung pada kuasa seorang imam untuk mengubah roti menjadi tubuh Kristus[34]. Benang merah dalam konsepsi Protestan tentang persekutuan adalah bahwa hal itu tidak memerlukan berkat imamat untuk menjadi signifikan. Sementara seorang anggota klerus yang ditahbiskan adalah administrator yang ideal, kata-katanya tidak memiliki kekuatan lebih dari kata-kata orang awam. Sebaliknya, dalam kepercayaan mereka kepada sakramen, orang-orang Protestan menampilkan iman mereka kepada Yesus dan kepada Allah dan pengampunan dosa. Ini lebih merupakan tindakan simbolis memperingati Perjamuan Terakhir, Sengsara dan penebusan yang dijanjikannya.

1.                  Ada lebih sedikit aturan yang mengatur persiapan dan administrasi komuni. Ada juga perbedaan dalam gagasan tentang sifat roti dan anggur yang dikonsekrasikan.

1.                  Perlu dipahami bahwa Protestanisme adalah istilah umum yang mencakup banyak denominasi dan praktik persekutuan bervariasi dalam denominasi-denominasi ini. Beberapa terlibat dalam tindakan komuni setiap hari Minggu, sementara yang lain mengambil bagian di dalamnya setiap bulan, triwulanan, atau kurang.

Terlepas dari poin-poin ketidaksepakatan dengan doktrin Katolik ini, ada beberapa poin kesepakatan. Komuni adalah salah satu dari dua ritual yang dilakukan oleh Protestan; Yang lainnya adalah baptisan. Sementara baptisan umumnya merupakan peristiwa satu kali, komuni harus diulang sepanjang hidup orang percaya Kedua tindakan membersihkan dosa. Hubungan antara baptisan dan komuni cukup kuat. Orang-orang harus dibaptis untuk berpartisipasi dalam komuni; Mereka juga harus membuat pengakuan iman mereka. Tergantung pada denominasi mereka, pengakuan ini dapat menyertai baptisan atau datang kemudian.[35] Ini berarti bahwa komunikan telah mengakui kepercayaan mereka kepada Yesus sebagai Kristus yang mati dan dibangkitkan untuk pengampunan dosa-dosa mereka.[36]

 

Gereja Anglikan dan Gereja Ortodoks lainnya[37] Memahami Ekaristi

Bagi kaum Anglikan, Perjamuan Tuhan (Ekaristi) bukan hanya tanda kasih yang harus dimiliki umat Kristiani di antara mereka satu sama lain; melainkan itu adalah Sakramen Penebusan kita oleh kematian Kristus[38]: sedemikian rupa sehingga bagi mereka yang benar, layak, dan dengan iman, menerima hal yang sama, Roti yang kita pecahkan adalah mengambil bagian dalam Tubuh Kristus; dan demikian juga Cawan Berkat adalah mengambil bagian dalam Darah Kristus.[39]

Namun, mereka percaya bahwa transubstansiasi (atau perubahan substansi Roti dan Anggur) dalam Perjamuan Tuhan, tidak dapat dibuktikan oleh Kitab Suci tetapi sebagai akibat dari interpretasi Kitab Suci yang keliru dan menjijikkan yang telah memberi kesempatan pada banyak takhayul.[40]

Iman adalah syarat dalam penerimaan komuni. Tubuh Kristus diberikan, diambil, dan dimakan, dalam Perjamuan Kudus, hanya setelah cara surgawi dan rohani.[41] Dan sarana yang melaluinya Tubuh Kristus diterima dan dimakan dalam perjamuan adalah Iman.[42]

Juga, mereka tidak setuju dengan segala bentuk pemujaan dan pemujaan atau reservasi spesies. Bagi mereka, Sakramen perjamuan Tuhan bukanlah dengan tata cara Kristus yang disimpan, dibawa, diangkat atau disembah.[43] Seperti yang ditunjukkan dalam dokumen resmi ini, gereja Episkopal tidak percaya pada transubstansiasi, prinsip utama gereja Katolik. Namun, mereka memandang Ekaristi lebih dari sekadar ritual peringatan. Ekaristi dipandang juga bekerja pada tingkat spiritual: Dalam menerima Roti dan Anggur yang telah dikonsekrasikan dari sakramen Komuni Kudus, roh manusia dipelihara dan diperkuat oleh Tubuh dan Darah Kristus.[44] Sehubungan dengan Ekaristi, gereja-gereja Ortodoks juga memegang keyakinan lain:

1.                  Kedudukan moral imam yang melayani komuni tidak mengganggu karya Allah dalam situasi ini. Jika seorang imam bukan orang yang bermoral, pemecatannya dapat diselidiki, tetapi tidak perlu takut akan ketidakefektifan sakramen.

1.                  Kedudukan moral mereka yang mengambil Ekaristi tidak mengganggu kemanjurannya bagi seluruh gereja. Jika orang yang tidak bermoral mengambil Ekaristi, maka itu sama sekali tidak berhasil untuk satu orang itu.

1.                  Anggur, selain roti, harus diberikan kepada jemaat.

 

CONCLUSION

Cara kehadiran Kristus di bawah rupa Ekaristi adalah unik. Ini mengangkat Ekaristi di atas semua sakramen sebagai "kesempurnaan kehidupan rohani dan akhir yang cenderung dimiliki oleh semua sakramen."[45] Dalam Sakramen Ekaristi Mahakudus "tubuh dan darah, bersama dengan jiwa dan keilahian, Tuhan kita Yesus Kristus dan, oleh karena itu, seluruh Kristus benar-benar, sungguh-sungguh, dan secara substansial terkandung."[46]

Kehadiran ini disebut 'nyata' yang dengannya tidak dimaksudkan untuk mengecualikan jenis-jenis kehadiran lain seolah-olah mereka tidak bisa menjadi 'nyata' juga, tetapi karena kehadiran ini adalah kehadiran dalam arti sepenuhnya: artinya, itu adalah kehadiran substansial yang dengannya Kristus, Allah dan manusia, membuat diri-Nya sepenuhnya dan sepenuhnya hadir.[47]

Pertama-tama, ungkapan Kristus "inilah tubuh-Ku" harus ditafsirkan secara harfiah, seperti yang semula dimaksudkan. Juga, seseorang harus menunjukkan iman bahwa memang tubuh Kristuslah yang hadir dalam sakramen-sakramen.[48] Luther juga menekankan tentang menanggapi kata-kata Yesus dengan serius dan mendekati sakramen-sakramen dalam iman sejati. Selain semua ini, pengertian teologis umum mengajarkan bahwa substansi roti (materi plus forma) tidak dapat berubah dengan sendirinya menjadi substansi tubuh Kristus. Perubahan semacam itu "dapat dilakukan oleh kekuatan agen yang tak terbatas, yang memiliki kendali atas semua makhluk, karena sifat keberadaan adalah umum untuk kedua bentuk dan untuk kedua hal”.[49] Tindakan transubstansiasi kemudian terjadi karena kata-kata Kristus, "inilah tubuh-Ku", diulangi oleh imam pada saat konsekrasi. Oleh karena itu, dengan kuasa ilahi, substansi roti dan anggur secara sakramental diubah menjadi substansi tubuh dan darah Kristus sedemikian rupa sehingga kecelakaan roti dan anggur tetap terlihat. Dengan kata lain, "substansi baru" dari kecelakaan adalah kekuatan Ilahi yang sekarang menopang mereka.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

END NOTES

---

[1] Lumen Gentium, Second Vatican Council. No. 11

[2] J. Neuner, SJ and J. Dupius, SJ, The Christian Faith in the  Doctrinal Documents of the Catholic Church, 7th Ed, Bangalore: Theological Publications, 2001. P. 605.

[3] Alan Schreck, The Essential Catholic Catechism, Michigan: Servant Publications, 1999. P.  233.

[4] Paus Benediktus XVI, Anjuran Apostolik Pasca-Sinode, Sacramentum Caritatis, No. 10

[5] Ibid.

[6] Catechism of the Catholic Church, 1374.

[7] Alan Schreck, The Essential Catholic Catechism, P. 235. for further readings, see also, Catechism of the Catholic Church, 137.

[8] J. Neuner, SJ and J. Dupius, SJ, The Christian Faith in the  Doctrinal Documents of the Catholic Church, 7th Ed, Bangalore: Theological Publications, 2001. P. 605

[9] While exaggerated realism emphasized Christ’s presence in a crudely physical way, exaggerated symbolism understood the words of consecration as mere symbolic utterances. For further readings, consult: Joseph Komonchak, et. Al, The New Dictionary of Theology, Bangalore: Theological publications, 2003. P.  347

[10] Ibid.

[11] Alan Schreck, The Essential Catholic Catechism, P. 235. for further readings, see also, Catechism of the Catholic Church, P. 235.

[12] Document from the Fourth Lateran Council, quoted in Richard McBrien, Catholicism, India: Rekha Printers, 2008. P. 827

[13] Joseph Komonchak, et. Al, The New Dictionary of Theology, Bangalore: Theological publications, 2003. P.  349

[14] Ibid.

[15] Mark Dever, “The Church”, A Theology for the Church, D. Atkin ed. Nashville: TN: B&N Academic Publishers, 2007. P. 288.

[16] Charles J. Dollen et all, eds, The Catholic Tradition―Mass and the Sacraments: vol. 1, Willmington, North Carolina: Consortium Publications, 1979. P. 194.

[17] Richard McBrien, Catholicism, India: Rekha Printers, 2008. P. 827

 

[18] In the theology of the Ascension, Christ sits at the right hand of the Father and nowhere else. Because he is true man, he cannot be everywhere at the same time. Hence he is not present on the altars. For further readings, consult: Joseph Ratzinger, Theology of the Liturgy, San Francisco:  Ignatius Press. 2008. P. 221.

[19] Joseph Ratzinger, Theology of the Liturgy, San Francisco:  Ignatius Press. 2008. P. 221.

[20] Ibid. P. 222

[21] Ibid.

[22] Ibid.

[23] Ibid. P. 226.

[24] Luther’s Works, “The Babylonian Captivity”, 36:40. in D. A. Botica, The Eucharist in the Theology of Martin Luther and John Calvin, Perichoresis, Journal of Emmanuel University of Oradea. Vol 8, Issue 2010. P. 287

[25] Ibid.

[26] Ibid. P. 288

[27] Luther’s Works, “The Misuse of the Mass”, 36:146. in D. A. Botica, The Eucharist in the Theology of Martin Luther and John Calvin, Perichoresis, Journal of Emmanuel University of Oradea. Vol 8, Issue 2010. P. 287

[28] Ibid.

[29] Joseph Ratzinger, Theology of the Liturgy, San Francisco:  Ignatius Press. 2008. P. 226.

[30] Ibid.

[31] Ibid.

[32] Ibdi.

[33] For further readings, confer: Catechism of the Catholic Church, 1374

[34] Generally, protestant reformers concede that the bread and wine become body and blood. The mode of presence (Symbolic, actual, figurative, partial, spiritual) is what often causes divergent views.

[35] The Eucharist, Culled from https://www2.kenyon.edu/Depts/Religion/Projects/Reln91/Blood/Eucharistmain.htm (24th September, 2019)

[36] Ibid.

[37] Gereja Anglikan, Metodis, Baptis, Episkopal dan Presbiterian.

[38] Rubin, Miri. Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture. Cambridge: Cambridge
University Press, 1991. P. 117

[39] Ibid.

[40] Ibid. P. 119

[41] "Theology And Practice Of The LORD'S SUPPER: A Report of the Commission on Theology and Church Relations of The Lutheran Church--Missouri Synod." Social Concerns Committee. Sine Datum.

[42] Ibid.

[43] The Book of Common Prayer (of the Episcopal Church), Historical Documents of the Church. New York: The Church Hymnal Corporation, 1979.

 

[44] Ibid.

[45] Catechism of the Catholic Church, 1374

[46] Ibid.

[47] Ibid.

[48] Aquinas explains that “the presence of Christ‟s true body and blood in this sacrament cannot be detected by sense, not understanding, but by faith alone, which rests upon Divine authority” Confer: Summa Theologica, Question. 75, Art. 1, Pt. 3

[49] Summa Theologica, Question. 75. Art. 4, Part. 3.

Read More