Beberapa Kejelasan tentang Berdoa bersama Non-Katolik

Apakah ada kontradiksi antara apa yang dikatakan Paus Pius XI dan apa yang dikatakan Vatikan II, atau apakah keduanya selaras?

TRNT HORN • 4/19/2024

Share

Salah satu kritik terhadap Konsili Vatikan II adalah bahwa hal itu bertentangan dengan ajaran magisterial sebelumnya tentang masalah berdoa dengan non-Katolik. Misalnya, dokumen konsili Unitatis Redintegratio mengatakan, "Dalam keadaan tertentu, seperti doa 'untuk persatuan' dan selama pertemuan ekumenis, diperbolehkan, memang diinginkan bahwa umat Katolik harus bergabung dalam doa dengan saudara-saudara mereka yang terpisah" (8). Tetapi dalam ensiklik Mortalium Animos, yang ditulis hampir empat puluh tahun sebelumnya, Paus Pius XI berkata,

Jelaslah mengapa Takhta Apostolik ini tidak pernah mengizinkan umatnya untuk mengambil bagian dalam sidang-sidang non-Katolik: karena persatuan umat Kristiani hanya dapat dipromosikan dengan mempromosikan kembalinya kepada satu Gereja Kristus yang sejati dari mereka yang terpisah darinya, karena di masa lalu mereka telah meninggalkannya dengan sedih (10).

Kunci untuk mengatasi perbedaan ini adalah membedakan antara komuni aktif dan komuni pasif. Yang pertama adalah bentuk ibadah atau perilaku terlarang yang secara langsung meniru ibadah. Ini memalukan karena melibatkan doa khas dari agama lain seolah-olah seseorang mengaku setia pada iman itu. Itu adalah sesuatu yang tidak dapat dilakukan oleh umat Katolik sebagai masalah hukum ilahi, yang tidak dapat diubah oleh arahan Gereja.

 

Jadi kita tidak bisa berdoa dengan orang-orang non-Katolik dalam  pengertian aktif ini  . . . tetapi kita dapat berdoa dengan orang-orang non-Katolik dalam arti berdoa "di hadapan mereka." Ini adalah jenis persekutuan pasif yang sah yang dapat dilakukan bersama oleh umat Katolik dan non-Katolik. Perbedaan semacam ini dapat dilihat dalam tulisan-tulisan St. Alfonsus Liguori, yang mengatakan, "Tidak diijinkan untuk hadir dalam ritus-ritus suci orang-orang dan bidaah sedemikian rupa sehingga Anda akan dinilai berada dalam persekutuan dengan mereka" (Theologia Moralis).

Perhatikan bahwa Liguori menambahkan kualifikasi tentang sedemikian rupa, yang akan intim berada dalam persekutuan dalam teologi palsu, dan bukan hanya kedekatan.

Selain itu, ketika kita memeriksa konteks historis dari diskusi pra-Vatikan II tentang "berdoa dengan orang-orang non-Katolik," kita dapat melihat bahwa arahan-arahan tersebut tidak dimaksudkan untuk menjadi kecaman universal terhadap hubungan apapun dengan orang-orang non-Katolik dalam konteks agama. Misalnya, dalam Mortalium Animos, Pius XI mengkritik orang-orang percaya karena menyebut diri mereka pan-Kristen, dengan alasan agar semua orang percaya dipersatukan menjadi satu Gereja yang tidak terlihat. Ini bertentangan dengan fakta bahwa Kristus mendirikan satu Gereja yang kelihatan dengan hierarki yang berwibawa. Tetapi paus tertarik untuk menemukan cara untuk memulihkan persatuan antara Katolik dan Ortodoksi Timur. Dalam bukunya Ecumenical Associations, James Oliver menulis:

Banyak yang dilakukan oleh Pius XI untuk hubungan yang lebih baik antara Gereja Timur dan Latin. Studi tentang budaya, praktik, dan kepercayaan orang Timur sangat penting baginya. . . . [Paus] mendesak para kardinal untuk bekerja demi persatuan dengan Timur. Dalam sebuah kiasan yang disampaikan kepada Federasi Katolik Universitas Italia pada tanggal 10 Januari 1927, Pius XI mengatakan bahwa yang paling penting untuk reuni adalah agar orang-orang saling mengenal dan saling mengasihi. Dia mengakui panggilan ini sebagai panggilan yang akan dibagikan dalam hubungan dengan mereka yang terpisah selama Reformasi (hal. 32-33).

Oliver melanjutkan dengan mengatakan tentang Mortalium Animos bahwa paus "menyambut saudara-saudara yang terpisah dan dengan jelas menyatakan apa yang mungkin dan tidak mungkin bagi umat Katolik mengenai dialog dengan orang-orang Kristen non-Katolik mengenai perbedaan teologis dan persatuan."

Pada tahun 1949, Kongregasi untuk Ajaran Iman juga merilis sebuah dokumen tentang ekumenisme yang menguraikan kapan itu pantas dan tidak tepat, jadi ini bukan perkembangan radikal pasca-Vatikan II. Berikut adalah bagian dari instruksi:

Izin sebelumnya dari Tahta Suci, khusus untuk setiap kasus, selalu diperlukan; Dan dalam petisi yang memintanya, juga harus dinyatakan pertanyaan apa yang harus diperlakukan dan siapa pembicara yang akan menjadi. . . . Meskipun dalam semua pertemuan dan konferensi ini komunikasi apa pun dalam ibadah harus dihindari, namun pendarasan bersama Doa Bapa Kami atau doa yang disetujui oleh Gereja Katolik, tidak dilarang untuk membuka atau menutup pertemuan tersebut.

Adalah hukum ilahi sejati yang melarang partisipasi aktif dalam ritual-ritual non-Katolik. . . . dan deklarasi Vatikan II tentang ekumenisme tidak memerintahkan umat beriman untuk melakukan hal itu. Dikatakan: "Kesaksian tentang kesatuan Gereja secara umum melarang ibadah umum bagi orang Kristen, tetapi rahmat yang bisa didapat darinya kadang-kadang memuji praktik ini" (8).

"Ibadat bersama" yang dibicarakan di sini harus dipahami sebagai dukungan terhadap persekutuan pasif di mana para peserta berdoa berdampingan atau berbagi dalam doa bersama yang berwenang seperti Bapa Kami. Tidak ada dalam Konsili Vatikan II yang bertentangan dengan ajaran-ajaran sebelumnya yang melarang umat Katolik untuk secara aktif mengambil bagian dalam aspek-aspek unik dari layanan ibadah non-Katolik.

Read More

SKANDAL DI DALAM GEREJA ADALAH SKANDAL GEREJA

 

ERIC SAMMONS • 20/9/2018

 

Pada abad kedua, Gereja menghadapi ajaran sesat besarnya yang pertama: Gnostisisme. Sistem kepercayaan yang membingungkan dan eklektik ini mengancam kehancuran Gereja ketika masih dalam masa pertumbuhan. Salah satu prinsip Gnostisisme adalah keyakinan bahwa dunia materi adalah hina dan tidak layak untuk ditebus. Berbeda dengan pandangan Kristen yang menyatakan bahwa dunia material pada awalnya diciptakan dengan baik tetapi kemudian jatuh karena dosa, kaum Gnostik percaya bahwa dunia yang kita tinggali ini diciptakan sebagai akibat dari suatu kecelakaan yang tragis. Hanya dunia spiritual yang penting; segala sesuatu yang bersifat fisik harus ditinggalkan.

 

Melawan ajaran sesat ini muncullah Bapa Gereja yang agung, St. Irenaeus, yang dalam The Scandal of the Incarnation menjelaskan bahwa doktrin kunci Kekristenan adalah Inkarnasi: Sabda itu menjadi manusia dan diam di antara kita (Yohanes 1:14). Dunia fisik tidak boleh diremehkan; sebaliknya, hal itu menyediakan sarana keselamatan kita.

 

Meskipun pada akhirnya Gnostisisme ditaklukkan, dualisme material/spiritualnya telah memunculkan dampak buruknya sepanjang sejarah Gereja. Banyak ajaran sesat yang meminjamnya, termasuk Manikheisme, ajaran sesat yang pernah dianut oleh St. Agustinus. Dan meskipun Protestantisme tidak sepenuhnya mendukung dualisme material/spiritual, ada beberapa aspek dari pandangan dunia yang cacat ini dalam sistem kepercayaannya—misalnya, dalam penolakannya terhadap Gereja yang kelihatan.

 

Dalam pandangan Protestan yang paling umum (karena selalu ada pandangan-pandangan yang bersaing dalam Protestantisme), Gereja adalah sebuah entitas tak kasat mata yang terdiri dari semua penganut Kristen (cara mendefinisikan “orang beriman” juga berbeda-beda di kalangan Protestan). Perwujudan apa pun yang terlihat, seperti pemimpin atau sakramen atau bangunan fisik, hanyalah alat yang digunakan umat Kristiani untuk alasan praktis. Tidak ada satupun yang penting bagi Gereja, dan semuanya dapat dibuang jika diperlukan.

 

Sebaliknya, iman Katolik mengajarkan bahwa ada Gereja yang kelihatan di dunia ini, yang didirikan oleh Kristus sendiri. Hal ini mencakup keanggotaan yang terlihat—mereka yang dibaptis—dan struktur kepemimpinan yang terlihat: hierarki uskup dan pelayanan imam dan diakon yang ditahbiskan. Aspek-aspek yang kelihatan ini merupakan hal mendasar bagi Gereja dan tidak dapat diabaikan. Sepanjang sejarah, banyak orang Kristen yang merasa tersinggung dengan kualitas Gereja yang terlihat, biasanya karena perilaku anggotanya yang tidak Kristen. Skandal-skandal di dalam Gereja menekankan skandal Gereja.

 

Ada suatu kerapian yang menarik dalam gagasan tentang Gereja yang murni tidak terlihat. Jika seorang pemimpin melakukan dosa yang sangat besar, maka seseorang dapat dengan mudah mengklaim bahwa dia bukanlah bagian dari Gereja yang sejati dan tidak terlihat (yang hanya berisi Gereja yang murni dan suci). Karena keanggotaan Gereja tidak terlihat, hal ini tidak dapat disangkal. Kita bahkan dapat memahami mengapa gagasan tentang Gereja yang tidak terlihat ini mendapat begitu banyak perhatian pada abad keenam belas; lagi pula, ini adalah masa krisis moral yang besar dalam institusi Gereja Katolik. Banyak imam yang tidak bermoral dan banyak uskup yang korup, dan beberapa Paus melakukan keduanya. Bagaimana orang-orang ini dapat menjadi bagian dari Gereja Kristus? Jadi jawaban sederhananya—bukan— dan jawaban ini menyebar ke mana-mana

 

Namun terlepas dari semua dosa yang memalukan di kalangan pendeta dan hierarki, umat Katolik terus bersikeras bahwa Kristus mendirikan Gereja yang terlihat, dan kita dapat mengetahui dengan pasti siapa anggotanya dan siapa pemimpinnya. Mengapa desakan ini? Karena visibilitas sangatlah penting bagi keempat tanda Gereja: satu, kudus, katolik, dan apostolik.

 

 

Pertama: Visibilitas mungkin merupakan hal yang paling penting bagi kesatuan—kesatuan—Gereja. Kita melihat hal ini dengan jelas melalui contoh sebaliknya: perpecahan Protestantisme, yang mengajarkan Gereja yang murni tidak terlihat. Jika Gereja universal tidak terlihat, tidak masalah apakah Anda anggota Presbiterian, Metodis, atau Lutheran. Maka, tidak masalah jika keyakinan Anda bersatu. Penekanan pada hal yang tidak terlihat pada akhirnya mengarah pada puluhan ribu denominasi yang terlihat mengajarkan sistem kepercayaan yang bertentangan.

 

Kudus: Meskipun Gereja yang kasat mata selalu mempunyai orang-orang berdosa di tengah-tengahnya, Gereja juga selalu mempunyai sarana kekudusan. Dan sarana utama menuju kekudusan adalah sakramen-sakramen yang kelihatan. Melalui benda-benda materi seperti air, roti, anggur, dan minyak, Kristus menyalurkan rahmat-Nya kepada para pengikut-Nya. Dengan sakramen-sakramen, kita dapat mengetahui dengan pasti bahwa kekudusan dapat dicapai; tanpa sakramen, kita hanya bisa menebak.

 

Katolik: Menjadi Katolik berarti menjadi universal. Gereja yang murni tidak terlihat dapat mengklaim universalitas, namun hanya Gereja yang terlihat yang dapat membuktikannya. Apa yang kita lihat dalam denominasi-denominasi yang mengaku sebagai bagian dari Gereja yang tidak kasat mata adalah perpecahan terus-menerus, dengan satu faksi mengklaim bahwa faksi lainnya tidak benar-benar Kristen. Namun dalam Gereja yang terlihat, Gereja Katolik, kita dapat melihat dengan mata kepala sendiri iman yang sama yang dipraktikkan di Amerika, Afrika, dan Asia.

 

Apostolik: Kristus sendiri memilih dua belas orang untuk memimpin Gereja-Nya. Ia ingin mereka menjadi pemimpin yang nyata sehingga semua orang mengetahui bahwa persekutuan dengan para rasul berarti persekutuan dengan Dia. Para rasul memahami betapa pentingnya kepemimpinan yang terlihat, dan karena itu mereka menunjuk penerusnya—para uskup—untuk mengambil alih jabatan mereka setelah kematian mereka. Hirarki Gereja merupakan tanda nyata kesinambungan Gereja—dalam pengajaran dan praktik—sejak zaman para rasul hingga saat ini.

 

Bahkan di saat banyak skandal di dalam Gereja, tidak ada yang lebih memalukan daripada Gereja itu sendiri. Hal ini mencerminkan kenyataan bahwa Tuhan telah mengambil dunia material yang rusak ini—dan penghuninya yang sama-sama rusak—dan menggunakannya untuk membawa kita kepada-Nya. Ini adalah tanda yang terus-menerus bagi dunia bahwa dunia material dan fisik itu penting. Kita masing-masing merupakan gabungan tubuh/jiwa, sehingga kita memerlukan tanda-tanda fisik dan rohani untuk mengarahkan kita kepada Tuhan. Sama seperti Tuhan datang ke dunia ini sebagai manusia yang terlihat, Dia memberi kita Gereja yang terlihat untuk memimpin kita ke dunia berikutnya.

Read More

Bagaimana Uskup Dipilih?

Oleh: MICHAEL R.HEINLEIN

Karena pilihan seorang uskup berpotensi dapat memandu dan membentuk perjalanan suatu keuskupan atau keuskupan agung tertentu selama beberapa dekade, pencalonan dan pengangkatan uskup dalam Gereja Katolik merupakan salah satu hal yang mempunyai dampak signifikan terhadap kehidupan dan fokus pelayanan keuskupan tersebut. Umat Katolik di hampir setiap segmen Gereja.

 

Proses bagaimana para gembala baru ini diangkat ke tahta baru mereka sebagian besar masih belum diketahui, atau setidaknya sebagian besar tidak jelas, bagi banyak orang.

 

Mari kita lihat lebih dekat upaya rumit dalam memilih uskup baru, yang bermula dari kebutuhan keuskupan setempat dan berlanjut hingga ke meja Paus.

 

Memilih uskup dalam sejarah

Sebelum melihat prosesnya saat ini, penting untuk menyadari bahwa proses pemilihan uskup telah banyak berubah dan berkembang selama 2.000 tahun sejarah Gereja. Uskup adalah penerus para rasul. Ketika jumlah rasul berkurang – sering kali karena kemartiran mereka – rekan terdekat mereka dipilih dan ditunjuk untuk memenuhi peran mereka dalam komunitas.

 

Pada era patristik, klerus suatu keuskupan biasanya memilih uskupnya. Ada satu contoh di mana hal ini masih terjadi hingga saat ini — yaitu, ketika Dewan Kardinal (yang secara teknis dianggap sebagai pendeta senior Takhta Roma) memilih seorang uskup Roma yang baru — seorang Paus yang baru. Dalam beberapa kasus, bukti sejarah menunjukkan bahwa uskup dipilih oleh umat di keuskupan. Ada banyak situasi di Abad Pertengahan di mana negara menuntut hak untuk memilih uskup, sehingga dalam beberapa kasus jabatan keuskupan menjadi lebih bersifat politis daripada pastoral. Beberapa negara saat ini masih mempunyai hak istimewa untuk berkonsultasi dengan uskup yang dicalonkan di wilayah mereka.

 

Beberapa keuskupan tertentu di seluruh dunia saat ini – khususnya sekitar setengah dari tahta ritus Latin di Jerman – memiliki dewan pengurus klerus yang disebut “chapter,” yang berperan dalam memilih uskup diosesan. Demikian pula, Gereja-Gereja ritus Timur yang patriarkal memilih uskup mereka sendiri dan kemudian meminta persetujuan Tahta Suci.

 

Meskipun terdapat jalur-jalur pemilihan uskup yang tidak teratur yang masih ada hingga saat ini, praktik pemilihan uskup di Gereja ritus Latin (Katolik Roma) umumnya mengikuti proses yang menghasilkan keputusan yang dibuat oleh Paus sendiri. Namun tugas ini akan penuh dengan kesulitan jika Paus harus menentukan pilihannya sendiri dalam memilih uskup, terutama mengingat setidaknya ada satu uskup yang dicalonkan di suatu tempat di dunia setiap hari. Selain itu, kolegialitas sangat penting bagi keuskupan, sehingga diharapkan adanya kolaborasi dan konsultasi yang luas. Pengangkatan umumnya untuk mengisi jabatan uskup agung, uskup atau uskup pembantu di tingkat keuskupan. Masing-masing ditangani dengan cara yang serupa, namun sedikit berbeda.

 

Memilih uskup diosesan

Proses pemilihan uskup yang ada saat ini biasanya dimulai secara lokal. Setiap keuskupan merupakan bagian dari kelompok yang lebih besar — wilayah yang lebih besar ini disebut provinsi metropolitan, yang masing-masing memiliki seorang uskup agung.

 

Uskup mana pun di suatu provinsi diundang untuk menyerahkan nama-nama imam yang mereka yakini akan mampu melayani sebagai uskup. Biasanya, para uskup di suatu provinsi bertemu setidaknya setiap tahun, dan uskup agung provinsi tersebut mengedarkan nama-nama yang telah ia kumpulkan beserta riwayat hidup masing-masing imam. Bersama-sama para uskup di provinsi tersebut mendiskusikan calon imam dan melakukan pemungutan suara untuk memutuskan nama mana yang harus direkomendasikan. Daftar ini kemudian diserahkan kepada nuncio apostolik negara tersebut, perwakilan pribadi Paus di suatu negara dan pemain penting dalam proses pemilihan uskup di sana. Nunsius apostolik saat ini di indonesia adalah Kardinal Christophe Pierre kelahiran Perancis.

 

1. Membutuhkan uskup baru

Seorang uskup diosesan dipilih ketika terjadi kekosongan jabatan di suatu keuskupan tertentu. Para uskup diharuskan mengajukan permohonan pensiun mereka pada usia 75 tahun, meskipun hal itu tidak berlaku sampai Paus menerimanya. Uskup juga dapat mengundurkan diri sebelum usia wajib, meskipun karena alasan yang berat seperti penyakit yang melemahkan atau situasi lain yang menghalangi mereka untuk memenuhi pelayanan mereka. Kekosongan juga dapat terjadi ketika seorang uskup dipindahkan dari satu keuskupan ke keuskupan lain.

 

Pilihan untuk belajar cepat

Sewaktu para uskup mendekati masa pensiun atau menderita penyakit, mereka kadang-kadang dapat meminta atau diberikan seorang uskup koajutor. Seorang koajutor bertugas berdampingan dengan Uskup diosesan, yang juga dikenal sebagai Ordinaris, dan secara efektif menjabat sebagai co-administratornya dan mengisi peran sebagai Vikaris Jenderal diosesan. Para koajutor secara otomatis akan menggantikan Uskup diosesan pada saat ulang tahunnya yang ke-75, kematiannya, pengunduran dirinya lebih awal, atau penugasannya kembali.

 

2. Tahap penelitian

Saat mempertimbangkan calon uskup diosesan, nuncio akan mencari tahu sebanyak-banyaknya tentang keuskupan yang bersangkutan. Laporan disusun oleh uskup atau administrator keuskupan saat ini setelah berkonsultasi dengan berbagai pejabat di keuskupan. Selama proses ini, nuncio dapat melakukan kontak dengan orang-orang di kantor keuskupan, klerus tertentu serta uskup-uskup sebelumnya di keuskupan tersebut atau uskup-uskup lain di provinsi tersebut. Setelah nuncio memperpendek daftar calonnya, ia meminta masukan dari beberapa lusin orang yang mengenal calon yang sedang dipertimbangkan dengan meminta mereka menanggapi kuesioner yang diisi dengan kerahasiaan yang sangat ketat. Setelah duta besar meninjau semua informasi ini, dia membuat laporan tentang tiga kandidat – yang disebut “terna” – di mana dia mencatat preferensinya. Semua materi ini diteruskan ke Dikasteri Uskup Vatikan.

 

Memilih uskup agung

Dalam kasus di mana seorang uskup agung akan dipilih, sebuah terna biasanya disusun untuk para uskup yang sedang menjabat. Prosesnya beroperasi dengan cara yang sedikit berbeda. Biasanya, uskup-uskup dari tahta suffragan – keuskupan-keuskupan yang berada di bawah keuskupan agung di provinsi tertentu – akan dipertimbangkan terlebih dahulu, meskipun kadang-kadang dilakukan pencarian secara nasional. Uskup agung lain di Amerika mungkin juga akan diajak berkonsultasi. Hal ini tergantung pada posisi keuskupan atau keuskupan agung di suatu negara dan kebutuhan uniknya. Hal ini juga berlaku di keuskupan-keuskupan terkemuka yang mempunyai populasi besar, dan sebagainya.

 

3. Pemilihan uskup auksilier

Prosedur untuk mencalonkan dan memilih uskup auksilier – yaitu uskup yang ditahbiskan untuk memberikan bantuan kepada uskup diosesan – sebagian besar mengikuti proses yang sama, dengan beberapa pengecualian. Dalam hal ini, Uskup diosesan biasanya meresmikan proses tersebut dengan mengajukan permohonan auksilier kepada nuncio. Biasanya sebuah laporan disusun dengan statistik keuskupan, yang memberikan alasan atas kebutuhan tersebut. Uskup pembantu biasanya diberikan kepada keuskupan yang memiliki populasi besar atau kebutuhan lain yang memerlukan satu atau lebih organisasi pelengkap. Beberapa keuskupan agung Amerika memiliki beberapa, seperti Los Angeles, yang memiliki tujuh keuskupan agung yang aktif. Uskup diosesan biasanya menyiapkan terna para calon, yang kemudian diserahkannya kepada nuncio. Mereka kemudian diselidiki oleh nuncio dan stafnya sebelum nama mereka diserahkan ke Dikasteri Uskup.

 

4. Dikasteri

Ketika prefek Dikasteri Uskup – yang saat ini merupakan Kardinal Robert Prevost, OSA, kelahiran Amerika – menyetujui berkas yang diserahkan oleh nuncio, proses dilanjutkan dengan memilih seorang uskup untuk jabatan tertentu. Prefek memilih salah satu anggota stafnya untuk membuat ringkasan informasi yang disampaikan oleh nuncio, yang pada gilirannya diserahkan ke seluruh bencana – dikelola oleh para uskup dan kardinal dari seluruh dunia. Para anggota dikasteri mendiskusikan penunjukan uskup rata-rata dua kali sebulan. Dua orang Amerika yang saat ini bertugas di Dikasteri Uskup adalah Kardinal Joseph W. Tobin dari Newark dan Kardinal Blase J. Cupich dari Chicago.

 

5. Terna

Anggota dikasteri mendiskusikan para kandidat dan melakukan pemungutan suara. Mereka dapat mendukung rekomendasi nuncio, memilih pendeta lain untuk dipindahkan ke puncak terna, atau meminta agar terna lain dibuat.

 

6. Paus memilih

Proses ini akhirnya berakhir ketika prefek Dikasteri Uskup bertemu secara pribadi dengan Paus. Dalam pertemuan tersebut, ia menyajikan terna yang diberikan dalam urutan tertentu dengan pilihan dikasteri di atas. Pada tahap akhir ini, Paus dapat melakukan salah satu dari empat hal berikut: Ia boleh menyetujui usulan dikasteri, ia boleh memilih calon lain dalam daftar, ia boleh meminta agar terna baru diajukan, atau, yang lebih kecil kemungkinannya, ia dapat memilih calonnya sendiri.

 

7. Calon

Dalam beberapa hari, keputusan Paus diserahkan kepada Dikasteri. Setelah nuncio diberitahu, calon dihubungi oleh nuncio dan diberi pilihan untuk menerima penunjukan. Para calon dapat menolak jabatan keuskupan, tetapi hal ini jarang terjadi dan harus dilakukan dengan alasan yang baik.

 

Ketika jawaban afirmatif diberikan, nuncio mengatur dengan Takhta Suci untuk menetapkan tanggal pengumuman pengangkatan tersebut. Biasanya ada jangka waktu dua hingga empat minggu sebelum pengumuman publik. Selama masa ini, uskup terpilih tidak diperbolehkan membahas pengangkatannya.

 

Keseluruhan proses pencalonan dan pengangkatan seorang uskup biasanya memakan waktu enam bulan sampai satu tahun sejak tanggal suatu keuskupan dikosongkan karena pengunduran diri mendadak, kematian atau pemindahan uskup diosesan, atau ketika diperlukan suatu organisasi pelengkap. Dalam hal seorang uskup mencapai usia pensiun, proses seleksi sering kali akan dilakukan sebelum pensiunnya uskup yang keluar tersebut diterima. Menurut hukum Gereja, uskup terpilih akan ditahbiskan dalam waktu tiga bulan setelah pencalonan mereka.

 

Hal-Hal yang Perlu Dipertimbangkan oleh Uskup Baru

Banyak hal yang perlu diputuskan oleh uskup baru atau uskup terpilih, yang harus mengurus serangkaian tugas dan keputusan yang perlu diambil. Berikut daftar singkat dan beberapa konteksnya:

 

 

 

Konferensi pers: Keuskupan biasanya mengadakan konferensi pers pada hari penunjukan uskup baru. Hal ini untuk menjawab pertanyaan media dan memperkenalkan orang yang baru dilantik. Uskup terpilih dapat mengenakan salib dada setelah dicalonkan dan mengenakan jubah uskup dengan pipa merah dan zucchetto bayam, atau tutup tengkorak.

 

Lambang: Dirancang oleh masing-masing uskup untuk menggabungkan simbol, warna dan bentuk yang mewakili peristiwa, orang, atau tempat penting dalam kehidupan uskup. Tenggelam dalam tradisi, lambang gerejawi adalah sistem identifikasi diri yang diatur, yang diadopsi oleh Gereja dari masyarakat abad pertengahan.

 

Motto: Biasanya dipilih dari Kitab Suci, meskipun tidak harus, setiap uskup memilih kutipan atau frasa yang menggambarkan dirinya atau pelayanannya atau berfungsi sebagai pedoman inspirasional untuk hal tersebut. Motto seorang uskup umumnya dimasukkan ke dalam lambangnya.

 

Simbol jabatan: Setiap uskup biasanya mendesain cincin dan tongkat uskupnya untuk digunakan, meskipun terkadang dia menerimanya dari mantan uskup yang mungkin adalah teman dan mentornya. Ia juga akan memilih jubah yang akan dikenakannya pada saat penahbisannya, termasuk mitra (topi uskup) untuk acara tersebut.

 

Tanggal dan tempat penahbisan: Uskup baru biasanya ditahbiskan di gereja katedral di keuskupan di mana mereka akan menjabat sebagai uskup, meskipun terkadang ada kebutuhan untuk memilih tempat yang lebih besar untuk mengakomodasi lebih banyak orang yang ingin berpartisipasi. Hari raya atau tanggal nyaman lainnya dipilih dalam jangka waktu tersebut.

 

 

 

Klerus pendamping: Biasanya setiap uskup yang ditunjuk memilih dua imam untuk menemani dan membantunya selama liturgi pentahbisan. Mereka biasanya adalah teman dekat uskup baru, dan mereka tidak mempunyai peran utama. Mereka seperti pendamping pria di pesta pernikahan.

 

Menahbiskan prelatus: Menurut tradisi, tiga uskup hadir pada penahbisan seorang uskup, meskipun hanya satu yang diperlukan untuk sahnya. Biasanya uskup agung provinsi tersebut akan menjabat sebagai konsekrator utama, sedangkan uskup baru memilih dua konsekrator bersama. Mereka biasanya adalah pendahulu langsung dari uskup baru dan uskup dari keuskupan asalnya atau teman-teman uskup lainnya.

 

“Sekolah Uskup”: Biasanya diadakan setiap musim gugur dan diselenggarakan oleh Dikasteri Uskup Vatikan, para uskup yang baru ditahbiskan dikumpulkan di Roma dari seluruh dunia untuk diperkenalkan kepada para pejabat di kantor Kuria Roma yang paling sering berkomunikasi dengan mereka. Hal ini juga membantu menumbuhkan rasa kolegialitas universal di antara para uskup.

Read More

Kristen, Ya …Tetapi Mengapa Menjadi Katolik?

Perancis. JOSEPH ESPER • 10/1/1999

 Beberapa tahun yang lalu seorang rekrutan sedang menjalani pelatihan dasar di Angkatan Darat. Sebenarnya dia tidak memiliki latar belakang agama, namun ketika diminta untuk menyebutkan denominasi tertentu, dia mengidentifikasi dirinya sebagai Katolik. Alasan dia melakukan hal ini adalah karena semua tentara diharuskan menghadiri kebaktian gereja pilihan mereka setiap hari Minggu, dan karena tidak ada pendeta Katolik yang bisa hadir, dia—tidak seperti teman-teman Protestannya—memiliki kebebasan untuk tidur di hari Minggu pagi! Akhirnya seorang pendeta Katolik ditugaskan di pangkalan tersebut, dan ketika dia mulai bertemu secara individu dengan seluruh umat parokinya, prajurit yang sedang menjalani pelatihan tersebut mengakui alasannya mengaku sebagai seorang Katolik. Ayah terkekeh penuh penghargaan dan kemudian mengajak remaja putra tersebut untuk benar-benar mempertimbangkan untuk bergabung dengan Gereja. Orang yang direkrut itu memikirkannya dan setuju; dia menerima instruksi, diterima di Gereja, dan menjadi seorang Katolik yang berkomitmen dengan teguh.

 Alasan untuk menjadi Katolik mungkin sama banyaknya dengan jumlah anggota Gereja, termasuk tingkat kesempatan, pilihan, dan keyakinan yang berbeda-beda. Beberapa dari kita terlahir sebagai Katolik, yang lain bergabung dengan Gereja di kemudian hari, yang lain lagi meninggalkan Gereja pada suatu saat namun kemudian kembali lagi. Kita mendengar cerita tentang orang-orang yang terlahir sebagai Katolik dan tetap setia kepada Gereja sepanjang hidup mereka. Kita membaca kisah tentang orang-orang yang memiliki karunia intelektual dan pembelajaran yang luar biasa, atau yang memiliki keberanian moral yang besar, yang dengan bebas memasuki Gereja Katolik, sering kali dengan pengorbanan pribadi yang besar—orang-orang seperti John Henry Newman dan GK Chesterton di masa lalu, dan, di masa kita sendiri, hari, Scott dan Kimberly Hahn, Marcus Grodi, dan Richard John Neuhaus. Mengapa? Katolik hanyalah salah satu dari banyak agama Kristen yang berbeda. Apa yang ditawarkan Gereja Katolik kepada hampir satu miliar anggotanya yang tidak dapat diperoleh di tempat lain?

 Artikel ini merupakan upaya saya untuk menguraikan sepuluh ciri unik Gereja Katolik yang membedakannya dari denominasi Kristen lainnya. (Beberapa dari karakteristik ini, meskipun tidak semuanya, juga berlaku pada gereja Ortodoks, yang mana, dari semua badan keagamaan, termasuk yang paling dekat dengan Gereja dalam hal kepercayaan dan praktik.) Gereja-gereja Protestan tidak diragukan lagi telah mencapai banyak hal baik di dunia, dan tak terhitung jumlahnya. setiap orang Protestan tentu saja berkenan kepada Tuhan dan menantikan tempat dalam Kerajaan-Nya. Meskipun demikian, di dalam dan melalui Gereja Katolik kepenuhan wahyu Allah dapat ditemukan dan dialami.

 

 (1) Hanya Gereja Katolik yang dapat menelusuri akarnya hingga ke Kristus sendiri.

Dalam beberapa tahun singkat setelah Kebangkitan, para pengikut Yesus mulai menyebut diri mereka “Kristen” (lih. Kis 11:26), dan pada akhir abad pertama, kata “katolik”—yang berarti “universal”—digunakan. untuk gereja. Gagasan mengenai denominasi-denominasi Kristen yang berbeda (dan kadang-kadang bersaing) tidak terpikirkan oleh umat Kristen mula-mula, terutama mengingat pernyataan Kristus tentang satu gembala dan satu kawanan (Yohanes 10:15) dan doa-Nya agar murid-murid-Nya tetap satu (Yohanes 17: 22). Hanya kelemahan dan keberdosaan manusia yang menyebabkan perpecahan agama yang menimpa Kekristenan saat ini. Gereja Ortodoks terus-menerus memisahkan diri dari Roma selama beberapa ratus tahun, dan akhirnya memisahkan diri pada abad ke-15, dan berbagai denominasi Protestan muncul tidak lebih awal dari abad ke-16. Gereja-gereja ini dapat menelusuri akarnya hingga ke Kristus hanya melalui Gereja Katolik. Secara blak-blakan: Mengapa ada orang yang mau menerima tiruan padahal aslinya sudah tersedia—khususnya ketika mengetahui dan menghayati kebenaran yang diperlukan untuk keselamatan?

 (2) Ekaristi—Kehadiran Kristus yang Nyata—tidak ditemukan di gereja-gereja Protestan.

Yesus menggambarkan dirinya sebagai roti hidup, menyatakan bahwa siapa pun yang makan dagingnya dan minum darahnya akan memperoleh hidup yang kekal (Yohanes 6:54). Pada Perjamuan Terakhir ia memberikan para rasul dan penerus mereka, para uskup (dan melalui mereka, para imam yang ditahbiskan secara sah), kekuatan dan wewenang untuk melanjutkan pengorbanannya ketika ia berkata, “Lakukanlah ini untuk mengenang Aku” (Lukas 22:19) . Gereja Katolik telah menaati perintah Kristus selama hampir dua ribu tahun, dan meskipun banyak denominasi Kristen memandang Ekaristi terutama dalam istilah simbolis, Gereja secara konsisten mengajarkan bahwa Ekaristi sesungguhnya adalah Tubuh, Darah, Jiwa, dan Keilahian Kristus. Selain itu, hanya imam Katolik dan non-Katolik Timur—karena pentahbisan mereka—yang mempunyai kuasa sakramental untuk menguduskan Ekaristi. (Para pendeta Anglikan atau Episkopal terkadang mengklaim memiliki kuasa ini, namun Paus Leo XIII, setelah meneliti masalah ini dengan cermat sekitar seratus tahun yang lalu, menyimpulkan bahwa hubungan suksesi apostolik tidak dipertahankan oleh Gereja Inggris.)

 Umat Katolik mendapat hak istimewa untuk dapat menerima harta karun yang tak ternilai harganya—Yesus sendiri—setiap kali mereka menghadiri Misa. Mungkin benar bahwa banyak jemaat Protestan dan Evangelis kadang-kadang tampak menawarkan rasa persahabatan dan komunitas yang lebih besar, khotbah yang lebih dinamis, dan berbagai kegiatan dan program dibandingkan rata-rata paroki Katolik. Semua hal ini berharga dan patut dipuji—tetapi bagi seorang Katolik untuk memberikan prioritas yang lebih tinggi daripada Ekaristi adalah sama dengan Esau menjual hak kesulungannya demi sepiring sup (lih. Kej 25:29-34). Jika kita benar-benar memahami betapa menakjubkannya anugerah Ekaristi, tidak seorang pun di antara kita akan mempertimbangkan untuk meninggalkan Gereja, dan teladan kita akan menarik banyak orang ke agama Katolik.

 (3) Berbeda dengan umat Kristiani lainnya, umat Katolik mempunyai pemahaman yang penuh sakramental mengenai aktivitas penyelamatan Allah.

Kata “sakramental” di sini digunakan dalam tiga pengertian yang berbeda. Pertama, kita mempunyai pengertian inkarnasional, yang berarti bahwa Tuhan dapat dikenal dan dialami di dalam dan melalui ciptaan-Nya. Agama Katolik selalu ingat bahwa Allah memandang ciptaan-Nya dan menyatakannya “baik” (lih. Kej 1:31). Jadi, alih-alih curiga terhadap aktivitas manusia dan dunia material, Gereja sering kali mendorong manusia untuk mengembangkan dan menggunakan kemampuan mereka serta melakukan segala hal demi kemuliaan Allah yang lebih besar. Tidak mengherankan jika beberapa karya seni, arsitektur, dan musik terbesar umat manusia telah ditugaskan dan dilestarikan oleh Gereja.

 Arti kedua dari “sakramental” (digunakan di sini sebagai kata sifat) mengacu pada Ekaristi dan enam sakramen lainnya, yang merupakan tanda-tanda nyata dan sumber rahmat Allah yang aktif di dunia. Tuhan, sebagai Pencipta kita, menyadari sepenuhnya keterbatasan manusia kita. Karena manusia adalah tubuh dan roh, Tuhan berhubungan dengan kita tidak hanya dengan cara yang tidak terlihat dan secara rohani, tetapi juga melalui gerak tubuh manusia dan benda-benda materi yang dapat kita lihat, dengar, sentuh, dan cicipi: roti, anggur, air, minyak , kata-kata, dan sebagainya. Kebanyakan orang Kristen sepakat mengenai kebutuhan penting akan air untuk pembaptisan, namun umat Protestan tidak konsisten dalam memperlakukan tindakan suci lainnya yang Yesus berikan kepada Gereja sebagai sakramen.

 Ketiga, kata benda “sakramental” mengacu pada benda atau isyarat yang diberkati, yang bagi mereka yang beriman, dapat menjadi pengalaman atau sumber rahmat Tuhan. Sakramental semacam ini antara lain air suci, skapulir, salib, medali, rosario, abu pada Rabu Abu, Tanda Salib, dan sebagainya. Sakramen-sakramen, berdasarkan janji dan kuasa Allah, efektif dalam dirinya sendiri, sedangkan sakramental bergantung pada watak orang yang beriman. Meskipun tidak sepenting sakramen, sakramental dapat menjadi sumber rahmat dan perkenanan rohani yang berharga.

 Jika Yesus bersedia merendahkan diri-Nya dengan menjadi manusia (Filipi 2:6-7), masuk akal jika kita berasumsi bahwa Tuhan akan terus bekerja di dalam dan melalui manusia dan tatanan materi yang Ia ciptakan sendiri. Agama Katolik, dengan penekanan sakramentalnya, telah membawa kebenaran ini sampai pada kesimpulan logisnya.

 (4) Karena magisterium Gereja, umat Katolik mendapat jaminan bahwa kepercayaan mereka adalah kebenaran yang diwahyukan secara ilahi, bukan interpretasi dan opini manusia.

Selain menanyai para rasul tentang apa yang mereka dan orang lain percayai mengenai identitasnya (lih. Markus 8:27-29), Yesus tidak pernah melakukan pemungutan suara atau jajak pendapat, atau mengatakan kepada para pengikutnya, “Inilah yang saya pikirkan secara pribadi, tetapi kamulah yang memutuskan sendiri apa yang harus kamu percayai.” Sebaliknya, Ia datang untuk mewartakan kebenaran Allah (Yohanes 18:37), dan Ia mempercayakan otoritas pengajaran, atau magisterium, yang sama kepada Gereja-Nya (Lukas 10:16). Tidak masuk akal untuk percaya bahwa Yesus, Sabda Allah yang kekal, bersusah payah menjadi manusia, mendirikan Gereja, dan mati di kayu salib untuk menyelamatkan kita dari dosa-dosa kita, tanpa memberikan jaminan bahwa Gereja akan terus melestarikannya. dan mewartakan ajarannya dengan setia. Yesus mengikuti nasihatnya sendiri dengan membangun Gereja-Nya di atas landasan kesetiaan dan kebenaran yang kokoh (Mat. 7:24–25) dan di atas batu karang iman Petrus (Mat. 16:18–19). Otoritas pengajaran yang diberikan secara ilahi ini tidak hanya menjamin pernyataan-pernyataan Gereja mengenai iman dan moral akan bebas dari kesalahan, namun juga berfungsi sebagai sumber dan ukuran kesatuan. Ini adalah sesuatu yang tidak dimiliki oleh semua denominasi Protestan, dan hasilnya hanya tinggal catatan sejarah. Ketika Luther dan rekan-rekannya menetapkan preseden untuk memprotes dan menolak otoritas pengajaran Gereja, tidak ada yang bisa mencegah protes di kemudian hari terhadap otoritas yang mereka proklamirkan sendiri. Proses penafsiran ulang Kitab Suci secara terus-menerus telah mencapai titik di mana saat ini, menurut World Christian Encyclopedia dari Oxford, terdapat lebih dari 20.000 denominasi Protestan dengan penafsiran Injil mereka sendiri—yang seringkali bertentangan—dan masing-masing mengaku memiliki pemahaman yang benar tentang wahyu ilahi.

 (5) Gereja Katolik, lebih dari Gereja lainnya, memberikan penghormatan yang pantas kepada Bunda Allah.

Sebuah cerita tentang upaya sebuah kota kecil untuk menciptakan kandang ekumenis di luar ruangan menggambarkan hal ini. Seorang pendeta Protestan berkata kepada pendeta Katolik setempat, “Kita dapat memasukkan semua karakter yang disebutkan dalam Alkitab, kecuali kita tidak memasukkan Maria. Kalau tidak, adegannya akan terlihat terlalu Katolik.” Imam itu menjawab, “Saya setuju dengan hal itu—dengan syarat Anda menjelaskan kepada semua orang bagaimana bayi Yesus dilahirkan tanpa ibu.”

 Umat Katolik memang dikenal karena kehormatan yang mereka berikan kepada Perawan Maria, dan dia memainkan peran yang tak tergantikan dalam rencana keselamatan Tuhan. Adalah benar jika kita menghormatinya (bukan menyembahnya), karena salah satu Perintah Allah mengatakan, “Hormatilah ayahmu dan ibumu” (Kel. 20:12). Jika Tuhan ingin kita menghormati orang tua kita, terlebih lagi Dia ingin kita menghormati Ibunya . Malaikat Gabriel menyatakan Maria “penuh rahmat” (Lukas 1:28), menjadikannya layak untuk kita hormati setinggi-tingginya. Terlebih lagi, Maria sendiri menyatakan bahwa “segala usia akan menyebut aku berbahagia” (Lukas 1:48). Gereja Katolik sebenarnya unik dalam menaati dan menggenapi nubuatan Alkitab ini.

 (6) Dibandingkan dengan agama Kristen lainnya, agama Katolik menganggap serius Kitab Suci.

Penegasan ini akan mengejutkan mereka yang beranggapan bahwa umat Katolik tidak mengetahui Kitab Suci dan bahwa kepercayaan Protestan pada sola scriptura (yang hanya menerima “Alkitab” sebagai sumber ajaran agama) menjadikan mereka satu-satunya “Kristen Alkitab” yang sejati. Namun, sejarah dan logika kembali berpihak pada Gereja Katolik. Gerejalah yang, di bawah ilham Roh Kudus, menciptakan Alkitab yang kita kenal sekarang (menyusun kitab-kitab Perjanjian Lama, dan menghendaki kitab-kitab Perjanjian Baru). Dan Gerejalah yang memutuskan mana dari banyak tulisan Kristen mula-mula yang bersifat kanonik, atau layak diterima sebagai tulisan suci. (Ironisnya, Alkitab Protestan memuat dua puluh tujuh kitab Perjanjian Baru yang sama dengan Alkitab Katolik—sebuah daftar yang diputuskan oleh Konsili Roma pada tahun 382. Dengan demikian, Perjanjian Baru Protestan pada akhirnya bergantung pada otoritas Gereja Katolik.)

Selain itu, tidak ada ajaran Katolik yang bertentangan dengan Kitab Suci, dan Alkitab—setidaknya secara implisit tetapi biasanya secara eksplisit—mendukung semua doktrin Gereja. Umat Protestan menolak banyak kepercayaan Katolik, namun dalam melakukan hal ini mereka harus mengabaikan atau menafsirkan ulang apa yang dengan jelas dikatakan dalam Kitab Suci. Misalnya, pemahaman Protestan yang tersebar luas bahwa Ekaristi hanyalah simbolik, sangat bertentangan dengan kata-kata Tuhan kita dalam Yohanes 6 (“Daging-Ku adalah makanan sejati dan darah-Ku adalah minuman sejati”) dan juga catatan mengenai Perjamuan Terakhir (“Inilah Tubuh-Ku .. inilah Darah-Ku” [Markus 14:22–24]). Menolak otoritas paus juga merupakan penolakan terhadap kata-kata Kristus kepada Petrus, yang melaluinya Ia memberinya kunci kerajaan surga dan wewenang untuk mengikat dan melepaskan (Mat. 16:18–19).

 Menolak realitas pengampunan dosa melalui pengakuan dosa, atau sakramen rekonsiliasi, juga merupakan penyangkalan terhadap kata-kata Yesus yang telah bangkit kepada para rasul (Yohanes 20:22-23), yang mana Ia memberi mereka kuasa untuk mengampuni. dosa atas namanya. Ketidakpercayaan pada otoritas pengajaran Gereja juga merupakan ketidakpercayaan terhadap perintah Tuhan kita untuk mengajar dan membaptis semua bangsa, dan pada janji-Nya untuk selalu tinggal bersama Gereja (Mat. 28:19-20). Kelemahan lebih lanjut dari posisi Protestan terletak pada gagasan sola scriptura itu sendiri. Alkitab tidak pernah mengatakan bahwa hanya Kitab Suci yang merupakan satu-satunya sumber wahyu ilahi, namun ada banyak referensi tentang Tradisi dan otoritas pengajaran Gereja (Mat. 18:15–18; Yoh. 14:16, 14:25–26, 21:25; 1 Kor. 11:21; Ef. 3:10–11; 2 Tes. 2:15; Banyak umat Protestan yang sangat pandai mengutip Alkitab, namun, jika dilihat dari keseluruhan pesannya, Gereja Katoliklah yang hidup berdasarkan Alkitab.

 (7) Gereja telah bertahan dan bahkan berkembang selama hampir dua ribu tahun, terlepas dari segala bentuk penganiayaan, pertentangan, dan kesulitan.

Yesus berjanji bahwa gerbang neraka tidak akan menguasai Gereja (Mat. 16:18), dan sejarah mencatat banyak contoh serangan Setan yang kejam namun tidak berhasil terhadap Tubuh Kristus. Gereja telah bertahan dari berbagai ajaran sesat dan perpecahan, serta penganiayaan sengit yang berlangsung sejak zaman Nero dan Diokletianus hingga abad ke-20 yang berdarah-darah. Agama Katolik telah melewati nabi-nabi palsu dan Anti-Paus, peperangan, kerusuhan sipil, wabah penyakit, bencana alam, invasi barbar, dan keruntuhan masyarakat. Tubuh Kristus, meskipun sering terluka, telah memperbaharui dirinya sendiri setelah serangan Rasionalisme dan Pencerahan, intrik politik raja dan pangeran, kekerasan massa dan diktator, campur tangan kaisar, dan bahkan pemerintahan yang penuh dosa dan dosa. Paus dan uskup yang tidak kompeten. Napoleon Bonaparte adalah seorang penganiaya Gereja, yang menyatakan, “Bangsa-bangsa di bumi lenyap, dan takhta-takhta jatuh ke tanah; hanya Gereja yang tersisa.”

 Satu-satunya persamaan dalam sejarah adalah bangsa Yahudi—bangsa yang sering dianiaya, dicemooh, ditindas, dan diasingkan, namun secara ajaib tetap terpelihara selama ribuan tahun. Karena orang-orang Yahudi adalah umat pilihan Tuhan, pemeliharaan ilahi telah bekerja dengan cara yang penuh kuasa demi kepentingan mereka. Hanya fakta inilah yang menjelaskan keajaiban keberadaan mereka. Sebagai “Israel baru” (lih. Rom 11:17), Gereja juga merupakan penerima bimbingan dan perlindungan Allah yang terus-menerus dan akan tetap demikian sampai akhir zaman.

 Empat ciri Gereja yang sejati adalah Gereja yang satu, kudus, katolik, dan apostolik. Saya dengan rendah hati dan tidak resmi menyarankan tanda “kelima”: Gereja sejati juga menentangnya. Sama seperti Yesus yang merupakan tanda kontradiksi dan batu sandungan (1 Kor. 1:23), demikian pula Gereja-Nya adalah penangkal kebencian, fitnah, kesalahpahaman, kecurigaan, dan pertentangan. Kristus mengatakan kepada para pengikut-Nya untuk mengantisipasi permusuhan dunia, karena mereka bukan bagian dari dunia (Yohanes 15:18-19), dan Ia memperingatkan mereka bahwa beberapa orang bahkan mengaku melayani Allah dengan menganiaya mereka (Yohanes 16:2). Contoh masa kini mengenai hal ini adalah kaum Fundamentalis yang menyerang Gereja dengan menyebut Gereja sebagai “pelacur Babilonia”.

 Seperti yang dikatakan oleh uskup agung dan martir Ignatius dari Antiokhia, “Kekristenan menunjukkan kehebatannya ketika dibenci oleh dunia.” Anti-Katolik bisa dibilang memiliki peran yang lebih kuat dalam sejarah manusia dibandingkan prasangka lain apa pun kecuali anti-Semitisme, bahkan di Amerika Serikat. Umat Katolik mengalami diskriminasi sebagai imigran di sepanjang pesisir Timur; Umat Katolik telah diisolasi dan tidak diterima di Bible Belt dan telah menjadi korban gerakan “No Nothing” dan oposisi terorganisir lainnya terhadap Gereja, termasuk Ku Klux Klan; dan saat ini gerakan politik dan sosial tertentu—seperti para pendukung aborsi—seringkali menggunakan sentimen anti-Katolik.

 Hal ini bukan untuk menyangkal fakta sejarah bahwa umat Katolik sendiri telah bersalah atas dosa berat terhadap amal, namun untuk menunjukkan bahwa Gereja—tepatnya ketika Gereja mengikuti Gurunya dengan setia—menjadi sasaran kebencian yang sama seperti yang dialaminya. Setan, yang memiliki kelicikan dan kecerdasan yang jauh melampaui akal manusia, melihat musuh sejatinya dengan sangat jelas. Serangannya yang tak henti-hentinya terhadap Gereja merupakan indikasi kuat akan pentingnya Gereja dalam sejarah umat manusia.

 (8) Dari semua agama Kristen, agama Katolik memiliki pemahaman paling akurat dan lengkap tentang sifat manusia.

Kebenaran ini khususnya berkaitan dengan tiga bidang: rekonsiliasi, ritual, dan teladan.

 Rekonsiliasi di sini mengacu pada fakta bahwa kita adalah orang-orang berdosa yang membutuhkan penebusan, dan proses ini berlangsung terus-menerus. Tidaklah cukup hanya bertanya, seperti yang dilakukan banyak orang Protestan Injili, “Apakah Anda sudah diselamatkan?” Hal ini menunjukkan bahwa jika kita telah “dilahirkan kembali,” dan telah “menerima Yesus sebagai Tuhan dan Juruselamat kita,” keselamatan sudah terjamin, dan tidak ada lagi yang diperlukan dari kita. Pemahaman seperti itu tidak hanya bertentangan dengan Kitab Suci, yang berbicara tentang kemungkinan kehilangan keselamatan seseorang (lih. 1 Kor 9:27; Flp.2:12–13, 3:10–12), namun juga sifat manusia. Kita adalah manusia yang tidak sempurna, tidak pernah sepenuhnya bebas dari dosa. Sebagaimana dikatakan dalam Kitab Suci, orang benar pun jatuh tujuh kali sehari (Ams. 24:16). Kita terus-menerus membutuhkan pengampunan, dan inilah sebabnya Yesus menetapkan bukan hanya baptisan, tetapi juga rekonsiliasi sebagai sakramen. Praktik spiritual penting lainnya yang dipromosikan oleh Gereja Katolik—doa, puasa, devosi kepada orang-orang kudus, tindakan penebusan dosa, dan sebagainya—dirancang untuk membantu kita dalam upaya berkelanjutan untuk bertumbuh dalam kekudusan dan bekerja sama dengan rahmat ilahi dalam mengatasi kesalahan kita. .

 Ritual mengacu pada kebiasaan dan perilaku manusia yang dirancang untuk memfasilitasi interaksi sosial dan perayaan. Ritual ini mencakup tindakan sehari-hari seperti berjabat tangan, mengucapkan “Tuhan memberkatimu” ketika seseorang bersin, dan meniup lilin pada kue ulang tahun. Contoh ritual Katolik antara lain memberkati diri sendiri dengan air suci, berlutut di depan tabernakel, dan membuat Tanda Salib. Calvin dan para Reformator lainnya bertekad untuk “memurnikan” gereja mereka dari segala sesuatu yang mereka anggap sebagai tradisi manusia dan penambahan Injil. Mereka secara radikal menyederhanakan ibadah dan arsitektur gereja. Namun para sosiolog telah menyadari bahwa ritual adalah bagian yang tidak terpisahkan dari budaya manusia dan merupakan bagian penting dari kehidupan manusia dan interaksi sosial. “Ritus peralihan” dalam masyarakat—yang mana generasi muda diberi kesempatan untuk menunjukkan kedewasaan mereka dan diterima sebagai orang dewasa—hanyalah salah satu contohnya. Bahkan sebagian besar agama non-Kristen mengakui dan menanggapi kebutuhan dasar manusia ini. Agama Katolik—tidak seperti kebanyakan denominasi Protestan—tidak pernah berhenti melakukan hal yang sama.

 Teladan juga merupakan kebutuhan mendasar manusia. Manusia pada dasarnya bersifat sosial, dan sebagian besar pertumbuhan dan perkembangan pribadi dihasilkan dari peniruan, sadar atau tidak, orang-orang tertentu yang berpengaruh. Gereja Katolik menawarkan orang-orang kudus sebagai teladan yang patut ditiru. Pemujaan terhadap orang-orang kudus dimulai ketika umat Kristiani mula-mula merayakan hari kematian para martir sebagai “hari ulang tahun” mereka menuju kehidupan kekal. Adat istiadat setempat, dan akhirnya kebijakan resmi, secara bertahap mengakui dan merayakan pria dan wanita suci lainnya sebagai teladan kepahlawanan dalam kebenaran. Orang-orang kudus tidak disembah, namun mereka dihargai dan dihormati, karena mereka adalah bagian dari “banyak saksi bagaikan awan” (Ibr. 12:1) yang hidupnya memberi kesaksian tentang kebenaran Injil dan mengilhami orang-orang Kristen yang masih ada di bumi untuk bertekun dalam menjalankan tugas mereka. memikul salib mereka setiap hari. Umat manusia, khususnya kaum muda, membutuhkan teladan, dan berlawanan dengan bintang film yang egois, atlet yang dibayar terlalu tinggi, atau pendukung kemerosotan budaya dan kekerasan, Gereja menghadirkan sebagai contoh para pria, wanita, dan anak-anak yang benar-benar dapat menunjukkan jalannya kepada kita. menuju kehidupan abadi dan kebahagiaan.

 (9) Agama Katolik mencerminkan hakikat surga lebih akurat dibandingkan agama lain.

Hal ini dapat dilihat dalam tiga cara berbeda. Pertama-tama, Gereja mempunyai struktur hierarki; begitu pula surga. Ada sembilan paduan suara malaikat yang berbeda, masing-masing dengan fungsi dan pangkat berbeda. Selain itu, meskipun semua orang dalam kerajaan Allah adalah orang-orang kudus, beberapa orang bahkan lebih kekudusan daripada yang lain. Tentu saja, Perawan Maria adalah ilustrasi paling sempurna mengenai hal ini. Selain itu, kata-kata Tuhan kita tentang yang terkecil dalam Kerajaan Surga lebih besar daripada Yohanes Pembaptis selama hidupnya di dunia (Mat. 11:11) menunjukkan bahwa beberapa orang kudus memang mempunyai peringkat yang lebih tinggi. Pada saat yang sama, semua orang setara dalam arti ikut serta sepenuhnya dalam Visi Bahagia (kontemplasi penuh kegembiraan dan menyeluruh terhadap Tuhan) dan dalam kebahagiaan sempurna.

 Kedua, Gereja bersifat universal. Dibandingkan dengan agama lain, agama Katolik dapat ditemukan di hampir setiap bangsa dan budaya, dengan anggota dari berbagai latar belakang dan status sosial (seperti disebutkan sebelumnya, kata “katolik” berarti “universal”). Penjangkauan misionaris Katolik telah mencakup seluruh dunia. Dalam hal ini, Gereja meniru surga, yang kewarganegaraannya terdiri dari “suatu kumpulan besar orang, yang tidak dapat dihitung oleh siapa pun, dari setiap bangsa, ras, kaum dan bahasa” (Wahyu 7:9).

 Ciri ketiga Gereja yang mencerminkan kerajaan Allah adalah bahwa, dalam kedua kasus tersebut, semua anggotanya dipersatukan sebagai satu dengan tetap menjaga individualitas mereka. Setiap penghuni surga benar-benar terserap dalam kontemplasi kepada Tuhan, bersatu sempurna dengan semua malaikat dan wali dalam memuja dan memuji Keagungan Ilahi, sekaligus menjadi lebih hidup dan unik dibandingkan sebelumnya. Secara mistik, ibadat Gereja di bumi—khususnya Misa—tergabung dalam liturgi surgawi yang berkelanjutan ini. Lebih jauh lagi, agama Katolik mempunyai satu bentuk ibadah utama (Misa dan sakramen) namun memberikan banyak devosi keagamaan, spiritualitas, ordo keagamaan, dan kesempatan lain untuk melayani bagi mereka yang terpanggil pada panggilan tersebut. Dalam konteks ini, “satu ukuran” jelas tidak cocok untuk semua, dan agama Katolik mengakui kebenaran ini meskipun hal ini memberikan rasa kesatuan dan tujuan yang menghubungkan dunia ini dan akhirat.

 (10) Karena berakar pada, namun juga melampaui, waktu dan sejarah, Gereja mampu membantu anggotanya menemukan dan hidup berdasarkan kebenaran Allah yang tidak berubah.

Agama Kristen lainnya telah melakukan perubahan signifikan dalam moral dan ajaran agamanya—misalnya, mengakhiri larangan kontrasepsi buatan. (Luther dan para Reformator lainnya menggemakan ajaran Katolik bahwa pengendalian kelahiran adalah dosa besar, dan hal ini tetap menjadi pandangan Protestan selama 400 tahun. Pada tahun 1930, Gereja Anglikan mengizinkan “pengecualian” tertentu, yang menggerakkan sebuah proses yang semua denominasi Protestan telah melakukan hal yang sama. Gereja Katolik, sebaliknya, telah mempertahankan ajarannya mengenai isu ini selama hampir dua ribu tahun.) Agama Katolik sangat cocok untuk menjadi “ketinggalan zaman” dan kontra-budaya. Ini merupakan tanda penting keasliannya, karena kebenaran obyektif sering kali tidak populer atau dianggap tidak relevan atau ketinggalan jaman—namun Gereja Kristus yang sejati tetap harus mewartakannya. Selain itu, Gereja—karena kehadiran dan prestise internasionalnya—merupakan kekuatan politik yang kuat, seperti yang ditunjukkan oleh peran Paus Yohanes Paulus II dalam runtuhnya kekaisaran Soviet dan pembebasan Eropa Timur. Para pejabat Gereja sering kali mampu bekerja di belakang layar dalam menengahi konflik dan membela hak-hak kaum tertindas sambil tetap setia pada misi Gereja di dunia lain. Yesus berdoa agar murid-murid-Nya dikuduskan dalam kebenaran, karena mereka ada di dunia ini, namun bukan milik dunia (Yohanes 17:11-18). Melalui Gereja Katolik, doanya telah dan terus terkabul.

 Inilah sepuluh alasan penting untuk tidak hanya sekedar menjadi Kristen, namun mencari kepenuhan wahyu Allah melalui Gereja Katolik, satu-satunya Gereja Kristus yang sejati. Alasan-alasan ini tidak berarti bahwa umat Katolik sebagai individu adalah sempurna atau tidak berdosa, atau bahwa mereka selalu mengikuti ajaran dan semangat Tuhan kita. Tidak, Gereja dengan bebas mengakui perilaku berdosa dan tidak Kristiani dari banyak pemimpin dan anggotanya sepanjang sejarah.

 Sepuluh alasan yang disebutkan di atas juga bukan merupakan penolakan terhadap pentingnya bekerja sama dengan saudara-saudari Protestan, atau kebenaran bahwa kita memiliki banyak pelajaran penting yang dapat dipelajari dari mereka, khususnya dalam bidang dakwah dan komitmen pribadi terhadap evangelisasi. Para anggota Gereja berdosa dan kudus, duniawi dan surgawi, serta tidak sempurna dan tidak lengkap—namun menjalani proses pengudusan. Proses ini adalah proses yang harus melibatkan setiap individu umat Katolik dan proses yang mengharuskan semua orang untuk ikut ambil bagian.

Seperti cerita prajurit di awal artikel ini, nampaknya banyak umat Katolik yang terbiasa “tertidur” dan tidak menganggap serius imannya. Namun sekarang, “imam” telah muncul, dan dia memanggil kita masing-masing secara pribadi. Adalah tugas kita bukan hanya untuk menjadi anggota dan percaya pada Gereja namun juga membela dan memajukannya. Seperti yang Yesus katakan, banyak diharapkan dari mereka yang diberi banyak (Lukas 12:48). Kita sebagai umat Katolik dapat mengklaim diri kita sendiri yang memiliki kepenuhan wahyu dan bimbingan Tuhan. Inilah alasan bagi kita untuk bersukacita dan memperbarui komitmen kita dalam menghayati dan membagikan Injil.

Read More

MENJADI SAKSI KRISTUS YANG HIDUP - MINGGU PASKAH III

 

Pendahuluan: Tema umum bacaan hari ini adalah tantangan untuk menyesuaikan hidup kita dengan kehadiran hidup Tuhan yang bangkit seiring dengan semakin hari kita semakin sadar akan kehadiran Roh Kudus-Nya di dalam diri kita dan di sekeliling kita. Kesadaran ini hendaknya memperkuat pengharapan kita akan janji-janji-Nya, membawa kita pada pertobatan sejati atas dosa-dosa kita dan pembaharuan hidup kita, serta menuntun kita untuk memberikan kesaksian tentang Kristus melalui karya amal kita. Bacaan tersebut juga mengingatkan kita bahwa tujuan penderitaan, kematian, dan Kebangkitan Yesus adalah untuk menyelamatkan kita dari dosa-dosa kita.

 

Pelajaran Kitab Suci: Bacaan pertama, diambil dari Kisah Para Rasul, memberikan kita khotbah kedua Petrus yang ditujukan kepada jemaat Yahudi di Serambi Salomo di Yerusalem. Petrus dengan tegas menunjukkan bagaimana nubuatan mesianis telah digenapi melalui Yesus yang disalib dan bangkit serta menantang orang-orang Yahudi untuk bertobat dan berpaling kepada Tuhan sehingga dosa-dosa mereka dapat dihapuskan. Dalam bacaan kedua, Yohanes menjawab keraguan yang ditimbulkan oleh para bidat pada masanya, dengan menegaskan doktrin dasar Kristen bahwa kematian Yesus adalah pengorbanan yang dipersembahkan sebagai penebusan dosa-dosa kita. Injil hari ini menggambarkan penampakan Yesus pada malam Kebangkitan-Nya kepada para rasul-Nya yang berada di Ruang Atas yang terkunci, yaitu Senakel. Kita melihat Yesus menghilangkan keraguan para rasulnya tentang Kebangkitan-Nya dengan mengundang mereka untuk menyentuh-Nya dan dengan memakan sepotong ikan matang. Yesus menjelaskan bagaimana nubuatan telah digenapi dalam dirinya. Kemudian dia menugaskan mereka untuk memberikan kesaksian tentang Dia dan memberitakan “pertobatan dan pengampunan dosa dalam nama-Nya” setelah menerima Roh Kudus.

 

Pesan-pesan kehidupan: 1) Kita perlu berbagi “Pengalaman Ruang Atas” para rasul dalam Misa Kudus: Yesus yang sama, yang di Ruang Atas, Ruang Senakel, mempersiapkan para murid untuk misi khotbah dan kesaksian mereka, hadir bersama kita dalam perayaan Ekaristi. Dalam “Liturgi Sabda” Allah, Yesus berbicara kepada kita. Dalam “Liturgi Ekaristi,” Yesus menjadi makanan dan minuman rohani kita. Oleh karena itu, adegan Injil hari ini diulangi setiap hari Minggu di altar paroki kita. Seperti para murid mula-mula, kita berkumpul untuk bertobat dari dosa-dosa kita, mengungkapkan rasa syukur kita atas berkat yang diterima, mendengarkan firman Tuhan, dan mempersembahkan hidup kita kepada Tuhan bersama dengan permohonan kita dan pemberian-Nya berupa Roti dan Anggur yang disucikan. Kita juga mengonsumsi makanan rohani yang Yesus sediakan, sehingga memperoleh kekuatan yang diperlukan untuk membagikan pesan Kristus kepada seluruh dunia, terutama dengan menjalani kehidupan Kristen yang transparan. 2) Yesus membutuhkan kita sebagai saksi untuk melanjutkan misinya. Yesus membutuhkan pengikut yang dipenuhi Roh untuk menjadi mata, telinga, tangan, dan kaki-Nya, untuk memberikan kesaksian akan kasih, belas kasihan, dan pengampunan-Nya melalui interaksi kita dengan saudara dan saudari kita. 3) Kehidupan kita sehari-hari dimaksudkan sebagai sarana bagi kita untuk mengalami dan membagikan kebangkitan Tuhan kepada orang lain. Sama seperti para murid mengalami kebangkitan Tuhan dalam komunitas mereka, marilah kita belajar mengenali kehadiran Yesus di rumah kita sendiri, pusat layanan sosial, fasilitas perawatan, rumah sakit, tempat kerja, dan sekolah. Yesus ingin kita menjadi sebuah komunitas yang berbagi dan peduli, sebuah komunitas yang tahu bagaimana mengenali Yesus di antara orang-orang miskin, yang terpinggirkan, yang sakit – yaitu semua orang.

Read More

MINGGU PASKAH II: MENRIMA KERAHIMAN ILAHI

Pendahuluan: Bacaan hari Minggu ini menunjukkan kepada kita kebutuhan kita akan Kerahiman Ilahi Allah, yang dipersembahkan kepada kita melalui Sakramen Rekonsiliasi untuk pengampunan dosa-dosa kita, dan melalui setiap perayaan Sakramen-Sakramen (semuanya ditetapkan untuk menguduskan kita), ketika kita terimalah mereka dengan mempercayai Iman.

 

Doa pembukaan ditujukan kepada Bapa sebagai “Allah Pengampuni yang kekal.” Pada bagian pertama Mazmur Tanggapan (Mzm 118), kita mengulangi tiga kali, “kekal kasih setia-Nya untuk selama-lamanya!” Allah menyatakan belas kasihan-Nya, yang pertama dan terutama, dengan mengutus Putra tunggal-Nya untuk menjadi Juruselamat dan Tuhan kita melalui penderitaan, kematian, dan Kebangkitan-Nya.

 

Pelajaran dari Kitab Suci: Bacaan pertama (Kisah Para Rasul 2:42-47) menceritakan kepada kita bagaimana Gereja mula-mula bertumbuh setiap hari karena tindakan belas kasihan – berbagi, kasih agápe yang berkorban – yang dilakukan oleh umat Kristen mula-mula. Dalam bacaan kedua (1 Ptr 1:3-9), Santo Petrus memuliakan Allah, Bapa Yesus Kristus, karena telah menunjukkan belas kasihan-Nya kepada kita dengan menganugerahkan Kebangkitan dari kematian dan Kenaikan mulia ke Surga kepada Putra-Nya Yesus, sehingga memberi kita jaminan kebangkitan kita sendiri. Injil hari ini dengan jelas mengingatkan kita tentang bagaimana Yesus menetapkan Sakramen Rekonsiliasi, sebuah sakramen Kerahiman Ilahi. Tuhan yang bangkit memberikan kepada para Rasul-Nya kuasa untuk mengampuni dosa dengan kata-kata, “Siapa yang kamu ampuni dosanya, maka dosanya telah diampuni, dan siapa yang dosanya tetap ada, dosanya tetap ada” (Yoh. 20:19-23). Menghadirkan pengakuan Iman terkenal Thomas yang ragu-ragu, “Tuhanku dan Allahku,” Injil ini menggambarkan bagaimana Yesus menunjukkan belas kasihan-Nya kepada rasul yang ragu-ragu dan menekankan pentingnya Iman bagi semua orang.

 

Pesan-pesan kehidupan: 1) Kita perlu menerima undangan Tuhan untuk merayakan dan mengamalkan belas kasihan dalam kehidupan Kristiani kita: Salah satu cara Gereja merayakan belas kasihan Tuhan sepanjang tahun adalah melalui Misa Kudus dan Sakramen Rekonsiliasi. Menyediakan waktu untuk Adorasi Sakramen Mahakudus adalah cara lain yang baik untuk menerima dan mengucap syukur atas Kerahiman Ilahi. Namun terutama melalui karya belas kasihan jasmani dan rohani kita mempraktikkan dalam kehidupan kita sehari-hari Kerahiman yang telah kita terima dan memenuhi syarat untuk menerima penghakiman penuh belas kasihan Tuhan.

 

2) Marilah kita memohon kepada Tuhan Iman yang berpuncak pada penyerahan diri kepada Tuhan dan menuntun kita untuk melayani orang-orang yang kita jumpai dengan kasih agape. Iman yang Hidup memampukan kita untuk melihat Tuhan yang bangkit dalam diri setiap orang dan memberi kita kesediaan untuk saling memberikan pelayanan penuh kasih. Para Bapa Rohani menetapkan cara-cara tradisional berikut ini untuk bertumbuh dalam Iman Rasul St. Thomas yang hidup dan dinamis: a) Pertama, kita harus mengenal Yesus secara pribadi dan intim melalui pembacaan Alkitab kita setiap hari dan secara meditatif. b) Selanjutnya, kita harus memperkuat Iman kita melalui doa pribadi dan doa bersama. c) Ketiga, kita harus mengambil bagian dalam Kehidupan Ilahi Yesus dengan sering menghadiri Sakramen Rekonsiliasi dan Ekaristi Kudus. St Teresa dari Kalkuta (Bunda Teresa) menyajikannya sebagai berikut: “Jika kita berdoa, kita akan percaya; jika kita percaya, kita akan mencintai; jika kita mencintai, kita akan melayani. Baru setelah itu kita mewujudkan kasih kita kepada Tuhan.”

Read More

Tentang Iman dan Katolik Kafetaria

Selama bertahun-tahun ungkapan “Katolik kafetaria” telah digunakan untuk menggambarkan suatu pendekatan terhadap iman di mana umat Katolik memilih ajaran Gereja yang ingin mereka percayai atau tolak. Dalam pandangan ini, ajaran Gereja, seperti halnya makanan di kafetaria, tidak memiliki arti penting: semuanya tersedia untuk memuaskan selera individu konsumen. Pengajaran yang lebih gurih bisa dipilih. Yang pahit diabaikan. Dan tidak seorang pun perlu meminta maaf atas preferensi atau pilihan yang diambil.

Santo Paulus memperingatkan Timotius tentang mereka yang “memiliki telinga yang gatal” yang “akan mengumpulkan bagi diri mereka sendiri guru-guru sesuai dengan keinginan mereka, dan akan berpaling dari mendengarkan kebenaran dan mengembara ke dalam mitos.” (2 Tim 4:3-4) Katolik Kafetaria adalah salah satu mitos tersebut, sebuah produk dari zaman yang menjadikan individu sebagai magisterium tertinggi, khususnya dalam hal kepercayaan dan moral. Guru-guru relativisme jenis ini mudah ditemukan di mana pun kita melihat; bahkan ada cukup banyak orang di dalam Gereja.

Karena maraknya cara berpikir seperti ini, banyak “Katolik kafetaria” yang tidak menyadari bahwa sikap ini pada dasarnya egois dan bertentangan dengan hakikat iman. Karena pada akarnya, kantin Katolik menyerang inti Kristus, ajaran-ajaran-Nya, dan Gereja yang Ia dirikan sebagai sarana untuk menyampaikan rahmat-Nya kepada kita.

Alkitab terdiri dari tujuh puluh tiga buku dengan total ratusan halaman, dan Katekismus Gereja Katolik berisi hampir 3.000 paragraf. Namun kisah-kisah yang beragam dan doktrin-doktrin yang rumit semuanya hidup berdampingan secara harmonis karena masing-masingnya memancarkan unsur cahaya ilahi yang tak terbatas yaitu Tuhan, pusat dan kesatuan iman kita. Seperti yang ditulis Paus Fransiskus dalam Lumen Fidei, “Iman adalah ‘satu’, pertama-tama, karena keesaan Tuhan yang dikenal dan diakui. Semua pasal iman berbicara tentang Tuhan; itu adalah cara untuk mengenal dia dan karya-karyanya.” (47)

Dalam Inkarnasi, Tuhan memasuki sejarah, dan sebelum Dia naik ke Surga, Dia mendirikan Gereja sebagai perpanjangan sementara dari Inkarnasi. Kepada Gereja, Kristus mempercayakan seluruh kebenaran Allah dalam kesatuannya. Manusia yang tidak sempurna kini memerintah Gereja dan menyebarkan ajaran-ajaran ini. Namun Kristus tetap menjadi kepala tubuh-Nya, Gereja, untuk memastikan bahwa ajaran-ajaran-Nya disampaikan secara utuh.

Dalam kehidupan umat beriman, Fransiskus dengan jelas mengidentifikasi konsekuensi yang berasal dari kesatuan ajaran yang dijamin oleh Tuhan melalui Gerejanya. “Karena iman itu satu, maka iman itu harus dinyatakan dalam segala kemurnian dan integritasnya. Justru karena semua pasal-pasal iman saling berhubungan, maka mengingkari salah satunya, bahkan yang tampaknya paling tidak penting, sama saja dengan memutarbalikkan keseluruhannya.” (48)

Oleh karena itu, agama Katolik di Kafetaria menolak kesatuan iman, kesatuan kebenaran ilahi, dan kepenuhan wahyu Tuhan. Iman adalah tanggapan bebas terhadap kasih Allah yang memanggil kita ke dalam hubungan dengan-Nya. Kafetaria Katolik berupaya untuk mendiktekan syarat-syarat hubungan kepada Tuhan: Saya akan mempercayai hal-hal ini tentang Anda, Tuhan, tetapi pertama-tama saya menyatakan beberapa kebenaran dan hukum Anda batal demi hukum dalam hidup saya.

Di lingkungan saat ini, para praktisi seperti ini pada umumnya tidak menerima kebenaran tentang Tritunggal namun menolak kebenaran tentang keilahian Kristus. Sebaliknya, Katolik kafetaria sebagian besar berkaitan dengan ajaran moral Gereja, khususnya yang berkaitan dengan seksualitas manusia. Saya bisa menjadi seorang Katolik yang baik, begitulah pemikiran saya, jika saya memilih untuk percaya kepada Tuhan, pergi ke Misa, dan mengasihi sesama saya; namun saya memilih untuk tidak mematuhi ajaran moral yang saya anggap membatasi gaya hidup saya.

Surat-surat Santo Paulus dengan jelas menyatakan bahwa sejak awal mereka yang ingin mengikuti Kristus harus mengaku bahwa Yesus adalah Tuhan dan menahan diri dari sejumlah tindakan tidak bermoral. Bagi umat Katolik, iman dan moral mencerminkan kesatuan perintah Kristus untuk mengasihi Tuhan dan sesama. Beato Yohanes Paulus II menyebut Gereja “persekutuan iman dan hidup; aturannya adalah 'iman bekerja melalui cinta.'” (Veritatis Splendor 26)

Seolah-olah menulis dengan mempertimbangkan Katolik Kafetaria, Yohanes Paulus melanjutkan, “Keharmonisan antara iman dan kehidupan tidak boleh dirusak: kesatuan Gereja dirusak tidak hanya oleh umat Kristiani yang menolak atau memutarbalikkan kebenaran iman tetapi juga oleh mereka yang menolak atau memutarbalikkan kebenaran iman. yang mengabaikan kewajiban moral yang menjadi kewajiban mereka dalam Injil.” (26)

Siapa pun yang menjadikan magisteriumnya sendiri melemahkan baik individu maupun kesatuan Gereja. Individu menjadi terasing dari Tuhan dan komunitas – meskipun ia sudah yakin akan kebenaran pilihannya – dan Gereja dirusak oleh skandal orang-orang yang memilih untuk tidak mempercayai Gereja sepenuhnya.

Iman yang sejati adalah tindakan kepercayaan penuh kepada Allah dan Gereja yang didirikan secara ilahi. Katolik Kafetaria, menurut definisinya, memilih untuk mempercayai individu daripada Tuhan. Jika kita benar-benar ingin tinggal di rumah Tuhan, baik saat ini maupun dalam kekekalan, maka kita harus lebih memercayai penilaian Allah atas penilaian kita sendiri. Tuhan yang tidak dapat menipu atau ditipu menjanjikan kita jauh lebih banyak dari apapun yang kita temukan di kafetaria keinginan kita sendiri.

Read More

APAKAH YESUS HARUS MATI UNTUK MENEBUS DOSA MANUSIA?

Alkitab mengajarkan bahwa Yesus adalah "penebusan bagi dosa-dosa kita, dan bukan hanya untuk dosa-dosa kita, tetapi juga untuk dosa-dosa seluruh dunia" (1 Yohanes 2:2). Inilah inti dari pesan Kristen: Kristus membuat kepuasan satisfaction atas dosa-dosa kita (membayar hutang) melalui kematian-Nya di kayu salib.

Tetapi pertanyaannya adalah, "Apakah ini perlu?" Apakah Yesus harus mati di kayu salib untuk menebus dosa-dosa kita? Atau mungkinkah Tuhan melakukannya dengan cara lain?

Beberapa orang Kristen mengatakan itu perlu necessary  (benar-benar berbicara — yaitu, tidak bisa dengan cara lain, terlepas dari apa yang Tuhan kehendaki). Tetapi yang lain mengatakan itu tidak perlu not necessary (yaitu, penebusan bisa dicapai dengan cara lain). Apa yang harus kita pikirkan?

Orang-orang Kristen yang mengatakan bahwa hal itu mutlak diperlukan sering menarik ayat-ayat seperti yang dikutip di atas. "Alkitab mengatakan Yesus menebus dosa-dosa kita," jadi itu argumennya, "oleh karena itu, itu perlu.it is necessary"

 

Tetapi penegasan belaka bahwa kematian Yesus memuaskan dosa-dosa kita tidak secara logis berarti bahwa itu adalah satu-satunya  cara untuk menggenapi dosa-dosa kita. Memang benar bahwa jika Yesus berkehendak memerintahkan kematian-Nya untuk penebusan dosa-dosa kita, maka dosa-dosa kita akan ditebus. Tetapi untuk menyimpulkan bahwa dosa-dosa kita tidak akan ditebus/puas jika Yesus tidak mati kita melakukan kesalahan meniadakan pendahulunya fallacy of negating the antecedent (jika A, maka B; bukan A; oleh karena itu, bukan B).

Sekarang, mengenai alasan positif mengapa kematian Yesus tidak mutlak diperlukan untuk penebusan kita, kita dapat meminta bantuan St. Thomas Aquinas. Berikut adalah tiga alasan yang ia berikan dalam berbagai karyanya.

Alasan # 1: Tuhan itu mahakuasa.

Mengingat kemahakuasaan-Nya, Tuhan dapat menghasilkan apa pun yang tidak memerlukan kontradiksi logis. Seperti yang dikatakan Maria, "Tidak ada yang mustahil bagi Allah" (Lukas 1:37). Gagasan bahwa Allah mengampuni hutang dosa dengan cara lain selain kematian Yesus tidak mengandung kontradiksi logis. Oleh karena itu, seperti yang disimpulkan Aquinas, "adalah mungkin bagi Allah untuk membebaskan umat manusia selain dengan sengsara Kristus" (Summa Theologiae III: 46: 2).

Alasan # 2: Dosa pada akhirnya melawan Allah saja dan bukan yang lain.

Orang mungkin berpikir Tuhan tidak bisa mengampuni dosa umat manusia tanpa kepuasan (penderitaan yang dipaksakan) agar dia tidak bertindak tidak adil. Seorang hakim, misalnya, tidak dapat dengan adil mengampuni kesalahan tanpa hukuman ketika kesalahan tersebut menimpa orang lain (orang lain, Negara, dll.).

Tetapi, seperti yang ditunjukkan Aquinas, dosa memiliki "formalitas kesalahan karena dosa dilakukan terhadap [Allah] sendiri" (ST III: 46: 2 ad 3, penekanan ditambahkan). Dengan kata lain, itu adalah  pelanggaran pribadi terhadap Tuhan. Daud menangkap ini dengan baik dalam mazmur pertobatannya: "Terhadap engkau, hanya terhadap Engkaulah Aku telah berdosa" (Mazmur 51:6

Jadi bagi Allah untuk mengampuni dosa tanpa kepuasan yang rela, Dia sama sekali tidak akan bertindak melawan keadilan. Sebaliknya, pengampunan-Nya hanya akan menjadi tindakan belas kasihan. Pengampunan seperti itu tidak akan lebih tidak adil daripada saya mengampuni pelanggaran teman saya tanpa bersedia dia membayarnya.

Alasan # 3: Martabat pribadi Kristus tidak terbatas.

Dalam pertanyaan kedua dari Quodlibet II-nya, Aquinas menarik martabat tak terbatas dari pribadi Kristus sebagai alasan mengapa kematian Yesus tidak mutlak diperlukan. Mengingat bahwa Yesus adalah Firman Allah, dan dengan demikian ilahi, setiap tindakan yang ia lakukan memiliki kekuatan yang tak terbatas. Aquinas hanya berfokus pada tindakan penderitaan dalam teks ini. Tetapi prinsipnya berlaku untuk setiap tindakan yang Yesus lakukan. Dengan demikian, Yesus dapat memerintahkan tindakannya untuk penebusan umat manusia dan dengan demikian menyelesaikannya.

Sekarang, jika kematian Yesus tidak mutlak diperlukan untuk memuaskan dosa, lalu mengapa Bapa menetapkannya? Berikut delapan alasannya.

Pertama, pengorbanan dipahami oleh orang Yahudi dan semua manusia sebagai sesuatu yang membawa hubungan baik antara manusia dan yang ilahi (lihat Jimmy Akin, A Daily Defense, Hari 4).

Kedua, pengorbanan memiliki arti khusus bagi orang Yahudi, mengingat bahwa mereka dibebaskan dari perbudakan di Mesir melalui pengorbanan domba Paskah. Karena Yesus dinyatakan sebagai anak domba Paskah yang baru (1 Korintus 5:7; lihat juga Yohanes 1:29), sudah sepatutnya Yesus dikorbankan (lihat Jimmy Akin, A Daily Defense, Day 4).

Ketiga, kematian Yesus di kayu salib memanifestasikan kebenaran tertentu tentang Allah. Ini memanifestasikan keadilan Allah karena kematian Yesus di kayu salib sebenarnya memuaskan dosa, membayar hutang yang tidak dapat dibayar oleh umat manusia (ST III: 46: 1). Tetapi kematian Yesus juga menyatakan belas kasihan Allah, karena "manusia dari dirinya sendiri tidak dapat memuaskan dosa semua kodrat manusia" (ST III:46:1; bdk. I:2 ad 2). Akhirnya, kematian Yesus menunjukkan betapa Allah mengasihi kita (ST III:46:3). Seperti yang Yesus ajarkan, "tidak ada kasih yang lebih besar daripada kasih seorang yang menyerahkan nyawanya untuk sahabat-sahabatnya" (Yohanes 15:13). Yesus berbicara dalam bahasa yang kita semua pahami – kematian korban sama dengan kasih. Paulus setuju, menulis, "Tetapi Allah menunjukkan kasih-Nya kepada kita, oleh karena Kristus telah mati untuk kita, ketika kita masih berdosa" (Roma 5:8).

Keempat, kematian Yesus di kayu salib membantu kita maju di jalan kekudusan dan menyesuaikan hidup kita dengan-Nya. Itu memberi kita contoh kebajikan—khususnya, kebajikan "kepatuhan, kerendahan hati, keteguhan, [dan] keadilan" (ST III:46:3). Seperti yang ditulis Petrus, "Kristus juga menderita bagimu, meninggalkan kamu teladan, bahwa kamu harus mengikuti langkah-langkah-Nya." Kematian Yesus juga memberi kita contoh untuk mati terhadap dosa secara rohani dan keinginan duniawi kita (ST III:50:1; cf. Quodlibet II.2), karena Paulus mengajarkan, "Kematian dia mati mati untuk dosa . . . demikian juga kamu harus menganggap dirimu mati bagi dosa" (Roma 6:10). Akhirnya, keburukan kematian Yesus mengilhami kita untuk menahan diri dari dosa (ST III:46:3).

Kelima, kematian Yesus dengan tepat melawan taktik tempur iblis. Melalui dosa Adam, yang disebabkan oleh godaan iblis, manusia mengalami kematian sebagai hukuman atas dosa. Kristus mengambil kematian untuk membebaskan kita dari kematian (ST III:46:3, 50:1). Yesus juga melawan iblis dengan kerendahan hatinya. Itu adalah kesombongan iblis yang mendorongnya untuk mencobai Adam, yang membawa tentang penebusan manusia. Yesus membalas kesombongan tersebut dengan kerendahan hati untuk menebus umat manusia (ST III: 46: 3 ad 3). Akhirnya, Yesus menebus melalui keadilan (memuaskan dosa) untuk melawan serangan iblis yang tidak adil terhadap manusia (ST III: 46: 3 ad 3).

Keenam, kematian Yesus menegaskan tiga kebenaran. Ini menegaskan kebenaran kebangkitan Yesus. Seperti yang ditulis Aquinas, "bagaimana mungkin kemenangan Kristus atas kematian muncul, kecuali Dia menanggungnya di hadapan manusia, dan dengan demikian membuktikan bahwa kematian dikalahkan oleh ketidakbusukan tubuh-Nya?" (ST III:46:3 AD 2). Kebenaran kemanusiaan Yesus juga ditegaskan karena hantu tidak dapat menderita dan mati (ST III:50:1). Akhirnya, ini menegaskan keburukan dosa (ST III:46:3).

Ketujuh, mengingat bahwa Firman mengasumsikan bagi diri-Nya sendiri kodrat manusia dan menebus umat manusia melalui kodrat itu, martabat tertentu dianugerahkan kepada manusia dengan memasukkannya ke dalam rencana penyelenggaraan Bapa untuk menggulingkan Setan (ST III:46:3).

Kedelapan, sudah sepatutnya Yesus pantas mendapatkan kemuliaan peninggian melalui kerendahan hati (ST III:46:1). Yesus berkata tentang diri-Nya sendiri, "Bukankah Kristus perlu menderita hal-hal ini dan masuk ke dalam kemuliaan-Nya?" (Lukas 24:26). Peninggian Kristus ada tiga: kebangkitannya, manifestasi keilahiannya, dan penghormatan yang ditunjukkan kepadanya oleh setiap makhluk (Flp. 2:8-10).

Satu Yohanes 4:8 mengatakan bahwa Allah adalah kasih. Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa kematian Yesus di kayu salib, yang merupakan ekspresi kasih Allah, akan mengecualikan kebutuhan mutlak, karena cinta adalah ekspresi kebebasan terbesar. Kebebasan Allah untuk melakukan sebaliknya sampai ke inti pesan Kristen: Allah mengasihi Anda!

 

Read More