TUHAN BUKANLAH APA YANG KAMU PIKIRKAN

Mari kita jujur—mencoba untuk membayangkan Tuhan itu sangat sulit.

Makhluk yang cukup kuat untuk menciptakan alam semesta? Sesuatu yang ada di luar ruang dan waktu? Pikiran kita tidak dibangun untuk memahami sesuatu yang begitu luas. Kita bahkan tidak memiliki kata-kata yang tepat untuk itu. Namun, kita perlu memahaminya. Jadi apa yang harus kita lakukan?

Kami meraih apa saja yang akrab bagi kita.

Kita berkata, "Tuhan itu seperti manusia—tetapi, Anda tahu, sangat kuat. Dia kekal, jadi Dia pasti sudah tua. Tapi bijaksana—sangat bijaksana. Dan Dia ada di mana-mana, sepanjang waktu."

Upaya seperti ini dinamakan antropomorfisme—memberikan sifat-sifat manusia pada sesuatu yang non-manusiawi. Ini membantu kita mengambil konsep yang menakjubkan dan membuatnya terasa pribadi, mudah diakses, dan bahkan menghibur. Seorang sosok ayah, pelindung, hakim. Seseorang yang peduli. Seseorang yang meletakkan hukum moral. Seseorang yang berjuang untuk kita.

Itu masuk akal.

Tapi juga benar-benar salah.

Para filsuf telah menunjukkan hal ini selama berabad-abad. Ludwig Feuerbach mengatakannya terus terang: "Tuhan manusia adalah esensinya sendiri." Dengan kata lain, ketika kita membayangkan Tuhan, kita benar-benar hanya memproyeksikan diri kita kepada-Nya. Spinoza setuju, mengatakan orang melihat Tuhan dalam gambar mereka sendiri hanya karena mereka tidak tahu apa-apa lagi.

Bahkan Alkitab menolak gagasan ini. Yesaya 55:8 mengingatkan kita: "Sebab pikiran-Ku bukanlah pikiranmu, dan jalanmu bukanlah jalan-Ku, firman Tuhan." Jika Tuhan benar-benar melampaui batasan manusia, maka tidak ada gambaran manusia yang dapat melakukan yang seyogyanya kepada-Nya.

Thomas Aquinas juga memahami hal ini. Dia berpendapat bahwa ketika kita mengatakan hal-hal seperti "Tuhan itu bijaksana," kita tidak bisa memaksudkannya dengan cara kita memahami hikmat atau kebijaksanaan manusia. Hikmat Tuhan adalah sesuatu yang jauh melampaui kita, sesuatu yang tak terbatas. Faktanya, Aquinas percaya bahwa cara terbaik untuk menggambarkan Tuhan adalah dengan mengatakan apa yang bukan Dia daripada siapa Dia adanya.

Dan sejarah telah menunjukkan kepada kita bahaya melakukan kesalahan ini. Tuhan yang diciptakan menurut gambar kita mewarisi kekurangan kita. Sepanjang waktu, penggambaran antropomorfik tentang Tuhan telah digunakan untuk membenarkan perpecahan, perang, penindasan, dan kesukuan. Karl Barth mengatakannya dengan sederhana: "Jika Tuhan adalah manusia, kita tidak akan menyembah-Nya, tetapi mengasihani Dia."

Tetapi mungkin masalah terbesar dengan antropomorfisme adalah bahwa hal itu membatasi pengalaman kita tentang yang ilahi. Alih-alih bertemu dengan Tuhan sebagai sesuatu yang luas, misterius, dan di luar pemahaman, kita mengecilkan-Nya menjadi sesuatu yang akrab dan dapat dikelola.

Paul Tillich menawarkan cara berpikir yang berbeda. Dia menggambarkan Tuhan sebagai "dasar keberadaan"—bukan orang dengan sifat manusia, tetapi sumber keberadaan itu sendiri. Sesuatu yang lebih dalam, sesuatu yang tak terbatas, sesuatu yang memberi makna pada segalanya.

Jadi mungkin jawaban terbaik adalah jawaban yang diberikan Agustinus dari Hippo sejak lama:

"Jika Anda memahaminya, itu bukan Tuhan."

Read More

Tuhan tidak memiliki nama

Orang-orang Kristen awal menganggap penting bahwa Tuhan tidak memiliki nama, bertentangan dengan orang-orang yang memiliki banyak dewa dan secara alami ingin tahu tuhan mana yang disembah oleh orang Kristen. Eusebius melaporkan tentang Attalus, yang dipanggang di kursi besi, bahwa "ketika ditanya siapa nama Allah, dia menjawab, 'Allah tidak memiliki nama seperti yang dimiliki manusia'." St. Justin Martyr dalam Apology keduanya berpendapat bahwa nama-nama diberikan oleh para penatua seseorang, dan karenanya Allah tidak memiliki nama. Aristides dalam Apology-nya mengatakan: "Dia tidak memiliki nama, karena segala sesuatu yang memiliki nama adalah kerabat dengan hal-hal yang diciptakan." Setelah mengutip Trismegistus dengan efek yang sama, Lactantius menulis: "Oleh karena itu, Allah tidak memiliki nama, karena Dia sendirian; juga tidak perlu nama yang tepat, kecuali dalam kasus-kasus di mana banyak orang membutuhkan tanda pembeda, sehingga Anda dapat menunjuk setiap orang dengan tanda dan sebutannya sendiri. Tetapi Tuhan, karena Dia selalu satu, tidak memiliki nama yang aneh." (Perbedaan alasan yang diberikan menunjukkan bahwa ada doktrin yang mapan bahwa Tuhan tidak memiliki nama, tetapi alasan doktrin itu tidak disepakati secara universal.)

Gagasan tentang ketiadaan nama Tuhan sangat berguna. Memang benar bahwa ada tetragramaton", tetapi itu tampaknya sama sekali tidak digunakan oleh orang Kristen sampai akhir-akhir ini. Orang-orang Kristen mula-mula akan berpikir bahwa penggunaan nama yang tepat membuat Allah terlalu mirip dengan dewa. (Dan, memang, ada bukti dewa-dewa dengan nama-nama yang mirip dengan tetragramaton, misalnya, dalam teks-teks Ugarit.) Penghentian orang Yahudi dari penggunaan nama yang tepat untuk Tuhan, dan penggantian lisannya secara sistematis dengan "Adonai" atau "Elohim", akan dilihat bukan sebagai perlindungan terhadap mengucapkan nama yang terlalu kudus untuk bibir kita yang berdosa, tetapi sebagai pendalaman pemahaman tentang tauhid, tentang transendensi Tuhan yang total.

Tetapi di satu sisi Tuhan memiliki nama. Manusia Yesus Kristus adalah nama-Nya bagi kita. Kristus adalah Logos, Firman yang menyatakan Allah, firman yang menunjuk kepada Allah (saya membaca "pros ton Theon" dalam Yohanes 1:1 dengan cara yang melengkapi bacaan biasa "dengan Allah"). Tapi namanya tidak seperti nama manusia. Namanya adalah pribadi, sesubstansial dengannya. Tidak kurang dari dirinya sendiri yang cukup bagi kita untuk memanggilnya. Namun, seperti sebuah nama, dia dibuat masuk akal dalam inkarnasi.

Read More

KALAU KATOLIK DAN PROTESTAN BERJALAN MUNDUR

Selama tiga abad pertama setelah Kristus, Gereja yang masih muda berdiri teguh dalam imannya, bahkan di tengah penganiayaan dan pencobaan. Para anggotanya tidak hanya berpegang teguh pada misteri besar Tritunggal dan Inkarnasi tetapi juga pada seperangkat kepercayaan yang dipegang teguh yang membentuk ibadah dan identitas mereka.

Orang-orang Kristen mula-mula berkumpul di tempat-tempat rahasia, memecahkan roti dengan keyakinan yang tak tergoyahkan bahwa Kristus benar-benar hadir – Tubuh dan Darah – dalam Ekaristi. Mereka melihat perjamuan suci ini bukan hanya sebagai peringatan semata-mata tetapi sebagai pengorbanan Perjanjian Baru, menggenapi apa yang telah ditetapkan Kristus pada Perjamuan Terakhir.

Baptisan bukan sekadar simbol bagi mereka tetapi tindakan transformatif regenerasi, membersihkan jiwa dan membawa kehidupan baru. Para pemimpin mereka tidak mengangkat diri sendiri tetapi ditahbiskan melalui garis yang tidak terputus yang membentang kembali ke para rasul itu sendiri. Kesatuan Gereja adalah yang terpenting, dan memisahkan diri darinya berarti melangkah ke dalam bahaya besar. Ekaristi, mereka percaya, tidak dapat dipersembahkan dengan benar tanpa seorang uskup yang memimpin—hubungan hidup dengan otoritas apostolik.

Mereka berdoa tidak hanya untuk yang hidup tetapi juga untuk yang telah meninggal, percaya bahwa kematian tidak memutuskan ikatan iman dan kasih. Mereka menghargai relik orang-orang kudus, menghormati mereka yang telah pergi mendahului mereka dalam iman. Mereka menyebut Gereja mereka "Katolik," memahaminya sebagai satu-satunya tubuh universal Kristus di bumi. Dan meskipun konsep kepausan belum sepenuhnya berkembang, sudah ada tanda-tanda yang jelas tentang keutamaan Roma di antara gereja-gereja.

Bahkan dalam tindakan pengabdian mereka yang paling sederhana, sidik jari tradisi Katolik terbukti. Mereka membuat tanda salib dalam doa, mencari perantaraan dari orang-orang kudus, dan berpegang teguh pada praktik yang akan bertahan selama berabad-abad.

Jadi, apa pun Gereja mula-mula ini, itu bukan Protestan. Inilah wawasan St. John Henry Newman: seseorang tidak dapat melacak akar Kekristenan jauh ke dalam sejarah dan berharap untuk menemukan iman dan praktik Protestan. Tapi bagaimana dengan Katolik? Katolik dapat berjalan mundur selama berabad-abad, melalui zaman pra-Konstantin, dan masih menemukan dirinya berada di dalam rumah.

Read More

Platonisme Kristen, Neoplatonisme dan Naturalisme Modern

Setiap orang mendekati penafsiran Kitab Suci dengan asumsi metafisik, beberapa di antaranya mungkin dipegang secara sadar dan kritis dan yang lain mungkin diasumsikan secara tidak sadar. Seorang materialis tidak akan melihat jiwa sebagai abadi, tetapi seseorang yang percaya pada alam spiritual dari realitas di luar kosmos material mungkin lebih cenderung untuk menerima gagasan itu. Seseorang yang mengasumsikan mekanisme mungkin melihat evolusi naturalistik sebagai hal yang mungkin; seseorang yang menolak mekanisme akan mencari teleologi dan arahan Ilahi.

Sepanjang sejarah gereja dan bahkan selama periode bait suci kedua ketika orang Yahudi menghadapi Helenisme, penulisan dan interpretasi Kitab Suci telah dipengaruhi oleh ide-ide metafisik Yunani. Gagasan-gagasan filosofis Yunani terlihat dalam Perjanjian Baru seperti halnya dalam tulisan-tulisan Yahudi lainnya pada periode itu. Gagasan bahwa Alkitab tertutup rapat dari pengaruh budaya di sekitarnya bukanlah gagasan yang diterima dengan serius oleh besar penafsir Alkitab secara historis. Ini tidak berarti bahwa para penulis Alkitab secara tidak kritis memasukkan pemikiran mitologis Timur Dekat kuno atau bahwa mereka secara tidak kritis memasukkan metafisika Yunani ke dalam tulisan mereka. Tidak ada alasan untuk menganggap mereka tidak kritis. Dan itu bukan untuk mengatakan bahwa inspirasi Ilahi tidak menyebabkan mereka memodifikasi atau menolak ide-ide di luar Alkitab tertentu. Bahkan, tampak jelas bagi saya bahwa karena Alkitab diilhami, maka itulah yang terjadi. Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru sama-sama terlibat dalam sanggahan polemik dan koreksi gagasan mitologis dan metafisik pagan dalam konteks budaya mereka (misalnya 1 Tim 1:4, 7; 2 Tim 4:4; Titis 1:14; 2 Petrus 1:16).

Para bapa pro-Nicea pada abad keempat dan kelima tentu saja dipengaruhi oleh pemikiran metafisik Yunani. Misalnya, Basil dari Kaisarea belajar di Konstantinopel dan Athena dan Agustinus terkenal dipengaruhi oleh tulisan-tulisan Neoplatonis, mungkin tulisan Plotinus, yang membantunya beriman. Dia berbicara tentang hal ini dalam Pengakuan, Buku VII. Pada akhir zaman kuno, tradisi Platonis adalah tradisi filosofis arus utama, dan berusia lebih dari tujuh abad. Plato sama kunonya bagi Agustinus seperti Aquinas bagi kita hari ini.

Neoplatonisme

Bentuk Platonisme yang dominan pada zaman Agustinus telah disebut, sejak abad kesembilan belas, Neoplatonisme. Gagasan ini adalah campuran Plato, Aristoteles, dan Stoikisme seperti yang diajarkan oleh Plotinus (204-70) dan murid-muridnya.

Neoplatonisme adalah bentuk Platonisme yang paling kuat dan berpengaruh pada waktu itu, dan itu adalah filsafat dan agama mistis. Tapi itu bukan agama untuk rakyat kebanyakan; itu jelas merupakan fenomena elit, tidak seperti agama Kristen. Pada zaman Agustinus, Kekristenan dan Neoplatonisme adalah saingan dan belum jelas mana yang akan menjadi paling berpengaruh dalam perkembangan peradaban Barat di masa depan. Ternyata, Kekristenan memenangkan kontes itu, tetapi Neoplatonisme turun ke bawah tanah hanya untuk muncul kembali secara berkala dalam sejarah.

Ketika kita berbicara tentang Platonisme Kristen Agustinus, penting bagi kita untuk memahami fakta bahwa dia memaparkan apa yang dia terima dan apa yang dia tolak dalam Platonisme di Kota Tuhan. Ada satu poin utama di mana wahyu khusus Kitab Suci mengoreksi Platonisme dan dua poin lagi di mana wahyu Alkitab menambahkan konten yang sama sekali baru yang sangat penting untuk apa yang diketahui oleh para Platonis.

1. Penciptaan ex Nihilo

Ini adalah perbedaan besar antara Neoplatonisme dan Platonisme Kristen. Bagi Neoplatonis, alam semesta adalah abadi sejauh yang kita tahu. Yang Esa memancar keberadaan dari dirinya sendiri dan di sinilah alam semesta berasal. Materi adalah makhluk yang kurang murni. Tidak ada perbedaan makhluk Pencipta yang keras dan cepat; keberadaan dunia berbeda dari keberadaan Yang Esa hanya secara derajat.

Namun, bagi Kekristenan, Allah adalah Pencipta transenden yang mewujudkan segala sesuatu yang terlihat dan tidak kelihatan. Ini berarti bahwa keberadaan Tuhan adalah kekal, perlu dan ada sendiri, sedangkan keberadaan ciptaan memiliki awal, bersifat kontingen dan tidak ada sendiri. Perbedaan Makhluk Pencipta adalah perbedaan dalam jenis makhluk, bukan dalam tingkatan.

Selain itu, dalam agama Kristen, Alkitab menyajikan ciptaan sebagai tindakan kehendak Tuhan. Tuhan tidak harus menciptakan, juga tidak menciptakan secara tidak sadar. Dia tidak menciptakan sebagai fungsi dari keberadaannya sendiri. Tetapi dalam Neoplatonisme, Yang Esa memancarkan keberadaan tanpa membuat keputusan khusus untuk melakukannya. Oleh karena itu, lebih akurat untuk melihat Yang Esa dalam Neoplatonisme sebagai bagian dari kosmos, atau pada bidang realitas yang sama dengan kosmos, daripada sebagai yang transenden.

2. Tritunggal

Doktrin Tritunggal memiliki paralel yang sangat samar dalam Neoplatonisme, tetapi perbedaannya sangat ekstrem. Dalam Neoplatonisme, Yang Esa memancarkan Demiurge, yang merupakan citra dari Yang Esa dan pola dasar dari segala sesuatu. Perjanjian Baru berbicara tentang Kristus dalam istilah yang sama seperti, misalnya, Kolose 1 di mana Paulus menulis bahwa Kristus adalah "gambar Allah yang tidak kelihatan, yang sulung dari segala ciptaan. Sebab oleh-Nya segala sesuatu diciptakan, di surga dan di bumi, yang kelihatan dan tidak kelihatan" (Kol. 1:15-16). Dalam Neoplatonisme, kita juga melihat Jiwa-Dunia yang tidak material, yang berada di antara Yang Esa dan dunia material.

Kesamaan antara Demiurge dan Kristus dan Jiwa Dunia dan Roh mungkin tampak mencolok, tetapi perbedaannya luar biasa. Demiurge dan Jiwa-Dunia berdiri di antara Yang Esa dan dunia material dalam "Rantai Besar Keberadaan." Tetapi dalam teologi Kristen Kristus dan Roh adalah homoousios dengan Bapa, satu dalam tiga pribadi. Arianisme, dengan gagasannya tentang Kristus sebagai makhluk ciptaan pertama dan tertinggi melihat Kristus sebagai perantara antara Bapa dan ciptaan material. Ini lebih mirip Neoplatonisme daripada Trinitarianisme Nicea. Tritunggal Kristen adalah satu Allah dengan satu kehendak dan satu kuasa. Tuhan Kekristenan adalah Tuhan pribadi yang mampu bersedia dan bertindak.

3. Inkarnasi

Perbedaan besar lainnya antara Neoplatonisme dan Platonisme Kristen adalah bahwa dalam Alkitab kita belajar bahwa Allah telah berinkarnasi dalam pribadi Yesus Kristus. Ini sama sekali tidak terpikirkan dalam Neoplatonisme dan benar-benar unik dalam Kekristenan. Seluruh gagasan tentang kekudusan Allah, keberdosaan umat manusia yang jatuh dan kebutuhan akan penebusan semuanya adalah inti dari Kekristenan dan asing bagi Neoplatonisme. Keilahian Yesus Kristus dan kesatuan-Nya dengan Bapa adalah dasar penebusan. Hal ini membuat Kekristenan lebih unggul daripada Neoplatonisme, yang tidak memiliki sarana untuk mengatasi masalah dosa.

Naturalisme Modern

Platonisme Kristen berbagi dengan Neoplatonisme pemahaman hierarkis tentang realitas, gagasan teleologi, dan kepercayaan pada alam spiritual realitas di mana bergantung dunia material yang terlihat. Naturalisme filosofis modern menolak semua hal ini. Ia menegaskan bahwa semua yang ada adalah apa yang dapat kita temukan dengan menggunakan panca indera kita dan bahwa pikiran kita tidak mampu mengetahui realitas yang dapat dipahami seperti universal. Harus jelas bahwa Platonisme setidaknya memiliki beberapa kesamaan dengan Kekristenan dan bahwa Naturalisme adalah musuh bersama keduanya.

Boleh dianggap bahwa Kekristenan dan naturalisme modern memiliki kesamaan penekanan pada pentingnya sejarah. Kadang-kadang diyakini bahwa pilihan harus dibuat antara pemahaman dua lantai tentang realitas dengan lantai dasar material dan lantai atas spiritual atau satu tingkat realitas yang maju melalui waktu. Tapi tidak demikian. Pada kenyataannya, gagasan sejarah adalah penemuan yang sepenuhnya Yahudi-Kristen dan muncul dari wahyu khusus Kitab Suci. Semua paganisme – baik budaya mitologis Timur Dekat kuno maupun pemikiran metafisik yang dimulai di Yunani – melihat waktu sebagai siklus bukan linier. Hanya teologi yang muncul dari Alkitab yang memiliki pandangan linier tentang waktu di mana penciptaan memiliki awal dan tujuan. Hanya di dalam Alkitab kita melihat penciptaan sebagai awal waktu dan hanya di dalam Alkitab kita melihat rencana penebusan di mana pemeliharaan Allah mengarahkan sejarah ke akhir yang ditetapkan di dalam Kristus.

Melawan naturalisme modern dan selaras dengan metafisika Yunani, Kekristenan melihat realitas memiliki dua aspek: bagian material yang terlihat dan alam spiritual yang tidak terlihat. Melawan mitologi dan metafisika Yunani, Platonisme Kristen melihat alam semesta dua lantai ini (dimensi material dan spiritual) bergerak maju ke peristiwa klimaks di mana Yerusalem Surgawi turun dari surga dan bergabung dengan bumi sehingga menyatu bersama di bawah Ketuhanan Kristus seluruh ciptaan – langit dan bumi.

Mitos "Kemajuan" Modern

Ketika modernitas terus menolak Tuhan Alkitab dan teologi Kristen, eskatologi sekuler yang dikenal sebagai "kemajuan" secara bertahap akan memudar. Tanpa doktrin tentang Pencipta yang transenden dan arahan sejarahnya yang penuh dengan telosnya di dalam Kristus, modernitas sedang dalam proses kembali ke dalam mitologi di mana Kekristenan menyeretnya dengan menendang dan menjerit. Ketika ini terjadi, gagasan kemajuan akan larut dalam benturan kehendak yang didorong oleh ideologi.

Tanpa eskatologi, ternyata, tidak ada yang namanya kemajuan. "Kemajuan" menjadi sandi kosong – slogan yang digunakan untuk tujuan ideologis oleh mereka yang didorong oleh tidak ada apa-apa selain keinginan untuk berkuasa. (Ingatlah ini saat Anda mendengar seseorang menganjurkan "Progresivisme.") Budaya Barat modern tidak "maju", pada kenyataannya, justru mengalami kemunduran. Satu-satunya kemajuan nyata dalam sejarah berasal dari Kekristenan dan begitu Kekristenan ditolak, kemajuan merosot menjadi permainan kekuasaan dan konflik tanpa akhir.

Mitologi melihat asal usul tatanan sosial dan alam saat ini berasal dari tindakan kekerasan pada periode primal di mana dewa atau dewa mengalahkan kekuatan kekacauan sehingga memaksakan ketertiban dengan kekerasan. Kejadian, di sisi lain, menceritakan tentang Pencipta transenden yang membawa ketertiban dari materi yang tidak terbentuk dengan Firman yang damai tanpa perlawanan yang datang dari dunia material sama sekali. Kejahatan, bagi Alkitab, diperkenalkan ke dalam ciptaan setelah penciptaan sebagai tindakan pemberontakan terhadap Pencipta yang baik. Doktrin Kejatuhan menjamin bahwa materi itu sendiri tidak jahat, hanya diselewengkan oleh dosa yang jauh dari telosnya dan inilah yang membuat gagasan penebusan mungkin dan gagasan sejarah menjadi kenyataan.

Sejarah teologi Kristen sejak Kant adalah sejarah berpaling dari metafisika klasik Susunan Kristen, yang saya sebut sebagai "Platonisme Kristen," dan akomodasi doktrin secara bertahap ke metafisika modernitas. Tragisnya, metafisika modernitas merosot menjadi mitologi dan dengan demikian metafisika dan Kekristenan memudar ke kaca spion. Begitu mereka menghilang sama sekali, modernitas akan menemukan dirinya tidak meluncur ke jalan menuju Utopia tetapi berputar-putar sampai kehabisan bensin.

Dengan kata lain, modernitas Barat merangkul keinginan kematian dengan memilih naturalisme filosofis daripada Platonisme Kristen. Kekristenan tidak sekarat; budaya tuan rumahnyalah yang sekarat. Dan Susunan Kristen berikutnya mungkin Afrika, atau mungkin Cina, atau mungkin Amerika Selatan. Tidak ada yang tahu pada titik ini di mana itu akan berada; yang kita tahu adalah bahawa Gereja akan berada di sini sampai Kristus kembali. Namun, hal yang sama tidak dapat dikatakan untuk budaya atau umat yang menolak Tuhan.

Read More

BIARA CISTERCIAN DAN ETOS KERJA MASYARAKAT EROPA

Weber mungkin salah dalam menelusuri etos kerja keras ke Protestantisme

Sumber: Pre-reformation Roots of the Protestant Ethic, The Economic Journal, September 2017. 

Ilmuwan sosial selalu peduli tentang peran agama bagi masyarakat. Pada awal abad kedua puluh, ada kekhawatiran tentang kompatibilitas Katolik dan demokrasi liberal; pada periode pasca-Perang Dingin, ada kekhawatiran bahwa hubungan internasional mungkin ditandai dengan 'Bentrokan Peradaban'; dan hari ini ada kekhawatiran tentang kompatibilitas Islam dan 'budaya Barat'. Namun, bagi para ekonom, hubungan antara agama dan kinerja ekonomilah yang menjadi perhatian utama.

Karya paling terkenal tentang hubungan antara agama dan kinerja ekonomi adalah 'etika Protestan' karya Max Weber. Setelah mengamati bahwa Eropa utara yang didominasi Protestan lebih kaya daripada selatan yang didominasi Katolik, Weber menduga bahwa ini dapat ditelusuri kembali ke promosi Protestan tentang kebajikan kerja keras dan penghematan. Protestan bekerja lebih keras dan menabung lebih banyak daripada rekan-rekan Katolik mereka, menurut Weber, yang akhirnya memfasilitasi kebangkitan Kapitalisme di Eropa Barat. Teori ini tetap kontroversial hingga hari ini, dan baru-baru ini diperdebatkan bahwa gagasan Luther bahwa orang Kristen harus dapat membaca Alkitab dan dampak konsekuensinya pada akumulasi modal manusia, daripada etika Protestan seperti itu, itulah alasan sebenarnya mengapa Protestan tampil lebih baik daripada Katolik.

Namun, agama atau ordo agama yang mempromosikan kerja keras dan penghematan pasti dapat berdampak pada kinerja ekonomi melalui perubahan budaya, dan penelitian kami berpendapat bahwa pengaruh tersebut memang diberikan oleh Ordo Katolik Cistercian, yang menyebar ke seluruh Eropa dari abad kesebelas. Ordo, cabang dari Benediktin, didirikan pada tahun 1098 di Prancis dengan tujuan untuk kembali ke ketaatan harfiah terhadap 'Aturan St. Benediktus'. Tidak seperti sepupu Benediktin mereka, yang telah melunakkan ketaatan mereka dari waktu ke waktu, Cistercian bertujuan untuk kembali ke kehidupan yang keras dengan kerja kasar dan menahan diri dari konsumsi. Dengan demikian, nilai-nilai yang Weber kaitkan dengan Protestantisme sebenarnya telah diumumkan beberapa abad sebelumnya.

Karena kehidupan keras yang mereka promosikan, biara-biara Cistercian menjadi kaya dan sukses. Cistercian membuat kemajuan penting dalam pemuliaan dan pertanian; Yang terpenting, mengkonsolidasikan tanah mereka di 'Granges' daripada kepemilikan desa yang tidak tertutup pada saat itu. Selain itu, biara-biara memanfaatkan tenaga air secara signifikan untuk berbagai kegiatan industri. Yang penting bagi pekerjaan kami, ajaran dan praktik mereka menyebar melampaui tembok biara kepada apa yang disebut saudara awam (petani buta huruf yang mengikuti bentuk kehidupan Cistercian yang tidak terlalu menuntut dan mengerjakan tanah), ke buruh sekuler lainnya yang mereka pekerjakan, dan ke komunitas menetap yang terbentuk di sekitar biara.

Orang-orang yang tinggal di sekitar biara-biara ini menikmati kesuksesan ekonomi, yang dalam rezim Malthus diterjemahkan ke dalam keberhasilan reproduksi. Orang tua mewariskan nilai-nilai Cistercian kepada anak-anak mereka, yang juga menikmati kesuksesan ekonomi dan reproduksi yang lebih tinggi. Dengan cara ini, nilai-nilai Cistercian pada akhirnya akan mendominasi masyarakat. Analisis kami menunjukkan bahwa ini mungkin terjadi hanya dalam waktu lima abad, meskipun perbedaan awal yang kecil dalam pengaruh Cistercian juga akan menyebabkan variasi lokal yang cukup besar dalam nilai-nilai budaya.

Para peneliti menyelidiki kemungkinan tesis ini menggunakan data lintas daerah historis di Inggris, di mana didapatkan informasi tentang lokasi semua biara serta data populasi regional (dalam pengaturan Malthusian kepadatan penduduk yang lebih besar menunjukkan produktivitas yang lebih besar). Secara khusus, ditemukan bahwa daerah-daerah dengan pengaruh Cistercian yang lebih tinggi mengalami pertumbuhan populasi yang lebih cepat selama periode 1377-1801, lama setelah Pembubaran Biara oleh Raja Henry VIII pada abad keenam belas ketika semua biara ditutup dan tanah mereka disita.

Mempertimbangkan kemungkinan keberlangsungan nilai-nilai budaya, para peneliti menggunakan Survei Nilai Eropa untuk memusatkan perhatian pada mekanisme budaya. Artinya, diselidiki apakah pengaruh Cistercian dapat dideteksi dalam nilai-nilai budaya kontemporer di seluruh wilayah Eropa. Karena Protestan mungkin juga telah dipengaruhi oleh Reformasi, para peneliti berkonsentrasi pada subsampel Katolik. Konsisten dengan mekanisme budaya, ada temuan bahwa daerah yang lebih dekat dengan Cistercian memang lebih menekankan pada nilai-nilai mengenai pentingnya 'kerja keras' dan penghematan di seluruh umat Katolik Eropa.

Secara keseluruhan, penelitian ini berkontribusi pada literatur tentang efek ajaran agama terhadap hasil ekonomi. Meskipun studi tersebut menunjukkan bahwa Weber kemungkinan salah dalam menelusuri asal-usul nilai-nilai yang mendukung kerja keras dan penghematan hingga Reformasi, itu mendukung dampak positif dari ajaran agama pada kinerja ekonomi sejalan dengan apa yang dibayangkan Weber. Apakah nilai-nilai seperti itu akan dipertahankan saat sekularisasi berlangsung adalah pertanyaan yang hanya dapat dijawab oleh masa depan.

Read More

Kekacauan Protestan?

Protestanisme, yang menyangkal Tradisi dan Magisterium, telah menderita sejak awal, disintegrasi doktrin yang mencengangkan. Sementara Kristus mendirikan Gereja Katolik di atas Batu Karang, Luther dkk. mendirikan gereja Injili di atas pasir hisap sola scriptura dan free examination. Dan baru pada tipuan angin pertama, rumah para reformis mulai runtuh dalam benturan: papan dilemparkan ke sana-sini, ubin terlepas di sana-sini, ada sambungan dan pecahan di segala arah.

Mari kita lihat bagaimana Pastor Leonel Franca menyodorkan fakta ini, dengan jelas menggambarkan proses disintegrasi doktrin Protestanisme, berdasarkan metode sola scriptura dan pemeriksaan bebas: "Dalam sekte baru (Protestan) tidak ada otoritas, tidak ada persatuan, tidak ada magisterium iman. Setiap sektarian menerima sebuah buku, yang oleh si penjual buku dikatakan kepadanya terinspirasi Lalu dia secara khusyuk mempercayainya tanpa dapat membuktikannnya; dia membacanya, memahaminya sebaik mungkin, menetapkan kredo, merumuskan moralitas, dan semua elaborasi individu yang kurang lebih tidak dapat dicerna ini, dia sebut Kekristenan Injili./reformed/Kristen sejati atau apalah. Tetangga sebelahnya mengulangi operasi yang sama dalam urutan yang sama dan sampai pada kesimpulan dogmatis dan moral yang bertentangan secara diametris. Terlepas darii tu semua; mereka adalah saudara, mereka adalah Protestan evangelis, mereka adalah orang Kristen, mereka berdua memulai dari Alkitab, keduanya menempa Kekristenan mereka dengan upaya yang sama" (Dalam I.R.C. Pg. 212, edisi ke-7).

Mari kita lihat beberapa contoh praktis: apakah seorang injili yang setia ingin berpindah sekte? Apakah perlu berganti nama? Beberapa gereja mengatakan ya, yang lain tidak. Beberapa mengakui baptisan bayi, yang lain hanya orang dewasa, beberapa mengakui percikan, tuang dan selam. Yang lain hanya rendaman, dan bahkan ada kelompok kecil yang hanya mengakui baptisan dalam air mengalir dan tanpa klorin! Di sana-sini rumusan baptisan beragam seperti warna pelangi. Apakah orang injili yang tulus ingin berpartisipasi dalam Perjamuan Kudus? Ada sekte yang menganggap roti hanya roti (Pentakosta) yang lain bahwa roti benar-benar tubuh Kristus (Lutheran, Episkopal dan lain-lain). Ada yang mempraktikkannya dengan roti tidak beragi, yang lain dengan roti biasa, di sini dengan anggur, di sana dengan anggur dan air, di sana dengan jus anggur. Perjamuan Kudus dapat dipraktikkan setiap hari, bulanan, triwulanan, setengah tahunan, tahunan atau tidak sama sekali. Apakah terdapat pelayan tertahbis? Sekte yang ini ada uskup, presbiter dan diaken. Yang itu hanya para pendeta, yang di sana pendeta dan penatua, di sana lagi uskup dan penatua, lebih ke sana lagi para pendeta dan diaken, yang lain tidak menerima pendeta. Beberapa gereja menahbiskan wanita, yang lain tidak. Dan seterusnya, kaum injili menggantungkan diri mereka kepada segala macam kepala ketika pelayan yang tertahbis.

Setelah kematian, apa yang menanti seorang Kristen? Bisakah orang percaya bertanya kepada pendetanya tentang hal ini? Dan jawaban yang dikumpulkan di antara denominasi akan sama kaya dan beragamnya seperti fauna dan flora. Ada seorang Pendeta yang berkhotbah bahwa setiap orang akan tidak sadarkan diri sampai kedatangan Kristus ketika mereka akan dihakimi; yang lain mengkhotbahkan "pengangkatan" tanpa penghakiman; yang lain, kehidupan yang diberkati di bumi ini; mereka yang ada di sana mengindoktrinasi bahwa setelah kematian datang surga dan neraka; di blok lain, diajarkan bahwa neraka bersifat sementara; beberapa percaya bahwa neraka tidak ada; Dan ada banyak doktrin tentang yang terbaru seperti halnya para pendeta yang mengkhotbahkannya. Apakah seorang lelaki yang setia mulai bosan dengan istri masa mudanya? Tidak masalah, dia akan selalu menemukan sekte yang dengan tertawa membuka pintu pernikahan baru. Dan sesekali bukankah ada orang gila muncul di sana-sini menyetujui poligami?

Luther sendiri mengakui kemungkinan seperti itu: "Saya mengakui bahwa saya tidak dapat melarang siapa pun untuk memiliki banyak istri; itu tidak menjijikkan bagi Kitab Suci; tetapi saya tidak ingin menjadi orang pertama yang memperkenalkan contoh ini di antara orang Kristen" (Luthers M.., Briefe, Sendschreiben (...) De Wette, Berlin, 1825-1828, II. 259). Bukankah ada survei di Amerika Serikat yang menunjukkan bahwa di antara kriteria bagi seorang injili untuk memilih gereja barunya adalah ukuran tempat parkir? Inilah Protestantisme hari ini.

Mari kita lihat bagian pernyataan Krogh Tonning, seorang teolog Protestan Norwegia yang terkenal, yang masuk Katolik, yang menyatakan: "Siapa yang akan membawa ke hadapan kita komunitas Protestan yang sepakat tentang ajaran yang terdefinisi dengan baik? Oleh karena itu kebingungan (adalah aturannya) bahkan di antara hal-hal yang paling penting" (Le protes. Contemp., Ruine constitutionalle, hlm. 43 Dalam I.R.C., France, L., hlm. 255. edisi ke-7, 1953)

Tetapi Luther sendiri, yang tampil di dunia dengan kebaruan sola scriptura ini, hidup cukup lama untuk menyaksikan dan mengakui bahaya yang akan ditimbulkan oleh doktrin-doktrin ini selama berabad-abad: "Orang ini tidak menginginkan baptisan, bahwa dia menyangkal sakramen; ada orang-orang yang mengakui dunia lain antara penghakiman ini dan penghakiman terakhir, mereka yang mengajarkan bahwa Kristus bukanlah Allah; beberapa mengatakan ini, yang lain mengatakan yang sana, tidak lama lagi akan ada sekte dan agama sebanyak yang ada kepala" (Luthers M. In. Weimar, XVIII, 547; De Wett III, 6l). Bagian lain yang dipilih membuktikan bahwa Sang Patriark Reformasi juga dari waktu ke waktu memiliki beberapa momen akal sehat: "Jika dunia bertahan lebih lama, akan perlu untuk menerima kembali dekrit konsili (Katolik) untuk melestarikan kesatuan iman terhadap berbagai interpretasi Kitab Suci yang berputar keliling" (Surat Luther kepada Zwingli In Bougard, Le Christianisme et les temps presents, volume IV (7), hlm. 289).

Katolik memang Joss!

Read More

Keheningan (Silentium) terhadap Ekaristi

Berikut ini adalah beberapa bagian yang dipilih dari meditasi biarawan Prancis Daniel Ange, pendiri sekolah doa "Jeunesselumière", yang diberikan di hadapan orang-orang muda keuskupan Roma yang berkumpul di Basilika St. Yohanes Lateran.

Bagaimana berbicara tentang Ekaristi tanpa gemetar? Kata-kata kita dapat mendistorsi banyak dari apa yang merupakan misteri terbesar dari misteri Tuhan. Kita seperti Musa yang, di depan semak yang terbakar, harus bersujud di tanah. Api Roh, api kasih, menyala di dalam Hosti. Ketika saya menerima Tubuh ini dalam cinta yang bersemangat, itu adalah keajaiban bahwa daging saya tidak terbakar! […]

Sekarang mari selami keheningan. Mengapa keheningan? Karena itu adalah lagu pemujaan yang paling indah. Ekaristi adalah Natal: di Betlehem segala sesuatu dikelilingi oleh keheningan. Bagian musik surgawi dari para malaikat, Maria, Yusuf, para gembala, orang Majus, tidak mengucapkan sepatah kata pun. Kejutannya begitu besar dengan kecantikan anak laki-laki itu sehingga dia tidak bisa mengatakan apa-apa. Dan dia hanya berbicara dengan senyum dan matanya. Di matanya bersinar cahaya surga, dan cahaya itu sunyi.

Ekaristi adalah Sengsara Yesus. Dan selama Sengsara, Yesus diam. Dia hanya mengucapkan beberapa kata, terutama tujuh kata di kayu salib: masa lalu, kehendak-Nya. Tetapi itu bukan isyarat yang lebih kuat dari semua kata, itu adalah tanda tangan di akhir semua yang lain, di akhir Injil: kata keheningan, sebuah gerakan: hatinya tertusuk oleh tombak. Jeritan besar, tapi diam.

Maria dan Yohanes tidak berbicara satu sama lain: saksi diam, semua diserap oleh misteri ... Dan Bapa Suci kita benar-benar telah menjadi seruan keheningan, besar, berteriak kepada dunia, seperti Fransiskus: "Cinta tidak dicintai!" Dan Thérèse [dari Anak Yesus]: "Mengasihi berarti mencintai Kasih." Cintai agar setiap orang bisa mencintai, cinta, dan dicintai.

Ekaristi adalah Kebangkitan. Pada Hari Paskah, Yesus mengundang kita untuk merenungkan keheningan: Maria Magdalena, murid-murid Emaus, Tomas... dari beberapa kata-katanya muncul keheningan yang tertegun, teriakan kegembiraan untuk Guru tercinta! Tetap bersama kami! Tuhanku dan Tuhanku! Inilah yang harus kita katakan hari ini, dengan Fransiskus: "Tuhanku dan segalanya."

Dan sekarang, Yesus, di surga, berjalan bersama kita dan berbicara dengan kita. Bagaimana? Terutama untuk Ekaristi. Dan Ekaristi adalah misteri keheningan. Yesus menunggu kita. Kami mendengarkan. Dia mengasihi kita. Bukankah diam adalah bahasa cinta yang terkuat? Bahasa hati yang terlalu penuh dan terlalu terluka [...].

Keheningan ibadah adalah keheningan yang penuh kasih dari mereka yang mengasihi dan mendengarkan. Kita mendengarkan karena Dia mengasihi. Tentunya kita harus mengakui, memuji, bernyanyi, seperti yang muda. Yesus sangat senang ketika mereka berseru: jika mereka diam, batu-batu itu akan berseru. Tetapi setelah bernyanyi dan menangis sebelum menerima berkatnya, seseorang harus mendengarkan, mendengarkan keheningan, mungkin dia memiliki sesuatu untuk dikatakan. Ayo tinggalkan mikrofon. Dia tidak meminta, karena dia pemalu, Tuhan... Suaranya tidak pernah memaksakan dirinya pada desibel kita. Dia bijaksana. Dia berbisik dan kami tidak mendengar [...]. Ayo tinggal di sini. Mari kita mendengarkan.

 

Read More

NOT BY FAITH ALONE: Memahami Doktrin Katolik tentang Iman dan Perbuatan

 

Sering kali, kita mendengar ungkapan "sola fide" by faith alone beredar dalam diskusi tentang bagaimana memiliki hubungan dengan Tuhan. Tetapi bagi umat Katolik, masalahnya lebih bernuansa. Kita percaya bahwa iman adalah titik awal, tetapi itu bukan seluruh perjalanan. Mengapa kita berpikir seperti ini? Mari selami ajaran Gereja Katolik dan lihat apa yang dikatakan Alkitab dan Katekismus Gereja Katolik tentang masalah ini.

Apa artinya "Iman Saja"?

Konsep "iman doang" berasal dari Reformasi, yang dipelopori oleh tokoh-tokoh seperti Martin Luther pada abad ke-16. Idenya adalah bahwa iman kepada Yesus Kristus cukup untuk keselamatan kita, tanpa perlu perbuatan baik atau mengikuti hukum agama tertentu.

Tapi, Gereja Katolik memiliki perspektif yang berbeda. Mari kita jelajahi itu.

Peran Iman dalam Ajaran Katolik

Iman mutlak penting. Katekismus Gereja Katolik (CCC) mengatakan, "Percaya kepada Yesus Kristus dan kepada Dia yang mengutus-Nya untuk keselamatan kita adalah perlu untuk memperoleh keselamatan itu" (CCC 161). Ini menggemakan apa yang Yesus sendiri katakan: "Karena begitu besar kasih Allah akan dunia ini, sehingga Ia mengaruniakan Anak-Nya yang tunggal, supaya setiap orang yang percaya kepada-Nya tidak binasa, melainkan beroleh hidup yang kekal" (Yohanes 3:16).

Jadi, iman adalah jalan masuk kita ke dalam hubungan dengan Tuhan. Tapi apakah itu keseluruhan cerita?

Iman Harus Hidup Melalui Perbuatan

Yakobus, saudara Yesus, menulis dalam suratnya, "Apa gunanya, saudara-saudariku, jika seseorang mengaku memiliki iman tetapi tidak memiliki perbuatan? Bisakah iman seperti itu menyelamatkan mereka?" (Yakobus 2:14). Yakobus melanjutkan dengan mengatakan, "Iman dengan sendirinya, jika tidak disertai dengan tindakan, adalah mati" (Yakobus 2:17).

Menurut Gereja Katolik, tindakan kita—pekerjaan kita—mengalir secara alami dari iman yang benar kepada Yesus Kristus. CCC menangkap ini ketika menyatakan, "Iman tanpa perbuatan adalah mati" (CCC 1815).

Perumpamaan tentang Domba dan Kambing

Yesus membuat poin ini sangat jelas dalam perumpamaan tentang Domba dan Kambing (Matius 25:31-46). Dalam cerita itu, Yesus memisahkan orang-orang seperti seorang gembala memisahkan domba dari kambing. Kepada "domba" yang merawat yang lapar, sakit, dan yang membutuhkan, Dia berkata, "Marilah, kamu yang diberkati oleh Bapa-Ku; ambillah warisanmu, kerajaan yang dipersiapkan bagimu sejak penciptaan dunia" (Matius 25:34). Intinya adalah bahwa tindakan mereka—perbuatan mereka—menunjukkan iman mereka.

Bukan Check List, Tapi Relasi

Sekarang, penting untuk dipahami bahwa Gereja Katolik tidak mengatakan Anda mendapatkan jalan ke Surga dengan menandai daftar perbuatan baik. Itu akan kehilangan intinya. Sebaliknya, perbuatan baik adalah curahan alami dari hubungan yang penuh kasih dengan Allah.

CCC menyoroti hal ini dengan mengatakan, "Murid Kristus tidak hanya harus memelihara iman dan hidup di atasnya, tetapi juga mengakuinya, dengan percaya diri memberikan kesaksian tentang itu, dan menyebarkannya" (CCC 1816). Iman itu seperti benih yang ditanam di tanah yang baik; itu tumbuh secara alami dan berbuah (Matius 13:23).

Kasih Karunia: Bahan Bakar di Balik Iman dan Perbuatan

Hubungan iman dan perbuatan ini dimungkinkan oleh kasih karunia, perkenan Allah yang cuma-cuma dan tidak pantas. Gereja mengajarkan, "Pembenaran kita berasal dari kasih karunia Allah" (CCC 1996). Dengan kasih karunia, kita memiliki iman, dan dengan iman, kita dapat melakukan perbuatan baik yang menyenangkan Tuhan (Efesus 2:8-10).

Sakramen: Saluran Rahmat

Dalam ajaran Katolik, Sakramen seperti Pembaptisan, Ekaristi, dan Pengakuan Dosa bukan hanya ritual tetapi saluran rahmat Allah. Mereka membantu mempertahankan dan menumbuhkan iman kita, memeliharanya sehingga perbuatan baik dapat mengikuti. Menurut CCC, Sakramen-sakramen "menopang orang Kristen dalam perjalanan iman" (CCC 1210).

Kesimpulan

Doktrin Katolik "Bukan Dengan Iman Saja" bukanlah penolakan terhadap pentingnya iman melainkan pemahaman yang diperkaya tentang bagaimana iman dan perbuatan hidup berdampingan dalam hubungan yang berbuah. Iman membawa kita ke jalan menuju Tuhan, dan karya kasih dan kasih adalah langkah kaki yang menandai jalan itu.

Dengan terlibat secara mendalam dengan iman dan perbuatan, yang dipelihara oleh kasih karunia Allah, kita dapat menggenapi apa yang Yesus katakan: "Kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan dengan segenap akal budimu" (Matius 22:37), dan "Kasihilah sesamamu seperti dirimu sendiri" (Matius 22:39). Bagi umat Katolik, kedua perintah ini tidak terpisah tetapi dua sisi dari mata uang yang sama. Dan koin itu bukan iman saja atau Perbuatan saja tetapi perpaduan yang harmonis dan penuh kasih karunia dari keduanya.

Katolik memang joss!!

 

Read More

Parthood, Trinitas dan Inkarnasi

Beberapa ahli teori melihat tiga pribadi Trinitas sebagai bagian dari Trinitas. Berikut ini adalah konsekuensi yang tidak diinginkan dari hal ini. Keterpisahan (parthood) bersifat transitif. Sepuluh jari adalah bagian dari Kristus. Kristus dalam pandangan tersebut adalah bagian dari Trinitas. Oleh karena itu, Trinitas memiliki sepuluh jari sebagai bagian. Yang tampaknya tidak masuk akal.

Tentu saja, orang mungkin khawatir tentang masalah yang sama untuk pandangan Trinitas yang lebih ortodoks. Sepuluh jari adalah bagian dari Kristus. Tetapi Kristus identik dengan Tuhan. Jadi sepuluh jari adalah bagian dari Tuhan. Namun, penganut Trinitas ortodoks terbiasa menjawab masalah dalam bentuk: "Kristus adalah A (misalnya, dapat berubah atau tidak mahatahu); Kristus identik dengan Tuhan; jadi Tuhan adalah A." ​​Dia mungkin menerima kesimpulan tersebut tetapi memblokir absurditas dengan gerakan qua: "Kristus qua (sebagai) manusia dapat berubah. Jadi Tuhan sebagai (qua) manusia, yaitu, pribadi ilahi yang adalah manusia, dapat berubah." Penganut Trinitas yang berketerpisahan (parthood-trinitarian) sebaiknya tidak mengatakan bahwa Trinitas memiliki sepuluh jari sebagai manusia, karena Trinitas bukanlah manusia. Mungkin dia dapat mengatakan bahwa Trinitas memiliki sepuluh jari sebagai keseluruhan yang memiliki bagian yang manusiawi. Namun, berdasarkan transitivitas dari bagian, makna qua tampaknya tidak banyak berpengaruh.

Langkah lain bagi penganut Trinitas yang lebih ortodoks adalah membedakan dua jenis identitas yang berbeda, identitas pribadi dan identitas hakikat, dan mengatakan bahwa beberapa predikat hanya ditransfer melalui salah satu dari dua identitas ini. Saya kira analogi untuk penganut Trinitas-bagian mungkin adalah membedakan dua jenis bagian dan mengatakan bahwa keduanya tidak dapat digabungkan berdasarkan transitivitas. Itu mungkin langkah terbaik bagi penganut Trinitas-bagian.

Akhirnya, penganut Trinitas yang lebih ortodoks dapat dengan mudah menyangkal adanya relasi seperti bagian—dan khususnya bahwa sepuluh jari adalah bagian dari Kristus.

Read More

Identitas Tindakan Penciptaan

Tuhan adalah tiga pribadi dan Tuhan telah menciptakan alam semesta. Berapa banyak tindakan penciptaan yang ada di sini? Tampaknya ada tiga pilihan:

1. Setiap pribadi Tritunggal melakukan tindakan penciptaannya sendiri yang berbeda.

2. Pribadi Tritunggal bersama-sama melakukan tindakan penciptaan, dan tidak ada satu pribadi Tritunggal yang melakukan tindakan penciptaan.

3. Setiap pribadi Tritunggal melakukan satu tindakan penciptaan yang jumlahnya sama.

Pilihan 3 adalah kasus khusus dari doktrin identitas aktivitas ilahi ad extra. Saya akan mendukung pilihan 3 dengan menentang pilihan 1 dan 2.

Karena tindakan penciptaan ilahi itu mujarab, pilihan 1 menyiratkan tiga tindakan kreatif yang masing-masing mujarab yang menentukan penciptaan alam semesta. Jadi, jika kita mencoba untuk mendapatkan referensi kepada Tuhan sebagai pribadi yang telah melakukan tindakan penciptaan, kita gagal karena ada lebih dari satu tindakan penciptaan, sama seperti kita gagal jika kita mencoba untuk mendapatkan referensi ke suatu tempat sebagai kutub utara bulan Mars, karena Mars memiliki dua bulan. Namun, dapat dikatakan bahwa mengidentifikasi Tuhan sebagai pencipta alam semesta secara keseluruhan atau beberapa aspeknya merupakan hal utama di antara cara-cara yang digunakan nenek moyang kita untuk merujuk kepada Tuhan. Saya kira orang dapat mencoba menyelamatkan referensi nenek moyang kita kepada Tuhan dengan mengatakan bahwa mereka akhirnya merujuk kepada tiga pribadi secara ambigu. Namun jika demikian, maka tampaknya kita harus mengatakan, jika kita menggunakan kata "Tuhan" seperti yang mereka lakukan, bahwa benar-benar ada tiga Tuhan, sama seperti jika nenek moyang kita menetapkan "Tyrolia" sebagai kutub utara bulan Mars, maka kita harus mengatakan bahwa ada dua Tyrolia.

Opsi 1, dengan demikian, mengarah kepada beberapa bentuk ateisme atau triteisme.

Opsi 2 memiliki konsekuensi yang tidak dapat diterima bahwa Kredo itu salah ketika mengatakan "Saya percaya kepada Tuhan Bapa yang mahakuasa, pencipta langit dan bumi."

Yang tersisa adalah opsi 3.

Read More

MENGAPA PERKAWINAN ITU SAKRAL?

Banyak agama yang saling tidak sepakat dalam banyak hal lain memperlakukan perkawinan sebagai sesuatu yang sakral, bukan sekadar kontrak. Selain itu, banyak orang yang tidak beragama—meskipun tidak semuanya—memiliki intuisi yang mengarah ke sana. Mari kita terima semua intuisi ini apa adanya. Perkawinan itu sakral.

Mengapa?

Nah, paradigma tentang kesakralan yang tidak kontroversial—sesuatu yang kita harapkan terkait dengan ritual lintas agama—adalah kehidupan itu sendiri. Kita tidak heran melihat pemakaman atau pembaptisan dalam suatu agama. Mungkin pada tingkat yang lebih dalam, adalah sesuatu yang membingungkan mengapa kehidupan manusia itu sakral (jika materialisme benar, ini mungkin sangat membingungkan), tetapi bahwa kehidupan manusia diperlakukan sebagai sesuatu yang sakral bukanlah hal yang membingungkan.

Seorang sahabat menunjukkan kepada saya pagi ini bahwa kita dapat mencoba menjelaskan kesakralan perkawinan dengan menunjuk pada kesakralan kehidupan bersama yang baru dari pasangan tersebut. Bagaimanapun, mereka toh menjadi satu daging. Sungguh, seolah-olah kehidupan manusia baru muncul. Dan jika analoginya cukup tepat, itu masuk akal sebagai sesuatu yang sakral.

Namun, meskipun saya pikir semua ini benar, saya menduga bahwa alasan mengapa perkawinan diperlakukan secara luas sebagai sesuatu yang sakral mungkin terdapat dalam hubungan yang lebih harfiah dengan kehidupan baru: perkawinan adalah hubungan yang terikat dengan kehidupan manusia baru yang sesungguhnya, dengan prokreasi. Kehidupan manusia baru yang sesungguhnya adalah sakral. Hal yang sakral itu menular ke hal-hal yang terkait dengannya. Pesan dari sebuah buku adalah sakral, jadi buku yang memuatnya diperlakukan sebagai buku suci. Perkawinan, dalam gambaran ini, terikat dengan kegiatan prokreasi.

Namun, tentu saja kita dan para leluhur kita tahu bahwa tidak semua perkawinan menghasilkan prokreasi dan bahwa prokreasi dapat terjadi di luar perkawinan. Jadi, hubungan antara perkawinan dan prokreasi harus dirumuskan dengan hati-hati. Saya rasa kita tidak ingin mengatakan bahwa itu hanya sekedar hubungan statistik. Hal tersebut justru melemahkan alasan untuk menganggap perkawinan sebagai sesuatu yang sakral. Sebaliknya, saya menduga itu adalah hubungan normatif. Ada lebih dari satu cara untuk menjelaskan hubungan ini.

Salah satu pilihannya adalah dengan mengatakan bahwa perkawinan adalah hubungan yang biasanya menghasilkan anak. Orang akan mengharapkan hubungan yang biasanya menghasilkan sesuatu yang sacral, memiliki sesuatu yang sakral di dalamnya.

Namun, pilihan ini memiliki konsekuensi bahwa perkawinan tanpa anak akan kehilangan sesuatu yang normal, seperti domba berkaki tiga, yang kehilangan satu kaki. Namun, apakah benar jika dikatakan bahwa pasangan yang menikah di usia 60-an memiliki hubungan yang cacat? Nah, frasa "hubungan yang cacat" ini menyesatkan. Frasa ini menunjukkan bahwa ada yang salah dengan apa yang dilakukan orang-orang tersebut. Dan dalam pengertian itu, pasangan yang menikah di usia 60-an tidak memiliki hubungan yang cacat hanya karena mereka tidak memiliki anak. Namun, jika kita menganggapnya sebagai cacat dengan cara yang sama seperti domba berkaki tiga adalah cacat, maka frasa itu mungkin tidak salah. Pasangan yang menikah di usia lanjut mungkin memiliki kesedihan yang cukup wajar karena mereka tidak dapat berbagi sebagian besar hidup mereka, dan khususnya kesedihan karena mereka tidak dapat berbagi kesuburan mereka. Jadi, menurut saya kasus pasangan lanjut usia bukanlah masalah serius bagi pandangan bahwa hubungan antara perkawinan dan prokreasi adalah bahwa anak-anak biasanya merupakan hasil dari perkawinan. Dan pandangan itu menjelaskan mengapa rasanya sangat tragis menjadi mandul. Pilihan lain adalah bahwa perkawinan adalah hubungan yang memungkinkan kelahiran anak secara moral. Inilah hubungan yang memberi izin untuk berkembang biak. Di sini, kita tidak boleh membayangkan negara atau gerejalah yang memberi izin untuk berkembang biak: perkawinan berasal dari pertukaran sumpah antara calon pasangan, dan penyerahan diri mereka dalam perkawinan satu sama lain—sesuatu yang pada prinsipnya dapat terjadi tanpa melibatkan negara atau gereja—adalah hal yang secara moral memberi izin untuk berkembang biak menurut pandangan ini. Hanya dengan jenis komitmen yang ditemukan dalam perkawinan, pasangan dapat mengikatkan diri mereka satu sama lain dengan memiliki anak bersama. Namun, masuk akal jika menerima bahwa komitmen yang memungkinkan produksi kehidupan manusia terkait erat dengan kesakralan kehidupan manusia. Namun, pada akhirnya hal ini tampaknya tidak sepenuhnya menggambarkan cerita kita. Misalnya, jika pasangan pengangguran yang sudah menikah sangat miskin sehingga tidak dapat merawat anak-anak mereka dengan baik, maka secara moral tidak diperbolehkan bagi mereka untuk berkembang biak. Mendapatkan sebuah pekerjaan kemudian, dapat membuat perkembangan anak secara moral diperbolehkan. Namun, hal itu tidak menjadikan pekerjaan itu sesuatu yang sakral, setidaknya tidak seperti halnya perkawinan.

Pada akhirnya, saya menduga bahwa ketiga cerita tersebut—kisah tentang kehidupan bersama pasangan, tentang perkawinan yang biasanya menghasilkan anak, dan tentang perkawinan yang pada prinsipnya secara moral mengizinkan pasangan untuk memiliki anak—merupakan bagian dari kebenaran. Dan, seperti yang diingatkan oleh seorang kolega, di situ ada cerminan dari kehidupan Tritunggal sendiri: satu-satunya Allah yang kita sembah.

Read More

Tahun Liturgi: Perjalanan Iman Sepanjang Tahun

Tahun Liturgi dalam Gereja Katolik adalah siklus perayaan sepanjang tahun yang mengikuti kehidupan Yesus Kristus. Ini bukan sekadar kalender biasa, melainkan sebuah perjalanan iman yang mengajak umat untuk merenungkan misteri inkarnasi, sengsara, kematian, dan kebangkitan Kristus.
Tujuan Tahun Liturgi
* Menghayati Misteri Kristus: Tahun Liturgi membantu umat untuk lebih mendalam menghayati misteri Kristus dalam seluruh dimensi kehidupannya.
* Memperkuat Iman: Dengan mengikuti ritme Tahun Liturgi, iman umat semakin bertumbuh dan diperdalam.
* Membentuk Karakter Kristiani: Melalui perayaan-perayaan liturgi, umat dibentuk menjadi pribadi yang semakin serupa dengan Kristus.
* Menyatu dengan Gereja Universal: Tahun Liturgi menyatukan umat Katolik di seluruh dunia dalam satu ritme perayaan, memperkuat rasa persaudaraan.
Struktur Tahun Liturgi
Tahun Liturgi dibagi menjadi beberapa masa, di antaranya:
* Adven: Masa persiapan menyambut kelahiran Kristus.
* Natal: Merayakan kelahiran Yesus Kristus.
* Masa Biasa: Masa antara Natal dan Prapaskah.
* Prapaskah: Masa pertobatan dan persiapan menyambut Paskah.
* Triduum Paschal: Puncak perayaan liturgi, meliputi Kamis Putih, Jumat Agung, dan Sabtu Suci.
* Paskah: Merayakan kebangkitan Yesus Kristus.
* Masa Paskah: Masa 50 hari setelah Paskah, merayakan kemenangan Kristus atas maut.
Tahun A, B, dan C
Untuk memperdalam pemahaman akan Injil, Gereja Katolik membagi pembacaan Injil dalam siklus tiga tahun, yaitu Tahun A, B, dan C. Setiap tahun, bacaan Injil difokuskan pada salah satu Injil Sinoptik (Matius, Markus, atau Lukas).
Arti Warna Liturgi
Warna-warna liturgi juga memiliki makna simbolis yang mendalam:
* Putih: Simbol kemurnian, sukacita, dan kemuliaan.
* Merah: Simbol darah Kristus, cinta kasih, dan Roh Kudus.
* Ungu: Simbol pertobatan, penyesalan, dan persiapan.
* Hijau: Simbol kehidupan baru dan pertumbuhan dalam iman.
* Hitam: Simbol dukacita dan kematian.
* Roda: Simbol kemartiran.
Mengapa Tahun Liturgi Penting?
Tahun Liturgi memberikan struktur dan arah bagi kehidupan liturgi Gereja. Dengan mengikuti ritme Tahun Liturgi, umat dapat mengalami perjalanan iman yang kaya dan bermakna. Selain itu, Tahun Liturgi juga membantu umat untuk lebih memahami Kitab Suci dan ajaran Gereja.
Pertanyaan?
Apakah Anda ingin tahu lebih lanjut tentang aspek tertentu dari Tahun Liturgi, seperti perayaan-perayaan khusus, makna simbol-simbol liturgi, atau hubungan antara Tahun Liturgi dengan kehidupan sehari-hari? Jangan ragu untuk bertanya!

Read More

PENGGENAPAN NUBUAT MESIANIK OLEH TUHAN KITA mINGGU BIASA KE 3 TAHUN C

  

Pendahuluan: Kitab Suci untuk hari ini memusatkan perhatian kita pada pentingnya dan kuasa Firman Tuhan dan tantangannya bagi kita hari ini.   Firman Tuhan disebut "sakramental", dalam arti bahwa, ketika diucapkan, dibaca, atau didengar, Allah hadir di tengah-tengah kita. Agar hal itu terjadi pada kita, kita harus mendengarkan Firman, menerimanya ke dalam hati kita, dan kemudian mempraktikkannya saat kita menjalani hidup kita.

Pelajaran Alkitab diringkas: Baik bacaan pertama hari ini, yang diambil dari Nehemia, dan Injil Lukas, menggambarkan pembacaan Kitab Suci di depan umum yang menantang para pendengar untuk membuat "awal yang baru" dengan pandangan baru.  Dalam bacaan pertama, setelah membangun kembali Bait Suci dan memulihkan kota, Ezra memimpin orang-orang dalam  upacara "pembaruan perjanjian".  Dalam upacara ini, dengan bantuan aktif dari beberapa penolong-imam Lewi, Ezra membacakan dan menafsirkan Hukum kepada orang-orang Yahudi yang berkumpul di depan Gerbang Air dari pagi hari hingga tengah hari "pada hari pertama bulan ketujuh" tahun Yahudi. Mazmur Responsorial hari ini (Mzm 19) menyanyikan pujian Hukum Tuhan dan dampaknya terhadap mereka yang menerimanya, diakhiri dengan doa, "Biarlah kata-kata dari mulutku dan pikiran hatiku/menemukan perkenanan di hadapan-Mu, ya Tuhan, Batu Karangku dan Penebusku!" Diambil dari surat pertama Paulus kepada jemaat Korintus, bacaan kedua mengingatkan kita, "Bersama-sama kita adalah Tubuh Kristus, tetapi masing-masing dari kita adalah bagian yang berbeda darinya," menunjukkan bahwa, sebagai bagian yang berbeda dari Tubuh Kristus, kita masing-masing memiliki bagian, sebagai alat Allah, dalam membawa misi pembebasan dan penyelamatan Kristus ke dunia kita di zaman kita.   Oleh karena itu, kita perlu bekerja sama seperti bagian tubuh yang berbeda, menawarkan waktu, bakat, dan harta kita satu sama lain, serta kepada semua yang kita temui dalam hidup kita saat kita memenuhi panggilan dan janji Pembaptisan kita. Dalam saling memberi dan menerima, sebagai satu Tubuh, kita saling membantu untuk mengalami kebebasan sejati yang Yesus tawarkan kepada kita dan ingin kita miliki, yaitu, kebebasan dari warisan kita bersama – efek dari pilihan asli Adam atas dirinya sendiri bagi Allah – yaitu, dosa, kegelapan dan kekuatan menyerang si jahat. Injil hari ini menggambarkan bagaimana, pada hari Sabat, Yesus berdiri di hadapan orang-orang di sinagoga kampung halamannya, Nazaret, membaca dan menafsirkan apa yang Yesaya nubuatkan tentang Mesias. Yesus mengakar dan mendasarkan misi dan pelayanannya dalam firman Yesaya yang tertulis, terutama dalam bagian di mana Roh mengutus nabi untuk "membawa kabar gembira kepada orang miskin, pembebasan bagi tawanan, pemulihan penglihatan bagi orang buta dan kebebasan bagi orang yang tertindas" (Yes 61:1-2)—bahasa yang mencerminkan tahun Yobel dalam Alkitab. Kata-kata ini telah lama dilihat sebagai berlaku untuk Mesias yang akan datang. Yang sangat mengejutkan dan tidak percaya dari penduduk kotanya sendiri, Yesus menyatakan bahwa nubuat Yesaya sedang digenapi pada saat itu juga karena nabi itu menubuatkan dan menggambarkan misi dan pelayanan Yesus. Misi Yesus adalah memberikan pembebasan kepada semua orang yang mau mendengarkan "Kabar Baik"-Nya, menerimanya, dan mempraktikkannya.

Bacaan pertama, Nehemia 8:2-4a, 5-6, 8-10, menjelaskan: Setelah mengalahkan Babilon, Raja Koresh dari Persia didorong oleh Roh Kudus, menetapkan bahwa orang-orang Yahudi yang diasingkan, yang telah menghabiskan tujuh dekade pembuangan di Babilon, dapat pulang ke Yerusalem.  Orang-orang Yahudi yang kembali membangun kembali Bait Suci mereka yang hancur (Ezr 6:15-17), dan menyelesaikan pembangunan kembali tembok kota di bawah Ezra sang imam, pemimpin rohani mereka, dan Nehemia, Gubernur yang ditunjuk oleh Persia (Nehemia 6:15).  Tuhan memberikan misi penting kepada kedua pria itu. Mereka harus mengajarkan Kitab-Kitab Ibrani dan mengilhami orang-orang untuk cita-cita tinggi agama leluhur mereka. Dalam proses rekonstruksi, sebuah kitab hukum Musa ditemukan. Ezra, seorang imam dan juru tulis, mengumpulkan seluruh sisa orang Yahudi bersama-sama dan membacakan seluruh kitab itu dengan lantang di hadapan jemaat. Dalam bacaan hari ini, Ezra memimpin orang-orang dalam  upacara "pembaharuan Perjanjian".  Dalam upacara ini, dengan bantuan aktif dari beberapa penolong-imam Lewi, Ezra membaca dan menafsirkan Hukum untuk orang-orang Yahudi yang berkumpul di depan Gerbang Air, "dari pagi hari sampai tengah hari pada hari pertama bulan ketujuh tahun Yahudi" (Nehemia 8:8). Taurat, dengan demikian, menjadi firman yang hidup tentang kuasa, kasih karunia dan pengampunan bagi para buangan ini. Itu membangkitkan dari mereka tanggapan dramatis. Mereka telah menyadari banyak cara di mana mereka telah gagal untuk menaati Perintah-perintah Tuhan dalam hidup mereka. Oleh karena itu, dengan air mata pertobatan di mata mereka dan sukacita di hati mereka, orang-orang menanggapi dengan "Amin!" Israel, seperti yang kita nyanyikan dalam Mazmur hari ini, mendedikasikan kembali dirinya kepada Allah dan Hukum-Nya. Bagian ini menggambarkan kelahiran khotbah: homili pertama berlangsung di sebuah pertemuan Umat Pilihan Allah selama abad ke-5 SM! Dalam Injil hari ini, Yesus juga membaca dari Kitab Suci dan menafsirkannya dengan mengidentifikasi diri-Nya dengan sosok dan misi Mesias yang digambarkan dalam bacaan — "Roh Tuhan ada di atasku... Ia telah mengutus aku untuk memberitakan kemerdekaan kepada orang-orang tawanan dan memberitakan kabar gembira kepada orang miskin" (Yes 61:1-2) —"Hari ini, Kitab Suci ini telah digenapi dalam pendengaranmu!" (Luk 4:21)

Bacaan Kedua, 1 Korintus 12:12-30, menjelaskan: Komunitas Kristen di pelabuhan Yunani Korintus adalah campuran orang-orang dari berbagai kelompok etnis, kombinasi yang kadang-kadang menyebabkan perpecahan yang mengancam persatuannya. Paulus khawatir bahwa komunitas itu akan terpecah menjadi faksi-faksi. Jadi, untuk membantu mereka membangun Tubuh Kristus di Korintus, dia menulis tentang perlunya mereka memiliki persatuan dan saling mengasihi. Dalam pilihan hari ini dari surat itu, Paulus berbicara kepada komunitas Kristen yang diberkati dengan beragam manifestasi karunia Roh Kudus. Para nabi, pengkhotbah, penyembuh, guru – sebut saja, Roh telah menganugerahkan pekerjaan itu kepada seseorang di Korintus! Orang-orang ini sering menggunakan karunia mereka dengan cara yang spektakuler dan gembira yang menarik banyak perhatian, seperti yang dapat mereka lakukan hari ini di antara orang-orang yang menghadiri kebangunan rohani dan perang salib beberapa penyembuh Iman. Dan itu bisa menyebabkan masalah. Jadi Paulus menghabiskan pasal 12, 13 dan 14 dari surat ini mencoba untuk membuat jemaat Korintus menikmati dan mengungkapkan karunia mereka dengan cara yang akan memberikan kekuatan dan kesatuan bagi komunitas dan kemuliaan bagi Allah daripada menyebabkan perpecahan melalui persaingan di antara mereka sendiri. Paulus bersikeras bahwa orang-orang Korintus harus menggunakan karunia rohani mereka untuk memuliakan Allah, bukan diri mereka sendiri. Bagian khusus ini membahas masalah kesatuan Gereja dengan metafora bagian-bagian tubuh. Setiap anggota Gereja dibandingkan dengan salah satu bagian tubuh, yang dengan karunia khusus Allah memberikan kontribusi unik bagi kesehatan keseluruhan. Oleh karena itu, Paulus mendesak orang-orang Kristen Korintus yang dikaruniai Roh untuk menemukan Yesus dalam komunitas mereka dengan mengenali Yesus di dalam satu sama lain. Permohonan yang sama ditujukan kepada kita di zaman kita. Bahkan jika Roh Kudus tidak memberi kita karunia berbicara dalam bahasa roh atau kuasa penyembuhan, kita selalu dapat memilih untuk menggunakan karunia kasih, yang telah diberikan kepada kita semua, dan yang Paulus peringkatnya lebih tinggi daripada yang lain. Paulus, salah satu penulis Kristen paling awal, percaya bahwa penting bagi semua pengikut Yesus untuk memahami dan menghargai perlunya kehadiran mereka sendiri dan peran pembebasan mereka dalam kehidupan Tubuh Kristus yang berkelanjutan.

Penafsiran Injil: Ibadah sinagoga: Orang-orang Yahudi hanya memiliki satu Bait Suci utama, yang terletak di Yerusalem dan digunakan untuk mempersembahkan korban kepada Tuhan dan merayakan perayaan-perayaan besar.  Namun, di seluruh negeri, ada sinagoga, satu untuk setiap sepuluh keluarga atau lebih, di mana komunitas, terutama pria, dapat mempersembahkan doa Sabat dan mempelajari Kitab Suci.  Sudah menjadi kebiasaan bagi para pria untuk duduk di bagian tengah sinagoga, tempat gulungan-gulungan itu disimpan.  Para wanita dan anak-anak duduk di area terpisah di sisi sinagoga.  Sudah menjadi kebiasaan Yahudi bagi pembaca untuk berdiri sambil membaca, dan duduk sambil mengajar (Mat 13:54; Mrk 6:1).  Doa dimulai dengan doa "Shema" diikuti dengan pembacaan "Delapan Belas Berkat", memuji dan bersyukur kepada Tuhan. Kemudian tujuh bagian dari "Taurat", kitab Hukum Taurat, dan tiga bagian dari "para nabi" dibaca dan ditafsirkan.  Akhirnya, doa diakhiri oleh seorang imam atau presiden sinagoga memberkati jemaat menggunakan berkat dari Kitab Bilangan (6; 22 dst). (Kunjungi: https://www.thattheworldmayknow.com/he-went-to-synagogue untuk detailnya).

Pembacaan dan penafsiran Yesus: Injil Hari Ini menggambarkan bagaimana Yesus berpartisipasi dalam doa Sabat sinagoga di tempat asalnya di Nazaret dengan sekelompok murid-muridnya. Sinagoga Liturgi Firman didasarkan pada tujuh bacaan. Empat yang pertama berasal dari Hukum (Taurat atau Pentateukh) diikuti dengan penjelasan yang diberikan oleh rabi yang merupakan guru Hukum. Set kedua dari tiga bacaan, diambil dari para nabi, dapat dibaca dan ditafsirkan oleh setiap pria yang disunat di atas usia tiga puluh tahun.  Dalam kapasitas kedua inilah Yesus membaca dan berkhotbah tentang bagian dari Yesaya (61:1-2a).  Karena Yesus bukan anggota keluarga Harun, dia tidak bisa menjadi imam Yahudi. Tetapi sebagai guru awam yang populer, dia diberi kesempatan untuk membaca dan menjelaskan bagian dari Gulungan Nabi Isiah. Tentu saja, orang-orang di daerah asalnya penasaran mendengar dari tukang kayu yang berubah menjadi nabi ini yang telah tumbuh di antara mereka, dan telah melakukan mukjizat di seluruh Galilea.  Lukas melaporkan bahwa Yesus kembali ke Galilea dalam kuasa Roh, dan berita tentang dia menyebar ke seluruh wilayah. "Roh Tuhan ada di atas-Ku," kata Yesus, "karena Dia telah mengurapi Aku..." "Kuasa Roh" ini mutlak penting agar Yesus dapat menyelesaikan misi-Nya.

 "Teologi pembebasan": Bacaan dari Yesaya menggambarkan semacam sosok Mesianik. Dalam Yesaya 61:1-2, nabi secara eksplisit menggunakan bahasa "Mesias" (atau "Pengurapan"; "Yang Diurapi"). Yesus mengidentifikasi diri-Nya sebagai sosok itu dan menyatakan bahwa misi dan pelayanan yang dinubuatkan adalah misi dan pelayanannya.  Dengan kata lain, Yesus menyatakan bahwa nubuat Yesaya digenapi di dalam dirinya, dan Kitab Suci ini, tentang Mesias, dan Yobel, yang baru saja mereka dengar, digenapi.  Yesus mengklaim bahwa misi mesias-Nya mirip dengan misi yang diberikan kepada Musa dalam Keluaran 3:7-10, dan bahwa Yesus telah diutus ke Israel: (1) untuk membawa kabar gembira kepada orang miskin; (2) untuk memproklamasikan kebebasan kepada tawanan; (3) untuk memberikan pemulihan penglihatan kepada orang buta; (4) untuk membebaskan yang tertindas, dan (5) untuk mewartakan tahun yang diterima oleh Tuhan. ["Tahun yang dapat diterima", dalam konteks ini, menyarankan "Tahun Yobel" kuno."] Dalam kitab Imamat pasal 25, Allah mengatakan bahwa, pada akhir setiap siklus tujuh kali tujuh tahun, [yaitu, setelah setiap tahun ke-49,] tahun ke-50 akan dipelihara sebagai tahun Yobel. Pada tahun Yobel itu semua hutang harus diampuni, semua budak harus dibebaskan, dan setiap tanah yang telah diambil, (tanah keluarga yang telah hilang karena hutang), harus dikembalikan kepada pemilik aslinya. Yesaya bermaksud bahwa periode pelayanan Mesias akan membawa bagi seluruh Israel pemulihan Sion yang telah lama didambakan yang akan dicapai oleh Tuhan Allah sendiri, memberikan Israel pengampunan-Nya dan mengembalikannya kepada kasih dan perkenanan-Nya. Dalam memilih bagian Mesias ini ("Kitab Suci ini telah digenapi hari ini, dalam pendengaranmu"), Yesus merangkum Sumber kuasa dan otoritas-Nya dan sifat pelayanannya yang membebaskan dan menyelamatkan.  Pertama, Yesus mengklaim kuasa Roh Allah sebagai sumber pekerjaan-Nya.  Kedua, Yesus membuat proklamasi ini dalam konteks Yudaisme – pada hari Sabat, dari Kitab Suci, dan di sinagoga.  Ketiga, Yesus mengidentifikasi karya-Nya, pekerjaan Mesias, dengan pekerjaan Hamba Yahweh yang Menderita (lihat Yesaya 42:1-4, khususnya), yang membawa Kabar Baik kepada orang miskin, mewartakan pembebasan bagi yang tertindas dan pemulihan penglihatan bagi orang buta – secara kiasan dan harfiah.  Keempat, agenda yang dimulai di Nazaret ini adalah untuk meluas ke semua tempat di mana Firman Tuhan akan didengar dan dipahami.

Pesan kehidupan: 1) Kita perlu menerima kebebasan Kristus, menjalaninya, dan menyampaikannya kepada orang lain: Sebagai anggota Tubuh Mistik Kristus, kita berbagi dalam misi Yesus yang membebaskan dan menyelamatkan.   Namun, bahkan setelah kita memilih untuk percaya kepada Yesus, untuk menerima ajaran-ajaran-Nya dan menjalankannya dalam hidup kita, kita masih dalam perbudakan.   Kita adalah tawanan dosa, dan hanya Kristus yang dapat membebaskan kita. Kita sering dibutakan oleh kebiasaan jahat, kecanduan, dan kebutuhan akan keamanan finansial kita.  Kesombongan dan prasangka dapat membuat kita buta terhadap kebutuhan yang kurang beruntung, mendorong kita untuk takut dan menghindarinya, daripada mengasihi dan membantu mereka. Kita juga bisa buta terhadap hadirat Tuhan di dalam diri kita sendiri dan orang lain.  Kita sering tidak bebas untuk mendengarkan tetangga yang kesepian dan patah hati.  Kita bisa menjadi tawanan materialisme dan konsumerisme, terikat pada kesenangan, kekuasaan, uang, dan kendali atas semua orang dan segala sesuatu di dunia kita. Oleh karena itu, kita perlu dibebaskan dan dibangkitkan ke tingkat kehidupan yang lebih tinggi dan lebih kaya. Begitu kita menerima pembebasan sejati dari Kristus, kita perlu membagikannya kepada orang-orang yang kita temui dalam kehidupan kita sehari-hari – dalam keluarga, komunitas, paroki, dan tempat kerja kita.

2) Kita perlu membiarkan kuasa Roh Kudus memenuhi kita, dan siap untuk melakukan mukjizat melalui kita. Injil hari ini memberi tahu kita bahwa Yesus melakukan mukjizat karena Dia dipenuhi dengan kuasa Roh Kudus.  Yesus menjanjikan Roh yang sama kepada murid-muridnya: "Aku akan meminta kepada Bapa, dan Dia akan memberi kamu Penasihat lain untuk bersamamu selama-lamanya—Roh kebenaran....  Ia tinggal bersamamu dan akan ada di dalam kamu" (Yohanes 14:16-17).  Sampai hari ini, Roh Kudus tersedia bagi semua orang percaya yang dengan tulus meminta-Nya untuk berdiam di dalam hati mereka.  Jika kita gagal menerima, dan kemudian menggunakan, kuasa-Nya dan karunia-karunia-Nya, kita tidak memiliki apa-apa selain kemampuan alami kita, dan kita tidak akan dapat digunakan sebagai alat dalam mujizat-mujizat-Nya yang membebaskan.   Mukjizat terjadi setiap hari melalui alat-alat manusia yang lemah, meskipun mungkin kurang spektakuler daripada yang dilakukan Yesus. Orang-orang yang pikirannya dirusak oleh ketakutan dan kebencian dapat secara ajaib dipenuhi dengan kedamaian dan kebaikan.   Mereka yang hatinya lumpuh karena kepahitan dan kemarahan dapat dibuat lembut dan damai.   Mungkin orang lain, yang hubungannya dengan pasangan mereka tegang, dapat secara mukjizat disembuhkan oleh kasih dan kesetiaan.  Ini adalah mukjizat sejati, yang dilakukan oleh kuasa Allah, melalui Roh Kudus, yang sering kali menggunakan alat-alat manusia.  Marilah kita siap untuk menjadi alat yang dipenuhi Roh dari kebebasan Kristus yang menyelamatkan.

3) Kita perlu menjadikan pembacaan Alkitab dan belajar sebagai bagian dari kehidupan Kristen kita sehari-hari.  Membaca Alkitab memungkinkan kita untuk lebih mengenal Yesus dan mengasihi Dia dengan lebih baik. Itulah sebabnya kita harus menetapkan waktu di pagi dan sore hari untuk membaca bagian dari Alkitab, dengan mengutamakan Injil dan Surat-surat. Bacaan ini harus menjadi bagian integral dari doa keluarga malam. Anak-anak hendaknya didorong untuk membaca Alkitab dengan orang dewasa menjelaskan kepada mereka apa yang mereka baca. Kita perlu membaca Kitab Suci sebagai kitab yang diilhami oleh Tuhan yang mengajarkan kita tentang Tuhan dan bagaimana kita harus menjalani hidup kita. Kita juga perlu meminta kasih karunia Tuhan untuk menafsirkan apa yang kita baca. Tuhan memberi kita inspirasi sehingga kita dapat memahami teks dan menerapkan pelajarannya dengan bermanfaat dalam hidup kita. Lima atau sepuluh menit setiap hari akan memungkinkan untuk membaca seluruh Perjanjian Baru dengan mudah setidaknya dua kali setiap tahun.

4) Kita harus menggunakan "yang lebih tajam dari pedang bermata dua" (Ibrani 4:12) dari firman Allah dan tindakannya seperti "api dan palu" (Yer 23:29) dalam hidup kita: Seperti api Allah, firman-Nya dalam Alkitab membakar semua kekotoran moral dan kekotoran dalam hati dan hidup kita. Firman Tuhan yang seperti palu berulang kali mengenai dan meluapkan kekerasan hati kita seperti batu. Sebagai "pedang bermata dua" (gladius Romawi panjang), firman Tuhan menembus lebih dalam ke dalam hati kita dan membantu kita memisahkan kebenaran dari kepalsuan, fakta dari kebohongan.

 

Read More

GEREJA KATOLIK ADALAH GEREJA KRISTUS YANG SEJATI

Ada banyak alasan mengapa Gereja Katolik Roma adalah Gereja Yesus Kristus yang sejati, namun, beberapa alasan tersebut diperlukan untuk diskusi dengan orang-orang di luar Gereja Katolik. Yesus berdoa untuk persatuan orang percaya dan persatuan dimulai dengan pengertian. Pemahaman tentang kepercayaan Gereja adalah penting dalam bekerja menuju kesatuan itu. Berikut adalah beberapa alasan utama yang perlu diingat ketika berbicara dengan orang-orang non-Katolik:


1. Otoritas

Yesus memberikan petunjuk spesifik mengenai berurusan dengan anggota Gereja yang berada dalam dosa. Matius 18: 15-18 mengatakan "Jika saudaramu berdosa terhadapmu, pergi dan katakan padanya kesalahannya antara kamu dan dia saja. Jika dia mendengarkan Anda, Anda telah memenangkan hati saudara Anda. Jika dia tidak mendengarkan, bawalah satu atau dua orang lain bersama Anda, sehingga 'setiap fakta dapat ditetapkan berdasarkan kesaksian dua atau tiga saksi.' Jika dia menolak untuk mendengarkan mereka, beritahu gereja. Jika dia menolak untuk mendengarkan bahkan kepada gereja, maka perlakukan dia seperti Anda memperlakukan orang bukan Yahudi atau pemungut cukai. Amin, Aku berkata kepadamu, apa pun yang kamu ikat di bumi akan diikat di surga, dan apa pun yang kamu lepaskan di bumi akan dilepaskan di surga."

Gereja Injili/Protestan mana yang memiliki wewenang untuk mengeluarkan seseorang sepenuhnya dari gereja? Tidak. Jika seseorang dikeluarkan dari 'jemaat' maka dia dapat pergi ke jalan dan bergabung dengan 'jemaat' lain dari denominasi yang sama. Jemaat bersifat individual dan tidak memiliki otoritas di luar denominasi mereka sendiri. Itu tidak benar dengan Gereja Katolik. Jika dikeluarkan dari Gereja Katolik, seseorang tidak dapat pergi ke kota lain dan bergabung dengan Paroki Katolik lain.


2. Sejarah

Gereja Katolik Roma adalah Gereja Kristen tertua dan asli; oleh karena itu, kepercayaan dan ajaran Gereja secara langsung diteruskan kepada para pemimpin Gereja Katolik oleh para rasul.

Gereja Katolik dimulai dengan ajaran Yesus Kristus, sekitar abad ke-1 Masehi di provinsi Yudea Kekaisaran Romawi. Gereja Katolik adalah kelanjutan dari komunitas Kristen awal yang didirikan oleh Yesus - tidak ada Gereja Kristen modern yang dapat membuat klaim itu.

Pada akhir abad ke-2, para uskup mulai berkumpul di sinode-sinode regional dan untuk memperbaiki isu-isu doktrinal dan kebijakan dan pada saat abad ke-3 datang, Uskup Roma (Paus) berfungsi sebagai otoritas yang menentukan, seperti pengadilan banding, untuk masalah dan masalah yang tidak dapat diselesaikan oleh para uskup. Ini identik dengan ajaran Alkitab. Dalam Keluaran 18 kita melihat di mana anak-anak Israel membawa perselisihan mereka kepada Musa dan Musa menyelesaikan perselisihan itu. Namun, itu juga menunjukkan di mana para pemimpin yang ditunjuk oleh Musa juga bekerja untuk menyelesaikan perselisihan.

Gereja Katolik tetap menjadi satu-satunya Gereja Kristen sampai Skisma Timur-Barat tahun 1054, yang menyebabkan Kekristenan abad pertengahan terpecah dan menjadi dua cabang yang terpisah. Namun, perpecahan terbesar terjadi selama Reformasi dari 1517-1648, yang dipimpin oleh Martin Luther. Skisma Timur-Barat (Besar) disebabkan oleh Patriark Michael I. Menurut Titus 3:9-11, perpecahan yang dipimpin oleh Patriark Mikhael I dan Martin Luther adalah dosa.

"Hindari argumen, silsilah, persaingan, dan pertengkaran bodoh mengenai hukum, karena itu tidak berguna dan-. Setelah peringatan pertama dan kedua, putuskan kontak dengan seorang bidat, menyadari bahwa orang seperti itu sesat dan berdosa dan berdiri sendiri dikutuk ..."


3. Gereja Katolik Memberi Kita Alkitab

Daftar resmi pertama dari buku-buku yang berisi adalah apa yang sekarang Alkitab dilakukan di Konsili Hippo pada tahun 393, dan kemudian lagi di Kartago pada tahun 397 dan 419. Namun, Konsili Trente pada tahun 1556 adalah pertama kalinya Gereja secara infalibel mendefinisikan kitab-kitab ini sebagai 'terinspirasi' karena dipertanyakan oleh para Reformator.

Harus kita akui, para rasul tidak berjalan-jalan dengan Alkitab bersampul kulit yang bagus di tangan mereka. Ada banyak bagian dari Alkitab yang merupakan tradisi lisan yang dituliskan, karena ketika orang-orang percaya mula-mula menghadiri Sinagoga atau gereja, kitab suci dibacakan. Mereka tidak memiliki salinan mereka sendiri dengan nama mereka terukir di bagian depan.

Tradisi lisan adalah norma jauh sebelum menulis dan membaca adalah cara hidup. Orang-orang Yahudi mengikuti Perjanjian Lama sebelum Yesus lahir, dan Yesus digambarkan dalam pembacaan Kitab Suci dari Perjanjian Lama di Sinagoga. Ada banyak tulisan dari masa ini, tetapi hanya setelah daftar buku-buku yang ditentukan sebagai 'Firman Allah yang diilhami' oleh Gereja Katolik, pertama dengan Konsili Hippo pada tahun 393, dunia memiliki apa yang sekarang disebut "Alkitab."

Alkitab tetap menjadi 73 kitab asli yang ditentukan oleh Gereja Katolik sampai Reformasi, ketika Martin Luther membuang 7 kitab Perjanjian Lama yang tidak setuju dengan pandangan pribadinya tentang teologi - Perjanjian Lama yang sama yang dianut oleh orang Yahudi. Luther juga berusaha membuang kitab-kitab Perjanjian Baru Yakobus, Ibrani, Yudas dan Wahyu. Mengacu pada Yakobus, dia mengatakan dia ingin 'melemparkan Jimmy ke dalam api' dan bahwa kitab Yakobus adalah 'surat jerami' tanpa kegunaan.

Namun, setelah Paus Damasus I menyetujui 27 Kitab Perjanjian Baru pada tahun 382 M, Luther setuju dengan Paus dan menerima kitab-kitab Perjanjian Baru, meskipun ia mempertahankan penolakannya terhadap kitab-kitab Perjanjian Lama, yang tetap berada di luar Alkitabnya.

Orang-orang non-Katolik akan menerima kitab-kitab Alkitab yang terkandung dalam Alkitab Protestan, tetapi tidak mengakui bahwa mereka menerima dan mempercayai otoritas Gereja Katolik karena Gereja Katolik adalah orang yang memproklamirkan seluruh daftar, secara keseluruhan, 'diilhami'. Surat-surat dalam Alkitab bukan satu-satunya surat dan bahan yang ditulis oleh para Rasul, sehingga sebagai hasilnya, surat-surat yang terkandung dalam Alkitab harus dinyatakan 'diilhami' dan ini dilakukan oleh Gereja Katolik.

4. Sakramen-sakramen itu Alkitabiah

Para Rasul diberi kuasa untuk 'mengampuni dosa' dalam Yohanes 20:23.

Petrus mengajarkan dalam I Petrus 3:21 bahwa 'baptisan sekarang menyelamatkanmu.'

Mengurapi orang sakit dengan minyak ditunjukkan dalam Yakobus 5:14-15.

Penumpangan tangan terlihat dalam Kisah Para Rasul 8:17 dan 2 Timotius 1:6.

Pernikahan di dalam Tuhan ditemukan dalam I Korintus 7:39

Dan Yesus menyatakan berkali-kali bahwa para murid harus berpartisipasi dalam pemecahan roti (Ekaristi) dengan menyatakan 'dia yang makan daging-Ku memiliki hidup yang kekal'.


5. Sola Scriptura tidak didukung dalam Alkitab

Konsep Sola Scriptura, ("Alkitab saja") mengklaim bahwa sesuatu bukanlah kebenaran jika tidak terkandung dalam Alkitab, oleh karena itu menghilangkan 'tradisi', tetapi Alkitab menyangkal prinsip itu.

Sulit untuk membuat klaim seperti Sola Scriptura ketika, pada intinya, klaim tersebut harus ditulis di dalam Alkitab agar Alkitabiah.

Yeremia 25: 3 mengatakan "Firman Tuhan" adalah "diucapkan," bukan hanya tertulis. Paulus mengatakan kepada kita untuk berpegang pada tradisi kita, yang diajarkan dari mulut ke mulut atau melalui surat, menurut 2 Tesalonika 2:15. Alkitab juga menggambarkan di mana sebuah Konsili diadakan untuk menyelesaikan perselisihan doktrinal dalam Kisah Para Rasul 15. Siapa lagi yang memiliki Konsili untuk menyelesaikan perselisihan doktrin dan memegang wewenang untuk melakukan hal itu selain Gereja Katolik?

Alkitab juga memperingatkan tentang interpretasi Kitab Suci yang 'dipelintir' dalam 2 Petrus 3:16 dan I Timotius 3:15 mengatakan gereja adalah pilar dan benteng kebenaran. Gereja Katolik memiliki satu ajaran - satu ajaran terpadu - yang bertentangan dengan 43.000 kelompok evangelis (Protestan) yang saat ini didirikan, dengan 2,3 ditambahkan setiap hari. Pandangan mereka tentang segala sesuatu mulai dari Tritunggal, homoseksualitas, aborsi, dan keselamatan semuanya bertentangan satu sama lain. Kebenaran tidak bisa salah pada saat yang sama dan Kebenaran tidak bisa saling bertentangan.

Read More